El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archive for the ‘Sociedades Secretas’ Category

Licaones, la sociedad secreta que cambió a Grecia

Posted by cosmoxenus en 27 julio 2008

Bajo las calles de la antigua y ruidosa capital helena se ocultan oscuros y misteriosos pasadizos que, según recientes investigaciones, podrían haber sido utilizados durante siglos por una enigmática sociedad secreta. Este grupo estaría vinculado a la tradición esotérica griega, y habría jugado un papel importante en la lucha por la independencia del país. ¿Sigue existiendo hoy esta hermandad? ¿Están algunos de sus miembros situados en puestos estatales?

Por Mario Menéndez

Atenas es hoy una ciudad cosmopolita y vibrante, en la línea de otras capitales europeas. Pero probablemente, muchos atenienses ignoran que bajo sus pies subyace otra Atenas, la secreta, una ciudad desconocida y misteriosa de la que no sabemos casi nada.

El espacio geográfico sobre el que se asienta el corazón de la urbe está compuesto principalmente de rocas calcáreas que, debido a la erosión del agua de lluvia durante miles de años, han visto nacer infinidad de cuevas y túneles. Éstos fueron modelados por frecuentes movimientos sísmicos en el Ática, hasta crear inmensas grutas que los primeros pobladores adaptaron a sus necesidades. Este gran espacio subterráneo era para la ciudad una especie de mundo paralelo que, a lo largo de la historia, ha servido como lugar de refugio, enterramiento, práctica de diversos cultos y de misteriosos rituales iniciáticos de los que apenas han llegado hasta nosotros algunos retazos.

Este era uno de los motivos que me llevaron hasta Grecia en mi último viaje: desentrañar algunos de los misterios mejor guardados de la capital helena. Para lograr mi propósito contaba con la inestimable ayuda del escritor y periodista Zanassis Yapiyakis, mi guía y colaborador por la capital griega. Todo un privilegio, pues Zanassis forma parte de la élite intelectual de Atenas.

A pesar de la existencia de esta «Atenas secreta», algunos especialistas consideran la cultura de la Grecia clásica como la antítesis del hermetismo. Sin embargo, los griegos fueron un pueblo eminentemente esotérico y toda su filosofía y sus principales logros científicos estuvieron impregnados del antiguo saber egipcio. Sus oráculos, sibilas y misterios iniciáticos influyeron de forma notable en la vida diaria. Una de las manifestaciones de este pensamiento esotérico podría haber salido a la luz en 1959. Aquel año se descubrieron en el puerto del Pireo varias estatuas de bronce que habían sido enterradas boca abajo; entre ellas destacaban una de la diosa Artemisa, otra de Atenea y un Apolo arcaico. Hoy pueden verse en el Museo Arqueológico del Pireo y, aunque a primera vista no se aprecie en ellas nada trascendente, la curiosa disposición en la que fueron halladas las pone en relación con una compleja historia cargada de magia que nos lleva hasta un pasado desconocido…

Como suele ocurrir a menudo, siempre hay alguien que sabe leer entre líneas y descubre algo extraño donde otros no han visto nada. Este es el caso del periodista griego Yianis Yiannopulos, quien ha realizado una polémica investigación que ha causado un gran revuelo en su país. Sus hallazgos se recogen en dos apasionantes libros que se han convertido en bestsellers y en un referente de los misterios de Grecia. En Acrópolis Oculta y en Atenas Secreta, Yiannópulos expone sorprendentes teorías. Muchas de las pistas de las que dispuso podrían haber salido del ámbito de la Asociación Arqueológica de Atenas pues, al parecer, hubo un misterioso informante (posiblemente un destacado arqueólogo) que permanece en el anonimato pero que habría facilitado a Yiannopulos las claves para iniciar su polémica investigación.

Entre las informaciones que Yiannopulos habría recibido de su misterioso informante de la Sociedad Arqueológica de Atenas estarían las memorias de un misterioso personaje, Mijalis (Miguel en griego) supuesto Gran Maestro de una enigmática sociedad secreta llamada «Los Licaones». El origen de este grupo se remontaría a la época clásica y su finalidad sería la de salvaguardar el patrimonio y el legado esotérico de la antigua tradición griega. El citado Mijalis sería uno de los últimos grandes maestros de los que se tendría constancia, y según sus memorias lideró la organización en el siglo XVIII. No sabemos gran cosa sobre cómo actuaba esta sociedad secreta, aunque según Yiannopulos habría evidencias de que durante la época de la ocupación turca utilizó los innumerables túneles secretos de la ciudad para esconderse y luchar contra el invasor.

PRODIGIOS BAJO EL PARTENÓN

Uno de los pasajes más sugerentes del «diario» de Mijalis narra cómo fue elegido –siendo ya un destacado licaón– para recibir las enseñanzas del entonces gran maestro y poder sucederle en un futuro. Tras mostrarle algunas entradas secretas a los subterráneos de Atenas, el viejo maestro llevó a Mijalis hasta el monte de la Acrópolis a través de otro acceso camuflado. Una vez bajo el mismísimo Partenón le condujo a una gran cámara resplandeciente, en la que había una piedra circular de la que manaba sin cesar un líquido misterioso. Según el maestro, este líquido poseía un poder mágico y transformador de la materia, que procedía de la bóveda celeste y llegaba hasta esa cámara por medio de rayos luminosos que se filtraban por algunos orificios tallados en la roca; estas propiedades eran conferidas al líquido mediante rituales esotéricos que Mijalis debía conocer para preservar dicho conocimiento.

En otra ocasión le llevó a una gruta situada en la periferia de Atenas, que habría sido morada de las míticas Nereidas. Allí Mijalis pudo ver varias estatuas que representaban deidades olímpicas. Daba la impresión de que sus ojos le miraban y parecían exhalar vida. Mijalis preguntó a su maestro sobre tal maravilla. El maestro contestó: «Estas estatuas son algunas de las que Pausanias describió en sus Áticas tras visitar la Acrópolis, y algún día volverán a salir a la luz para cumplir con el objetivo para el que fueron elaboradas. Si hubiera que esconderlas, deberán ser enterradas boca abajo para que mantengan parte de sus poderes y se puedan reactivar».

El maestro le explicó que las estatuas estaban realmente animadas y que habían adquirido estas características taumatúrgicas mediante un complejo ritual. Al parecer, y siempre siguiendo el diario del Licaón, en la antigua Grecia algunas estatuas seleccionadas por su perfección eran llevadas a un lugar secreto cargado de una corriente espiritual «insuflada» previamente por hierofantes. Después la estatua se impregnaba de los cuatro elementos: se colocaba sobre una base de arena (tierra), se «ahumaba» con incienso (fuego y aire) y se rociaba con agua conservada en cántaros ceremoniales (agua).

A continuación, el hierofante correspondiente al dios que representaba la estatua, ayudado por tres sacerdotes, realizaba la «apertura de la boca y de los ojos», mediante la imposición de sus manos sobre la estatua, generando la animación de la misma. El ritual se acompañaba de cantos y oraciones adecuadas para la ocasión. Cuando el proceso llegaba a su paroxismo con la respuesta de la estatua, los participantes entraban en un éxtasis místico. Según Mijalis, el hierofante principal adquiría la energía necesaria a través de un trance autoinducido, consiguiendo que descendiera sobre la estatua un rayo de luz celestial, y logrando así la unión de cielo y la tierra, tras lo cual la estatua se animaba y se cargaba de energía.

¿RELATO LEGENDARIO O HECHOS REALES? 

Para nuestra mente actual, este relato suena a fantasía. Sin embargo, muchos indicios señalan que las civilizaciones antiguas pudieron poseer ciertos conocimientos que hoy se han perdido casi por completo. El problema con el que nos encontramos para desentrañar estos enigmas es que desconocemos los «sistemas» utilizados por aquellas gentes: técnicas introspectivas, ritos mágicos, elaboración e ingestión de sustancias psicotrópicas… Además, tampoco percibimos adecuadamente la dimensión anímico-religiosa que impregnaba sus creencias. Algo que, sin lugar a dudas, era un factor determinante para la activación de ciertas «energías» psicosomáticas que, tal y como ha demostrado la parapsicología en innumerables ocasiones, pueden llegar a transformar o alterar la realidad física ordinaria. Podríamos poner como ejemplo muchos fenómenos anómalos presenciados por numerosos testigos, en pleno siglo XX, durante las prácticas de rituales animistas de África y América del Sur, o bien en ciertos cultos orientales que implican prácticas de experimentación energética como el yoga tantra en la India y el chi kung en China. La expansión de las religiones monoteístas fue desmontando los arcaicos procedimientos que imbuían al hombre en su mundo espiritual. La tendencia escéptica y materialista de la actualidad, además de los avances científicos, también han conseguido solapar nuestro espacio psíquico interno.

Hoy nos resulta difícil asumir un escenario en el que la «magia» impregnaba la existencia diaria y no somos capaces de descubrir las claves esotéricas que manejaron las grandes culturas de la antigüedad.

Sobra decir que Yiannopulos no ha podido demostrar científicamente casi ninguno de sus insólitos datos. Sin embargo, ha dejado muchos interrogantes, y la sensación de que algo real subyace en este asunto… Por ejemplo, sabemos que Yiannopulos llegó a descubrir muchas de las entradas secretas al «inframundo» de Atenas y que, durante una de sus expediciones subterráneas, localizó en el interior del monte de la Acrópolis un antiguo templo de Apolo.

No podemos afirmar nada con rotundidad, pero tanto mi amigo Zanassis como yo hemos recorrido la ciudad tratando de verificar algunos de los datos de Yiannopulos, incluyendo los supuestos accesos a los túneles secretos, y hemos localizado varias de estas entradas que abrirían las puertas de la Atenas secreta. También hemos circunvalado, hasta donde nos fue permitido acceder, el monte de la Acrópolis y el conjunto del Partenón y del Ágora, realizando un metódico rastreo tras el que podemos asegurar, basándonos en diversas y elocuentes evidencias, que toda la zona se erigió en torno a una atalaya rocosa plagada de cuevas y antiguos pasadizos subterráneos.

Por otra parte, el hallazgo de las estatuas en el Pireo, y en especial su curiosa colocación boca abajo –que desconcertó en su día a los arqueólogos–, recuerda sospechosamente al relato de Mijalis y su maestro. Aunque esta historia parece, como ya hemos dicho, mera ficción, lo cierto es que el interés por ingenios y autómatas similares ha sido algo constante en distintas culturas y civilizaciones. Desde el antiguo Egipto, pasando por Bizancio, los golems de la tradición cabalística judía y los curiosos «mecanos» de la Edad Media europea y el Renacimiento, las menciones a este tipo de mecanismos «mágicos» son muy numerosas.

Incluso el propio Partenón podría haber sido concebido como una estructura viva de mármol blanco. Detrás de sus arquitectos, Ictinos y Kalicrates, se encontraba el célebre escultor Fidias, a quien algunos estudiosos califican de iniciado en los misterios del arte animado. Este insigne artista fue fiel amigo y colaborador de Pericles. Éste tuvo en su propia casa durante mucho tiempo al filósofo Anaxagoras de Clazomene, posiblemente otro iniciado, quien solía organizar en casa de Pericles largas tertulias en las que Fidias era un asiduo participante. El escultor se empapó del conocimiento y las ideas del filósofo y las incorporó a sus obras. Para Anaxagoras, la inteligencia contenida en «la mente ordenadora», el Nous, se manifestaba a través de la interacción de los elementos dentro de la materia. Esta «mente» era la fuerza que animaba todas las cosas.

Por desgracia, el paso del tiempo fue diluyendo aquel brillante pasado y sus conocimientos. Romanos, visigodos, bizantinos y turcos habrían diluido el conocimiento esotérico de la Grecia clásica. Aunque, quizá, este saber podría haber sobrevivido si las informaciones sobre «los Licaones» son ciertas. A día de hoy es imposible confirmar las afirmaciones vertidas por el investigador griego en sus libros. Sin embargo, su trabajo ha dejado tras de sí una buena serie de interrogantes: ¿Cómo consiguió Yiannopulos el permiso y la información necesaria para introducirse por los accesos que hay bajo la Acrópolis, algo totalmente prohibido? ¿Le apoyó algún miembro de la Sociedad Arqueológica con la intención de que esta información saliera a la luz? ¿Hay todavía hoy, tal y como sostienen algunos intelectuales, licaones en importantes puestos culturales del país?

La lucha por la libertad

En 1732, en plena ocupación turca, llegó a Grecia un jesuita llamado Frumont, apadrinado por el embajador de Francia en Constantinopla, Villeneuve, y el sultán turco de dicha ciudad. Tenía una extraña y terrible misión: borrar todos los restos arqueológicos que pudieran incitar a la«inmoralidad» y al heretismo y que hicieran referencia directa a los antiguos cultos griegos.

En 53 días, Frumont arrasó lo poco que quedaba en Esparta, extrayendo inscripciones antiguas, profanando tumbas y destrozando estatuas. Entre las cartas de Frumont conservadas, hay una dirigida a un tal P. Frené que narra los contactos entre el jesuita y el sultán para seguir trabajando en su nefasta labor de «purificación».

Pero en una ocasión, la resistencia griega interceptó el correo y acabó con los soldados turcos que lo transportaban. Estas cartas acabaron en manos de la sociedad secreta de «Los Licaones», que dirigía desde la sombra buena parte de los movimientos de la resistencia.

Enterados de los planes de Frumont, los licaones no podían consentir que el fanático jesuita siguiera con su cometido y decidieron atentar contra él. El plan se llevó a cabo y Frumont fue asesinado, golpe que los turcos atribuyeron a la resistencia.

Iglesias bizantinas de Atenas 

Durante el periodo romano-bizantino, los cultos religiosos sufrieron una gran transformación en toda Grecia. Emperadores como Constancio II y Teodosio (siglo IV d.C.) aplicaron normas represoras para acabar con la antigua religión griega, que por aquel entonces ya comenzaba a considerase como pagana. La instauración del cristianismo como religión oficial en el Imperio Romano de Oriente supuso la clausura y destrucción de muchos de los pequeños templos que salpicaban Atenas.

La intolerancia y la represión comenzaron a hacer estragos y el legado artístico del periodo clásico fue destruido impunemente por una horda de nuevos fanáticos que, inducidos por los demagogos del emergente cristianismo, llegaron a saquear el Partenón en el año 429 y persiguieron y asesinaron a cientos de seguidores de los antiguos cultos y ritos helenos. Tal y como sucedía en otros lugares de Europa, sobre los templos consagrados a las deidades precristianas se comenzaron a erigir en Atenas pequeñas iglesias bizantinas que, con su presencia, abocaban a la población a convertirse a la nueva religión y de paso borraban de la historia el pasado pagano de la ciudad. Tal actividad continuó hasta los siglos XII y XIII, cuando estas construcciones adquirieron su típica ornamentación de estilo ortodoxo-bizantino, tan característica y exclusiva de Grecia.

Entre estas destacaríamos la iglesia de Panagia Theotokos Gorgoepikoos («la virgen que escucha rápido a quien le reza») anexa a la catedral, en pleno barrio de Monasteraki, sobre un espacio que estuvo, probablemente, consagrado a la diosa Atenea. En el Ágora griega, a los pies de la Acrópolis, descubrimos la iglesia de los Santos Apóstoles (Aghioi Apostoloi) construida sobre el Templo de las Ninfas; en ella se aprecia claramente cómo se reutilizaron muchas piezas del anterior monumento para levantar sus bases.

Finalmente, encontramos otro ejemplo de esta «suplantación» cristiana de lugares de culto paganos en la iglesia de Panaghia Kapnikareas, situada en mitad de la calle Ermou (Hermes). Este pequeño recinto fue levantado sobre un antiguo templo dedicado a Demeter, deidad muy importante para la celebración de los antiguos misterios iniciáticos de la cercana población de Eleusis.

¿Lo sabías? 

El interés por ingenios mecánicos que aparentaban tener vida propia, los también llamados «autómatas», se remota a la antigüedad egipcia, y se perpetuó a lo largo de la historia en prácticamente todas las culturas. En el Antiguo Egipto había estatuas de dioses que despedían fuego por los ojos y otras que generaban sonidos cuando el sol las iluminaba con sus rayos. Algo similar ocurría en la Grecia clásica, donde el uso de autómatas se perfeccionó, existiendo en esa época algunos libros sobre la cuestión

Fuente: http://www.akasico.com

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Rosslyn

Posted by cosmoxenus en 26 julio 2008

FUENTE: http://bibliotecadelmisterio.nireblog.com/post/2007/09/13/capilla-rosslyn

rosslyn_chapel.jpgLa Capilla Rosslyn es una iglesia del siglo XV en el pueblo de Roslin, Midlothian, Escocia. La capilla fue diseñada por Guillermo Sinclair, el 1º Conde de Caithness (también llamado " San Clair ") de la Familia SinClair, una familia escocesa noble bajada de caballeros Normandos.

La construcción de la capilla comenzó en 1440, y la capilla oficialmente fue fundada en 1446, con la construcción que demoró cuarenta años. Sobre la Capilla se han tejido una serie de leyendas o mitos que dicen que, por ejemplo, es atravesada por el Meridiano de París. Apareció en El Código da Vinci como clave de la búsqueda del Santo Grial. También se dice que es un portal hacia otra dimensión.

Proyectada inicialmente como Colegiata (Capilla Colegiata de San Mateo), Rosslyn quedó reducida a una pequeña capilla dada la complejidad de su decoración. Cuarenta años fueron necesarios para construir lo que aún hoy puede contemplarse. Escenas bíblicas como la expulsión del Jardín del Edén, el ángel caído o la crucifixión, se dan la mano con esculturas paganas, relacionados con tradiciones templarias y masónicas como el mítico "Pilar del Aprendiz", uno de los tres pilares que separan el coro del ala central de la capilla.

rosslyninterior.jpg

Algunos han dicho que las excavaciones realizadas en el siglo XIX sugieren que la capilla existente fuera parte de una estructura mucho más grande, el edificio cuya construcción fue detenida cuando Guillermo Sinclair murió. Sin embargo, Robert Lomas y Cristóbal Knight creen que la pared oeste de la Capilla es en realidad un modelo del Muro de las Lamentaciones en Jerusalén y parte de la estructura según el diseño, más bien que pruebas de otra etapa del edificio, que habría hecho el sitio sobre el tamaño de una Catedral. La capilla existente, en la disposición interna, el más estrechamente se parece a la Mano de papel De este de Glasgow la Catedral.

La capilla se sostiene sobre catorce pilares, que forman una arcada de doce arcos puntiagudos sobre tres lados de la nave. Los tres pilares al extremo este de la capilla son llamados, del norte al sur, el Pilar Maestro, el Pilar Oficial, y el más famoso, el Pilar del Aprendiz. Al extremo oeste, otros tres pilares dividen la nave y la Capilla de la Virgen.

Pilar del Aprendiz

El Pilar de Aprendiz debe su nombre a una leyenda que implica al albañil responsable de la cantería en la capilla y a su joven aprendiz. Según la leyenda, el albañil, que disponía de un modelo para la realización de la columna, no se atrevía a iniciar el trabajo sin haber visto antes la columna original, que se supone estaba en Roma. Así que emprendió un largo viaje con esa finalidad. A su regreso, vio que el aprendiz había completado por sí sólo la columna, y, dominado por la furia y los celos, lo golpeó con su maza en la cabeza, matándolo.roslinchapelappcoljm.jpg

Cajas Musicales

Entre muchas intrincadas esculturas de Rosslyn esta una secuencia de 213 cajas que sobresalen de pilares y arcos con una selección de modelo simétrico sobre ellos. Es desconocido si este modelo tiene algún significado particular con a ellos — muchas personas han intentado encontrar la información cifrada en ellos, pero ninguna interpretación ha sido considerada concluyente.

Una de las ideas más prometedoras de tener sentido de las cajas es por interpretándolos como una cuenta musical. Las cajas realmente algo se parecen al modelo Chladni; las formas geométricas formadas cuando una placa cubierta de polvo vibra en frecuencias específicas. Thomas Mitchell y su hijo Stuart ha emparejado el modelo con apuntes musicales para producir una melodía que Stuart llama el Motete de Rosslyn.

Algunas personas sostienen que estas esculturas son base para un portal hacia otra dimensión. Este solo será abierto cuando se reproduzcan las figuras que están en los cubos. Algunos dicen que si el portal se abre, sería el fin del mundo, pues saldrian terribles monstruos de otra dimensión.

La capilla Rosslyn, escenario de la novela de Dan Brown.

Como si se tratara de una maquinación del libro "El Código da Vinci", un equipo de decodificadores alega haber descubierto una partitura musical escondida durante 500 años en los intrincados grabados de una iglesia donde el escritor Dan Brown situó el clímax de su exitoso libro.

El equipo de padre e hijo formado por Thomas y Stuart Mitchell sostiene que ambos lograron descifrar un código musical esculpido en los cubos de piedra de las costillas que apoyan el techo de la Capilla de Rosslyn, en el poblado de Rosslyn, cerca de Edimburgo.

Los Mitchell creen que los modelos en los cubos son los llamados patrones Chladni, creados por las vibraciones de diapasones musicales.

Un CD del pasado
"Descubrir el código fue un verdadero momento de eureka. Es como si hubiéramos recibido un disco compacto del pasado", afirmó Stuart Mitchell, de 41 años, un maestro de música de Edimburgo. "Pero a diferencia de la ficción de ‘El Código da Vinci’, éste es un eslabón tangible con el pasado", agregó.

Su padre, de 75 años, quien fue decodificador para la Real Fuerza Aérea durante la Guerra de Corea, dijo que él pasó 25 años trabajando en el enigma.

Próximo estreno
Con la partitura en la mano, los Mitchell produjeron una pieza musical a la que llamaron "Rosslyn Motet", que será estrenada oficialmente en la propia capilla el 18 de mayo.

Los expertos musicales se han abstenido de opinar sobre el presunto descubrimiento, pero no descartaron la teoría de los Mitchell.

"Hay 213 cubos (en Rosslyn) y la posibilidad de que tienen algo que decir no es inverosímil en absoluto", afirmó Warwick Edwards, un experto en música escocesa antigua de la Universidad de Glasgow. Es necesaria más investigación, añadió.

Claves

CAPILLA ROSSLYN. Fue construida en 1446 por el aristócrata sir William St Clair, quien murió dejando inconcluso el proyecto. Es un edificio en piedra tallada y repleta de símbolos que, según El Código da Vinci, pueden resolver el enigma de la localización del Santo Grial.

SÍMBOLOS. Los símbolos incluyen diablos, danzas de la muerte, estrellas, rosas, crucifixiones, un ángel agarrando el corazón de Robert The Bruce, héroe que liberó a Escocia del yugo inglés.

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Catedral de Rosslyn (Imágenes)

Posted by cosmoxenus en 26 julio 2008

 

Fotografía de Capilla Rosslyn, Reino Unido, Europa - Reino Unido - Europa

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Fotografía de Capilla Rosslyn, Reino Unido, Europa - Reino Unido - Europa

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Fotografía de Capilla Rosslyn, Reino Unido, Europa - Reino Unido - Europa

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Fotografía de Capilla Rosslyn, Reino Unido, Europa - Reino Unido - Europa

Fotografía de Capilla Rosslyn, Reino Unido, Europa - Reino Unido - Europa

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FUENTE: http://pictures.traveladventures.org/tags/es/Capilla+Rosslyn

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Catedral de Rosslyn (Imágenes)

Posted by cosmoxenus en 26 julio 2008

 

Fotografia de Capilla Rosslyn, Reino Unido, Europa - Reino Unido - Europa

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Fotografia de Capilla Rosslyn, Reino Unido, Europa - Reino Unido - Europa

Fotografia de Capilla Rosslyn, Reino Unido, Europa - Reino Unido - Europa

Fotografia de Capilla Rosslyn, Reino Unido, Europa - Reino Unido - Europa

Fotografia de Capilla Rosslyn, Reino Unido, Europa - Reino Unido - Europa

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FUENTE: http://pictures.traveladventures.org/tags/es/Capilla+Rosslyn

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LA GRAN TRADICIÓN ESOTÉRICA

Posted by cosmoxenus en 18 junio 2008

Transcripción del reportaje completo realizado por el escritor y periodista Juan Carlos Licastro y del cual se publicó un resumen en el diario La Capital, editado en Mar del Plata (Provincia de Buenos Aires) el domingo 3 de febrero de 2008.

La entrevista tuvo lugar durante un atardecer de los primeros días de enero en una de las pocas mesas del café de la Librería Ghandi Galerna, situado en la tradicional avenida Corrientes de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires. Los entrevistados fueron tres especialistas en esoterismo, Iniciación y Tradición Hermética: el Prof. Carlos Caporali (Gran Experto de la Gran Logia de la Masonería Argentina), el filósofo Vicente Alberto Biolcati y el Dr. Antonio Las Heras (Gran Primer Diácono de la Gran Logia de la Masonería Argentina.)

– Antonio Las Heras, ¿qué se entiende por Gran Tradición Esotérica?

ALH: – Desde su comienzo la Humanidad tuvo en cuenta lo que nosotros llamamos vertiente esotérica. Ella tiene que ver con la transformació n, con lo que en el campo alquímico sería la transmutación, y su esencia pertenece a las grandes Escuelas de Sabiduría u Órdenes Iniciáticas. En mi libro Sociedades Secretas. Masonería, templarios. rosacruces y otras órdenes esotéricas (Editorial Albatros, Ganador del Premio SADE)  digo que, ya desde la época de la antigua, histórica, legendaria y mítica Atlántida, la Sabiduría, que es el conocimiento verdadero, se ha mantenido y se sigue transmitiendo merced a esas órdenes iniciáticas y esotéricas. Las mismas han sido, y continúan siendo, depositarias de un conocimiento diferente al profano, al conocimiento científico o meramente técnico, ya que ese saber tiene que ver con lo trascendente.

– ¿Coincide Biolcati con esto?

VAB: – Sí, por cuanto el conocimiento profano hace a lo mundano, a lo terrenal, a lo que está fuera del templo.

– Esos conocimientos trascendentales se han ido perdiendo. ¿Ahora se retoman por, digamos, el Código Da Vinci, o porque se retoma una larga tradición?

VAB: – Bueno, yo espero que se retome. Aunque todavía no lo veo así. Es cierto lo que dijo Las Heras; eso se ha ido perdiendo cada vez más. El actual conocimiento es más bien fruto de algo superficial, técnico y nada más. Hay que tener en cuenta que el verdadero conocimiento significa una verdadera realización, donde el Ser se transforma en aquello que conoce. Ser es Conocer y cuando uno realmente se realiza se transforma, como en esa especie de mutación alquímica mencionada por Las Heras y oportunamente planteada por Jung.

– Las Heras ¿Qué opinaba Guenón al respecto?

ALH: René Guenón señalaba que en el Occidente la única órden que seguía transmitiendo esa Iniciación, continuando con una tradición milenaria, es la Masonería. Lo cierto es que el profano se preguntará: ¿Qué es esto de la Iniciación? ¿Hay que hacer un curso, leer algún libro? No. La iniciación es un conjunto o serie de procedimientos rituales, donde el que la está atravesando atraviesa sus propios miedos. Cuando el ser humano vence sus miedos, que al fin y al cabo son la causa de las frustraciones, de su inseguridad, de su angustia, adquiere la capacidad para enfrentarlos y superarlos. Lo cual transforma a esa persona en alguien mejor, deviniendo en el Ser que mencionó Biolcati.

– Ese camino iniciático, sería algo así como el viaje que realizan los peregrinos que hacen el camino de Santiago de Compostela?

ALH: Hasta cierto punto, porque no hay iniciación posible sin un Maestro que guíe. No hay autoiniciació n.

VAB: Exactamente. Debe haber un Maestro Espiritual que transmita. Por eso en la India los grandes maestros, casi no hablan, transmiten por su presencia, por lo que son, porque se han transformado en el conocimiento.

ALH: Claro, porque la transmisión no es perceptual. Siempre digo que uno puede haber leído los mejores libros de estos temas, visto los mejores programas de televisión al respecto, tener los videos mejor realizados; pero eso no sirve para la Iniciación. Eso es hablar de, pero no es haberlo atravesado. Y falta el Maestro, claro.

VAB: Precisamente por eso es que los que estamos en otro camino atacamos violentamente a esa cultura profana, que está actualmente de moda y es adquirida por lo que la gente ve u oye. Precisamente por eso es necesario que alguien sea el Maestro. Para transmitir el verdadero conocimiento, porque es el conocimiento.

CC: Me gustaría introducir otra óptica al respecto de lo que se está hablando, lo cual sería tomar a esta hermosa conversación de los dos maestros desde el punto de vista antropológico. Para ello, si bien estamos frente a dos especialistas en Guenón y Jung, también tenemos que recordar que había una profunda división en el concepto de ambos. Para Guenón lo simbólico era un valor totalmente fijo, en tanto que para Jung era un valor relativo que trabajaba con un patrón interno del que percibía y se dejaba impactar por ese símbolo. Precisamente al respecto contaba Jung que cuando él era chico solía sentarse en una piedra que estaba en la puerta de su casa y se ponía a viajar. En un momento dado, decía, dejaban de ser la piedra y él, separadamente, para convertirse en una sola percepción. Guenón, sin embargo, denostaba a Jung, porque él opinaba que lo fijo era lo fijo. Ahora bien, todos sabemos que somos un pequeño error de la Naturaleza, la cual por la alteración de algún pequeño gradiente de fósforo, generó que el ser humano tenga una estructura cerebral totalmente distinta. Es por ese cerebro distinto y por el magma enigmático de la Creación, surgida del caos que aparece, como muy bien dijo Las Heras, el tema de los miedos. Lo cual explica, de alguna manera, que eso sea algo esotérico. Podríamos aplicar algo mucho más terreno diciendo que el esoterismo es esa zona oscura en donde el ser humano no ha encontrado, a través de la historia, explicación.

– ¿Lo inconsciente estaría en esa parte esotérica?

CC: Seguro, por supuesto…

– Abraham Haber en un trabajo que tiene sobre Jung, que ganó un premio muy importante de Editorial Paidós, dice que a medida que se va buscando el inconciente, que se lo va ahondando, más misterioso se torna. ¿Hay algo de verdad en eso?

ALH: Sí. Eso lo dijo Haber pero primero lo dijo Carl Gustav Jung. Pero es un error decir el inconsciente como si fuera una cosa, es lo inconsciente, no tiene una forma, no tiene límite… lo inconsciente es insondable, porque además estamos hablando del orden de lo no físico.

– Se quiere entender el mundo de lo inconsciente con una medida física, con una medida mensurable…

ALH: Sí, pero es inconmensurable. Pero además me interesa, siguiendo lo que decía Carlos Caporali, hacer una precisión: que lo esotérico y lo exotérico – es decir, lo iniciático y lo científico – persiguen la misma búsqueda, porque lo que persiguen es el conocimiento de las leyes universales para poder aprovecharlas en cuanto a principios, de manera tal que nos ayuden a tener una humanidad mejor.

– Ése es el proyecto, esa es la búsqueda…

ALH: Exactamente, los dos. La ciencia es lo exotérico con x, y lo iniciático que es lo esotérico, lo Mágico inclusive, que es una palabra a la que no le tenemos miedo, la respetamos y la ponemos con M mayúscula; ambas persiguen lo mismo: conocer las leyes naturales para aplicarlas a favor de la comunidad. La diferencia, y esto está señalado por Jung en el libro Psicología  y Alquimia, es que hace 400 o 500 años, la Ciencia perdió la pata de lo espiritual. Entonces, al perder la pata de lo espiritual, se acabó la certeza de que la Ciencia impartida – como era antes – iniciáticamente, esotéricamente, mágicamente. La pata espiritual es fundamental, perdido eso, la Ciencia pasa a ser algo que implica conocimientos peligrosos en manos del profano, que no necesariamente ha adquirido, por más que conozca en teoría, la ética, o la luz o el bien, y está lejos de poder aplicar.

CC: Perdón, y si no, anotemos, la tremenda crisis existencial de Hubert Reeves, por ejemplo, astrofísico, un hombre de la escuela de Hawking, cuando abandona su trabajo en la NASA y pasa a preguntarse, quién soy, de dónde vengo, hacia dónde voy.

– Y ahí comenzaron los problemas… eso es importante. ¿Cómo ve todo esto Biolcatti?

VAB: Yo agregaría una cosa que para mí es fundamental. Y es deslindar bien lo que es conocimiento racional, de lo que es conocimiento intelectual. El hombre, como hace bien notar Guenón, ha sido definido como animal racional. Dentro de la animalidad ha hipertrofiado la racionalidad y ha construido este monstruo que es el mundo moderno por haber hipertrofiado la mera razón humana, olvidando la inteligencia, es decir, el intelecto puro. La inteligencia en el sentido etimológico viene de intus legere, lectura interior, está en el centro del ser, en el corazón, como órgano del conocimiento y no del mero sentimiento.

CC: … Perdón, o sea que según tu definición, la inteligencia también es esotérica, porque son definiciones análogas.

VAB: Efectivamente. Entonces, la inteligencia viene de intus legere, repito… lectura interior. La lectura interior: ver en el centro del ser donde está la Realidad con mayúsculas…

ALH: La Masonería lo llama “Lo Real”.

VAB:Lo Real” es lo que se llama comúnmente el Reino de Dios, el verdadero sentido de Dios – eso lo hace notar también Guenón – viene del sánscrito y significa, justamente, la luz inteligible, ver la realidad pura. Eso se da por medio de la inteligencia, no por la razón que es una mera facultad animal. El hombre es un mero animal racional, pero como animal hipertrofiado ha creado este monstruo que es el mundo moderno, meramente racional…

CC: Yo, llegado a este punto de la conversación, me pregunto: ¿no será que nos ha ganado la transformació n, la maravillosa transformació n del ser humano y nosotros mismos hayamos ingresado en una etapa de temor y miedo de conocernos a nosotros mismos?

VAB: Yo diría que estamos en una etapa de descenso desde el punto de vista intelectual, justamente por la hiper-racionalidad que ha creado este mundo técnico.

– Un hombre como Aleister Crowley, uno de los famosos líderes del Orden del Amanecer Dorado (la Golden Down) ¿seguía la trayectoria de la Gran Tradición Esotérica?

ALH: Sí, y la Tradición Iniciática también. Lo que pasa es que se puede, pero no se debe, analizar e interpretar el idioma iniciático en términos del lenguaje profano.

CC: Sería momento para definir lo que es Iniciación. Para algunos conceptos esotéricos, Iniciación es algo así como morir en un todo y en el mismo momento renacer, con aspiraciones a crecer, a saber. Por eso que la alocución latina nosce te ipsum (conócete a ti mismo) está presidiendo todos los caminos iniciáticos. En la antigüedad, en algunas de las iniciaciones a que hacía referencia el doctor Las Heras, pero fundamentalmente en las orillas del río Nilo, en el antiguo Egipto, el Misto, era aquél que iba a ser iniciado para recorrer un camino de dirigencia, de poder. Pero para poder dirigir tenía que aprender, como aprendían en el Antiguo Oriente, con el Gran Libro de la Dirigencia, que fue el Tao. Ellos, desde jóvenes, iban a cambiar. Para lo cual se los vestía con una túnica blanca, se hacían abluciones y protagonizaban una Iniciación. Dejaban de ser lo que habían sido hasta ese momento y asumían la responsabilidad de cambiar, haciendo un viaje hacia adentro y de adentro hacia fuera.

ALH: Hermes Trismegisto puro. Lo que es adentro es afuera. En el mundo profano, como bien decía Biolcati, hoy en día la hipertrofia racional se ha apoderado del mundo. Emerson (quizás el único filósofo de los Estados Unidos, Iniciado y Masón) afirmaba que la confianza en uno mismo es el secreto del éxito. Hoy todo eso está armado en base a la duda. ¿Cómo hacía antiguamente un médico? Auscultaba, miraba, preguntaba y emitía un veredicto. Hoy duda. Se ha perdido la confianza en uno mismo.

VAB: Antiguamente, muchas veces un paciente se curaba por la mera presencia del médico.

CC: Voy a nombrar a un médico que cuando llegaba a un lugar, el resto se conmovía. El gran ruso Gurdjieff. Entonces no importaba si él pensaba o tenía valores esotéricos, él tenía una rutina mágica.

VAB: En lo esotérico hay que eliminar el simple pensamiento mental. Hay que llegar a lo interior.

CC: Yo les puedo relatar a dónde hemos llegado pensando metodológicamente desde el racional método del positivismo. Hay una escuela canadiense donde, desde el positivismo, ubican al antiguo ser humano, que solamente incorporaba conocimiento en forma holística, como alguien que sabía cuando sabía hacer. Posteriormente el cerebro humano es conducido a través de la lectura, la modificación de la lengua, la invención de la escritura y su posterior mecanización; hasta el descubrimiento de la memoria de los metales, base de la actual computación y del cálculo rápido. Es todo tan rápido y tenemos tal volumen de conocimientos que es imposible manejarlo. Motivo por el cual, según ellos, seremos los hombres de las cavernas del futuro, porque otra vez estamos aprendiendo en forma holística. Por eso estas charlas vuelven a revivir nuestros conceptos iniciáticos y esotéricos, sino no podríamos. Ahora bien: ¿qué es un templo?, ¿por qué decimos afuera del tempo no y adentro del templo?, ¿qué simboliza el templo?

ALH: Ya que hablás de lo que simboliza, lo primero que quiero es asociar templo, templum, con templanza. Entonces, esto es lo que tiene que ver con lo iniciático y este ejemplo que ahora voy a dar y que tiene relación, como hemos dicho, con el vínculo Maestro-Discí pulo, que no es el vínculo profesor-alumno. En el vínculo profesor-alumno hay alguien que tiene un supuesto saber, el otro en forma pasiva debe aprender y repetir ese supuesto saber y en la medida en que el profesor lo examine y el alumno repita ese supuesto saber se establece la posibilidad de crecimiento racional, intelectual, profesor-alumno. En la relación Maestro-Discí pulo, que es la que se da en el arte, en la pintura, en la música, el discípulo tiene un rol activo, y ese rol activo lo lleva a situaciones extremas. Por eso asocio templo-templum con templar, con templanza. El herrero es el que produce el acero templado, el acero templado qué es: un pedazo de hierro que primero el Maestro – que es el herrero – somete a un calor extremo, ese calor extremo casi derrite al hierro. Entonces el Maestro (el herrero) lo saca de ese calor extremo, lo coloca sobre el yunque y lo golpea fuertemente con el mazo. Y cuando está muy golpeado, lo lleva a otra situación extrema: pasa a esa hoja de hierro que ya se está transformando en acero por el agua fría de deshielo. Y cuando se ha helado, nuevamente la lleva al fuego extremo y luego a los golpes. Es decir, ahí está un buen símbolo de lo que es la Iniciación.

CC: Eso se llama, en industria, tratamiento de superficie. Quiere decir que el discípulo sale de esa escuela con una superficie muy dura pero con un interior totalmente esotérico: plástico, elástico, capaz de superar dificultades y problemas que la cotidianeidad siempre presenta.

– Respecto a las escuelas que mencionábamos, hay diferentes vertientes, sin duda, por ejemplo el caso de Gurdjieff, el de Jung, el de Guenón o Madame Blavatsky ¿Son diferentes formas de entender el esoterismo? ¿Todas llegan al mismo lugar, o no?

VAB: Hay una cosa que Guenón la hace ver muy bien. Cuando la transmisión se da efectivamente, el discípulo debe tener latente en su interior al verdadero conocimiento. Entonces se puede transmitir, sino no, sería un mero alumno.

CC: La búsqueda del conocimiento, la búsqueda interior, la búsqueda de saber, la búsqueda de la inmanencia, para después intentar la trascendencia en el otro.

VAB: La Realidad es una sola con mayúscula, está dentro de uno potencialmente.

ALH: Respondiendo a tu pregunta: son distintas formas de realizar el sendero en pos de una misma búsqueda. Para dar un ejemplo mundano: de aquí a Mar del Plata tú puedes salir en una moto, él en una camioneta 4 x 4, nosotros en bicicleta y otro caminando; son distintas maneras que elegimos para recorrer el camino, pero todos vamos a Mar del Plata.

CC: Por lo tanto, no hay una estructura, ni debe haber una estructura programática.

– Abraham Haber me dijo, hace ya bastantes años, que el hombre había sido creado en el Oriente con los ojos hacia adentro y en el Occidente con los ojos hacia fuera. Entonces yo le pregunté cuál era la verdadera mirada. Él me contestó: las dos.

ALH: Está bien, estamos de acuerdo.

CC: Ésa era la gran crisis de Guenón. Él decía: no podemos ser orientalistas en el centro de Europa. Y se convirtió, un par de años después, en el único occidental que fue considerado un igual, único caso en la historia, por los Lamas del Tibet. Recordemos también aquél hecho en donde Gurdjieff cura con alcohol, con cognac, a una señora que estaba muriendo. La habían desahuciado y él le receta una cantidad de alcohol por día. Le habían dicho a la hija que al día siguiente su mamá se moriría, entonces, una de las enfermeras le sugirió llamar a un brujo, la hija aceptó y lo llaman a Gurdjieff. Gurdjieff entra a escondidas en el hospital, habla con la moribunda y le recomienda alcohol, luego de informarse sobre lo que le sucedía. A la semana la enferma estaba sana y en condiciones de ser dada de alta. Pero una de las enfermeras, con mucha malicia, denuncia el hecho y el médico lo echa a Gurdjieff, no lo dejan entrar más, le sacan el alcohol a la enferma y poco después se murió.

ALH: El tema es que todo aquél que presenta un paradigma nuevo, automáticamente es resistido por la sociedad establecida, porque esto moviliza intereses, poderes, negocios, etc.

– Las Heras, una pregunta. Me decía Germán García, el reconocido psicoanalista, que todo está a la vista, que está todo descubierto y no hay nada oculto, todo está en las librerías, hay algo que de pronto permanece ignorado y permanece oculto. ¿Qué opina usted al respecto?

ALH: Coincido con lo de Germán, y además lo he dicho muchas veces: todo está a la vista, lo que pasa que los códigos que nos han dado para descifrarlo son los equivocados, y como nos los dieron desde chiquitos los venimos repitiendo. Pero si uno empieza a enfocar desde otra mirada, ahí viene la resistencia de los poderes establecidos. Yo sostengo la hipótesis conspiracionista. Estoy convencido que desde tiempos inmemoriales hay una lucha entre las fuerzas del Mal con M mayúscula, las fuerzas del Bien con B mayúscula. Va ganando el Mal porque el Mal tienen un poder multiplicador infinitamente superior al Bien y eso lo sabemos desde chiquitos y voy a dar el ejemplo práctico de lo que estoy diciendo. Nuestras madres y nuestras abuelas nos decían: una fruta podrida pudre a las demás. ¿Qué significa esto? ¿Que traigo un cajón de manzanas sanas, pongo una manzana podrida y esa manzana podrida – el Mal – pudre a todas las demás, que simbolizan el Bien? ¿Esto implica que a la inversa es lo mismo? Si yo traigo un cajón de manzanas podridas y pongo una sana, la sana ¿sana a las que están podridas? No, se pudre también. O sea que nosotros desde chiquitos conocemos que el poder del Mal es infinitamente superior al del Bien; sin embargo nos cansamos de escuchar por todos lados lo opuesto, y uno no puede vencer a un enemigo si no conoce cuál es la logística que tiene.

– El arte de la guerra… Hace unos meses salió publicado un encuentro entre Leonor Calvera y Francisco García Bazán a quienes entrevisté. Leonor deCalvera me decía lo siguiente: que el Gran Misterio, para ella, era la muerte, y se entabló una fuerte discusión con García Bazán, quien decía que el Gran Misterio era la vida…

CC: Coincido con García Bazán. La vida es el único Gran Misterio. Cómo no va a ser  un misterio si estamos aseverando aquí que está todo a la vista y seguimos sin verlo. Cómo es posible que no sea un misterio. En cambio la muerte es muerte… transmutación, intercambio, lo que fuere…

VAB: Porque el objeto es irreal siempre.

CC: Pero ¿por qué sabemos lo que pasa y nos estamos comiendo los unos con otros?…

– A mi la impresión que me causa es que el hombre arma cosas temporales sobre un mundo que se desvanece a cada momento. Es imposible construir algo que permanezca para siempre, incluso las pirámides.

CC: Cincuenta y dos siglos en los que está definido el circuito dialéctico del Bien y el Mal…

ALH: Hay una larga tradición de dualidad, cuando anteriormente todo era trinitario. La mesa tenía tres patas, tres niveles, y de dos mil quinientos años para acá lo trinitario se transforma en dual. Por eso cuando yo hablo de esa lucha, hablo claramente de un entramado donde, Mal, Bien, y la letra griega Y, lo que yo digo el Mal y el Bien, arman una trinidad, a tal punto que la letra griega Y, originariamente, era un gancho para un lado, un gancho para el otro lado y un palito, o sea algo que trae y une. Mientras que en el mundo profano, acá, argentino, tú eres simpatizante de Boca o de River, y si eres de Boca, yo estoy entonces en contra, porque yo soy de River, soy enemigo. No es Boca y River. No es me intersa el deporte, el fútbol y cada uno simpatiza por el club que mejor le plazca… Por eso después vienen algunas proyecciones que son frustrantes, porque yo me las puedo creer, pero mi mundo inconsciente no las va a aceptar. La persona común, normal, acostumbra decir: ganó el equipo del cual yo soy fanático, supongamos que fuera Boca o River, y  dice: ganamos, perdimos. Mentira, esa persona estaba mirando a través del televisor, tomando cerveza, comiendo pizza, engordando, sedentario, haciendo todo lo que no debe hacer para su bienestar, y se engaña afirmando: "ganamos". No, ahí había un grupo de once, quince, los jugadores que hayan sido, si cambiaron o no, atlétas… "ganamos"; no, ganaron ellos, qué es esto de que ganamos. Bueno, toda esta cuestión que se dice cotidianamente hace, como dicen los prestidigitadores, mirar al público en la dirección equivocada. Y quería hacerte una última precisión en base a lo que hemos hablado, una en particular. El gran engaño en el que se crió Occidente es, precisamente, esto que señaló Biolcati al principio, que me parece que es la clave, cuando los clásicos griegos se refieren al ser humano como un animal racional; y entonces yo siempre digo, que de ninguna manera lo humano es un animal. Y acá tengo grandes dificultades porque enseguida esto genera una controversia. Pero para mí las cosas son claras, tomándolas del más antiguo campo iniciático, mágico y esotérico, no hay tres, hay cuatro estadíos: lo mineral, que es el estadío más inicial; luego viene el vegetal, luego el animal, y hasta aquí nos enseñaron en la primaria, secundaria y en la universidad. Y después hay un cuarto estadío, que es la sumatoria de lo mineral, vegetal y animal, que es lo humano. Un cuarto estadío que tiene algo que no tiene el mineral, no tiene el vegetal, no tiene el animal, que es esta condición humana, que es ese nivel espiritual, esa inteligencia, entendiendo inteligencia no como percepción.

CC: Es una quintaescencia.

ALH: Una quintaesencia. Entonces hay un cuarto nivel en esto, pero esto que yo propongo, es poner la condición humana a imagen y semejanza de la Creación. Y a partir de allí es que surge la controversia, ya que se considera malo estar en el nivel de ser a imagen y semejanza de Dios.

Nota: Los tres entrevistados participaron en nombre propio por lo que sus dichos sólo reflejan sus opiniones personales y en ningún modo representan la posición de las autoridades o de las hermandades iniciáticas a las que pertenecen.

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