El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archive for the ‘Sabiduria Americana’ Category

EL PORTAL DEL TIEMPO: CONFERENCIA DE SIXTO PAZ

Posted by cosmoxenus en 12 enero 2010

El portal del tiempo_a

 EL PORTAL DEL TIEMPO

“He aquí una gran señal en el cielo:

Una mujer vestida de sol.

Sobre su cabeza una corona de doce estrellas,

Bajo sus pies la Luna.

Y estando embarazada

Esta en dolores de parto”.

(Apocalipsis Capitulo 12, 1-3)

En Mesoamérica los Mayas hace más de mil quinientos  atrás ya sabían que la Tierra era redonda, que giraba sobre sí misma, que estaba inclinada sobre su eje, y que giraba alrededor del Sol al que llamaban Kinich Ahau. También supieron que éramos parte de una galaxia espiral , y que no estábamos ubicados en el centro, sino en la periferia sobre uno de sus brazos. Y que en el centro de esta galaxia había un sol central al que llamaron el Hunab Ku.

Todo lo que sabemos de los mayas ha llegado a nuestros días a través de cuatro códices en papel de amate o corteza de árbol  que sobrevivieron a la gran destrucción de los europeos extirpadores de idolatrías del siglo XVI.

Para los mayas nuestro sistema solar giraba de forma elíptica alrededor del centro de la galaxia, una vez cada 260 millones de años, en lo que ellos denominaron “Un Año Galáctico”; y había otro giro también elíptico que se efectuaba alrededor de las Pléyades, una vez cada 25,625 años en lo que ellos denominaron un “Día Galáctico”, dividido en cinco ciclos de 5,125 años  que correspondían : al amanecer, la mañana, el mediodía, la tarde y finalmente la noche. Los mayas dataron el inicio de su civilización en el año 3,113 a.C justo cuando empezaba el ciclo más alejado del sol central, o la terrible noche oscura de la humanidad, que tendría que terminar el 22 de diciembre del año 2,012 de nuestro calendario.

Cada final de ciclo, exactamente en el último Katum que corresponde a los últimos veinte años llega con  intensidad la energía del centro de la galaxia a manera de un latido cósmico o emanación de luz violeta , que es la energía de la transmutación y el cambio. Pero es con mayor fuerza que esta radiación nos afecta cada 13,000 años o cada 26,000 años precipitando drásticos cambios climáticos y verdaderas mutaciones.

Precisamente nos encontramos al final de un ciclo de 26,000 años y según documentos secretos de la NASA, que coinciden con profecías y revelaciones, el cambio climático mundial que se esta registrando  en la actualidad no se debería a la contaminación ambiental y deforestación  generada por el ser humano, lo cual estaría acelerando irresponsablemente el proceso, sino al comportamiento anómalo del sol que esta siendo afectado por la energía del sol central de la galaxia, que es una energía de cuarta dimensión que irrumpe en un espacio de tercera dimensión precipitando cambios de todo tipo y acelerando el redimensionamiento de todo el sistema . El sol esta registrando convulsiones incrementando las tormentas solares  que se están produciendo sobre los 19.5 grados por encima y por debajo de su  ecuador , describiendo la forma de la estrella de seis puntas.

Esta energía no sólo afecta el campo magnético terrestre reduciéndolo al mínimo, y calentando la atmósfera, derritiendo los polos y los glaciares incrementando el nivel de agua dulce en los océanos con el consiguiente peligro de que se inunden continentes completos y se  interrumpa el flujo de las corrientes marinas , precipitando  un congelamiento súbito de gran parte del planeta, trayendo una nueva glaciación,  sino que también afecta el núcleo de la Tierra haciendo que el planeta se hinche, entre en convulsión  y se resquebraje la corteza. Esta energía esta alterando las mareas internas del magma, por ello se incrementa la actividad sísmica y volcánica con el consiguiente choque violento de placas tectónicas.

Los Mayas ya sabían de todo esto y lo vaticinaron en el libro del Adivino o Chilar Balam de Chumayel. También ellos  le legaron a otros pueblos como los Nahualt, el uso de dos calendarios: el solar y el lunar; que como engranajes de una máquina coinciden cada cincuenta y dos años en una misma fecha produciéndose un alineamiento cósmico, en donde todo vuelve al inicio o empieza de nuevo.

Cuatro ciclos de cincuenta y dos años constituían para los Nahualt (mexicas) , un ciclo largo de 208 años, en donde algo extraordinario y maravilloso debía ocurrir. Se cumplió un ciclo largo de 208 años cuando los aztecas abandonaron “Aztlan”, esa isla continente allende los mares donde “las garzas emprenden vuelo al amanecer”.Igualmente otro ciclo largo se completó cuando los aztecas llegaron al valle central de México luego de un largo  peregrinaje de más de siglo y medio guiados por su dios Huitzilopchtli  hacia su tierra prometida, llegando a ubicarse  delante del lago Texcoco donde observaron la señal definitiva, observaron a  un águila comiéndose una serpiente sobre un nopal.

Coincidentemente  en 1947 se cumplía un nuevo ciclo largo de 208 años concordando con el inicio de la tan mentada Era de Acuario, era de información y conocimiento, simbolizada por el joven Ganímedes, hijo de un rey troyano que fue raptado por el dios Zeus (Júpiter), llevándoselo como copero al Olimpo. Ese mismo año se hallaron los Rollos del Mar Muerto, en la localidad de Qúmran, y también se inició la Era moderna de los Ovni con los famosos casos de Kenneth Arnold en el Monte Rainier , y el Ovni estrellado de Roswell.  Circunstancias estas que favorecieron a pesar de la censura un despertar de conciencias y aceleraron una nueva visión de las creencias, del mundo , del universo y de nuestro rol en la creación. 

En el solsticio de invierno de 1531, se cumplía un ciclo largo nahualt, por lo que se esperaba que ocurriera un portento relacionado con esas fechas que según  profecías, anunciaba  la aparición de la diosa madre Cuatlicue en la zona del Cerrito (actual Cerro del Tepeyac donde ya existía un pequeño santuario prehispánico dedicado a esa diosa, y que había sido mandado a destruir tiempo antes por el propio obispo Zumárraga).

El 9 de diciembre de 1531, un indígena considerado sagrado o santo por los nahualt, llamado “Cuatlatoatzin” (el que habla con la fuerza del águila) y bautizado al cristianismo como Juan Diego, se encontraba en las inmediaciones del cerrito, cuando vio una extraña aparición. Era como un fuego encendido que iluminaba pero que no se consumía. Buscando entender qué era lo que allí ocurría. .Se acercó con curiosidad y se encontró con el espectáculo de  un arco luminoso y dentro de él, a una joven mujer vestida o rodeada como de la luz del  sol.

Ella se dirigió a él con mucha dulzura y le dio un mensaje para que  lo compartiera con   la persona más importante con la que él pudiera relacionarse. Juan Diego llamaría a la señora : “Tonantzin Tlalli” (mujer sol tierra).

El pensó inmediatamente en el obispo Zumárraga como depositario del mensaje, por ser una persona religiosa, y fue a verle pero no fue recibido por éste. Tres días después volvió a encontrarse con la misteriosa señora en el mismo lugar , quien le reiteró el mensaje, y como demostración para que fuera creído, le pidió que  recogiera en su poncho o tilma de tela de maguey (iztle), unas rosas de Castilla, las cuales no debían de estar allí por no ser propias de la zona. Y así lo hizo , por lo que aquello ya de por sí era un milagro.

Llevó consigo aquel extraordinario encargo y su preciada evidencia , y esta vez si fue recibido por el religioso, quien de mala gana le escucho. Cuando Juan Diego abrió el improvisado paquete, apareció delante del obispo Zumárraga y otras once personas que estaban presentes allí, la imagen impresa en el ayate de la señora del Tepeyac. 

Cuando el obispo abrumado con semejante aparición, le pregunto a Juan Diego, que ¿quién era ella?, el indígena respondió:

– Ella es “Tonantzin Tlalli”, “Coatl Lope”…

Inmediatamente el obispo relacionó lo que decía Juan Diego con lo que conocía y podía asociar fácilmente por nombre y apariencia, esto es  con la imagen de  “Guadalupe”, la patrona de Extremadura (Cáceres), en España. Una Virgen Negra que fue hallada en una cueva por unos pastores en el siglo XIII. Pero Juan Diego  no había hablado de la Virgen de España, sino que él había especificado bien que ella era “Coalt Lope” que significa: “La mujer que aplasta la cabeza de la serpiente”… Y es que tanto en el libro del Génesis como en el Apocalipsis se menciona a la mujer que al final de los tiempos habrá de aplastar la cabeza de la serpiente, siendo dicha serpiente el acechador o el demonio.

Las vírgenes negras tienen varios orígenes, en algunos casos éstas imágenes religiosas que generalmente representan a María la Madre de Jesús,  se puede explicar su coloración  por el oscurecimiento de su estructura o superficie como consecuencia de factores externos como exposición a velas, contaminación , recubrimiento con metales (plata) , etc. Pero muchas de estas esculturas fueron hechas a propósito con dicha coloración haciendo referencia expresa con ello, a cultos ancestrales a la fertilidad, diosas madres pre-cristianas de origen egipcio (Isis) , Celta, Ibero y hasta Romano (Artemisa) y al espíritu de la tierra.

No siempre las vírgenes negras llevan al niño en sus brazos o regazo, muchas veces son ellas las fértiles, mostrando signos de embarazo. La coloración negra vendría de la tierra oscura y fértil llena de nutrientes, excelente para el cultivo. Las imágenes y el culto se concentraban en nacientes de agua o fuentes, alrededor de los cuales vivían las comunidades. Su culto estaba relacionado con la agricultura y con la astronomía . La posición de las estrellas en el cielo era más que importante para definir los solsticios y equinoccios (las estaciones) , iniciar la siembra o la efectuar la cosecha. Estas observaciones las hacían originalmente las mujeres de la tribu.

Quienes retomaron el culto a las vírgenes negras después de la primera cruzada fueron los templarios, quienes supieron de la importancia de conservar los santuarios dedicados a la diosa madre (Virgen negra) por haber sido edificados  o ubicados siempre sobre cruces de  importantes líneas de fuerza o enclaves telúricos muy poderosos.

Volviendo a la imagen de la Virgen del Tepeyac, diremos que hoy por hoy con todos los adelantos de la ciencia  no se ha podido llegar a una conclusión con respecto al origen de los tintes en la imagen. Lo que si se sabe es que no  son ni vegetales, ni minerales ni animales. Simplemente son un misterio.

La fibra de maguey no suele durar más de 17 años, y si se le da alguna protección (barniz o laca), podría durar aproximadamente unos 40 años. Pues bien, el ayate, poncho o tilma tienen en la actualidad 477 años , y no se ha desecho.

Otro hecho milagroso e inexplicable es que en los siete milímetros de las córneas de ambos ojos aparecen doce personas reflejadas aparte de Juan Diego, que estaban presentes cuando se develó la imagen. En palabras de los oftalmólogos que la han analizado : “Son como los ojos de una persona viva”.

La figura tiene proporciones áureas, esto es que la figura esta perfectamente ubicada en el manto y es perfecta. Representa a una mujer morena, de apariencia indígena  parada sobre la Luna. Y es que la palabra “Mexico” significa en nahualt, ”en la mitad de la Luna”. Ella es una mujer sol, radiante. Tiene una cinta negra en el vientre  que es el símbolo nahualt de que esta embarazada, exactamente como la escultura de la diosa Cuatlicue que se encuentra en el museo de Antropología de la ciudad de México. Pero si la Virgen María ya dio a luz a su hijo, ¿por qué la Virgen de Guadalupe esta embarazada? Porque ella representa no solo a la Virgen María , sino también al planeta Tierra, que esta embarazada de una nueva humanidad que debe nacer muy pronto. 

En el manto de la Virgen hay estrellas, que podrían equivocadamente interpretarse como adornos colocados posteriormente, pero no es así, ya que representan un mapa estelar. Son la exacta posición de las estrellas en el cielo el doce de diciembre de 1531 cuando se producía el solsticio de invierno del hemisferio norte.

En la túnica de la señora hay una serie de flores que son glifos nahualt que representan nombres  de montañas . Por ello se ha hecho el experimento de colocar la imagen de la Virgen sobre una fotografía de la zona central de México tomada desde el espacio, y ciertamente cada una de las flores coincide con cada una de las montañas más importantes en su exacta posición geográfica, como si la imagen de la Virgen fuera de por sí un mapa codificado tomado por satélite desde el espacio. ¿Pero en 1531? ¡Imposible!

Entre las flores que se hallan en la túnica, exactamente debajo de la cinta trapezoidal oscura  se encuentra la flor de cuatro pétalos, que es  el símbolo más sagrado de los aztecas el “Nahui Ollín”, que representa el portal dimensional o el Portal del Nuevo Tiempo. Y precisamente si lo trasladamos al mapa, el Nahui Ollín se ubica sobre ¡ el Distrito Federal!

Todo en la Virgen de Guadalupe esta marcado con la clave doce. Se le celebra el día doce del mes doce (doce de diciembre ); se han hallado doce personas reflejadas en los ojos además de Juan Diego; las estrellas en el manto representando el cielo del doce de diciembre. Y ¿qué dice el capítulo doce del Apocalipsis?:

“He aquí una gran señal en el cielo,

Una mujer vestida de sol.

Sobre su cabeza una corona de doce estrellas,

Y bajo sus pies, la Luna.

Y estando embarazada, esta en dolores de Parto”…

“Y se le dieron a la mujer las dos alas de la gran águila,

Para que volara al desierto delante de la serpiente”…

Esto no es otra cosa que la descripción del escudo de México. De tal manera que el Apocalipsis profetizo mil quinientos años antes, la aparición de la Virgen de Guadalupe en México, y la imagen de la Virgen anticipó 477 años atrás lo que habría de ocurrir el 22 de Diciembre del año 2012 donde según las profecías mayas, se producirá el “Gran Parto Planetario” o la “Sincronización de los Tiempos”.    

Otro detalle interesante es que la Virgen se encuentra parada sobre la Constelación de Orión, y la referencia continua es que la mujer pisa la cabeza de la serpiente. De Orión vinieron los primeros ángeles caídos o vigilantes (extraterrestres) disidentes, que quedaron atrapados en nuestro  planeta entre ellos Satanel de aspecto reptiloide. ¿Será esto clara referencia de que al final de los tiempos la humanidad de la Tierra somete a estas entidades?

Lo que sí esta del todo claro es que las fuerzas tenebrosas están haciendo lo imposible como para que no se produzca la elevación de la conciencia humana que podría provocar la  “Ascensión Planetaria” y con ello acompañar al planeta al cambio de dimensión, ingresando juntos en la cuarta dimensión.

Todo esto significa que hace siglos estaba más que anticipado que llegaría el momento de grandes cambios y transformaciones planetarias, y que ciertos lugares y pueblos tendrían un rol protagónico muy particular en el proceso del despertar, por lo que podemos asegurar que en los próximos meses veremos acontecimientos muy intensos que marcaran al mundo, y ellos se iniciarán en México.

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Cursos Darsana

Posted by cosmoxenus en 1 julio 2009

La Escuela Darsana tiene el agrado de invitarlos a su próximo curso:

Rituales chamánicos

Este es un curso teórico práctico de introducción a rituales comúnmente usados en el chamanismo.

Se tocarán los siguientes temas:

Ritual de apertura

Ritual de cerrado

Ritual de limpieza de hogares o lugares

Ritual de cargado de energía

El curso se dictará el 04/07/2009 de 10 a 13hs en Santos Dumond 3521 (Santos Dumond y Av.Córdoba, Chacarita, Buenos Aires, Argentina)

Se entregará certificado de asistencia si se reserva antes del 02/0/2009 (se requiere nombre y apellido, por favor enviárlos)

El costo del curso es de $80, con un descuento del 25% si se inscribe antes del 02/07/2009 o por dos o mas personas

Puede realizar sus reservas al 15-6099-2252 o a cursos@darsana.com.ar

Vacantes Limitadas

Próximos Cursos de Darsana

Los guardianes del calendario sagrado: 18/07/2009

Para más información puede visitar

http://www.darsana.com.ar

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CIRCULOS EN LOS SEMBRADOS

Posted by cosmoxenus en 13 junio 2009

Entrevista a Adriano Forgione, Director de la revista "Hera" de Italia

¿Sr. Forgione: ¿Qué cosa son los Círculos en los Sembrados y cuál sería su origen?

Se podrían definir como marcas geométricas regulares y variadas de formas: simples y complejas, que se manifiestan normalmente en diversos tipos de sembrados. Es muy poca la gente que no ha sentido hablar del fenómeno, ya que sus primeras apariciones corresponden a mucho tiempo atrás. Aunque si la gente tiene opiniones bastantes explícitas acerca de los círculos, y al mismo tiempo casi nadie está realmente informado de las verdaderas características de estas marcas.

Existen además manuscritos del siglo XVII, en donde se señalaban ya apariciones de crops en las cosechas en Europa. Y para los señores de "visión cuadrada" me refiero a los escépticos, los círculos en los sembrados no es un fenómeno que aparece solamente como moda de verano, ni se da sólo en campos de cebada como suelen insistir. Este fenómeno nos va señalado durante todo el año en las más variadas vegetaciones como: zanahorias, cebada, maíz, patatas, espinacas, tabaco tanto por mencionar algunas, y con menos frecuencia, pero no menos importante en arena, hielo y nieve.

¿Entonces por qué el mundo escéptico, se esmera en afirmar que los crop circles son obra del ingenio humano?

El fenómeno habla por sí solo. Existen formaciones que van más allá de cualquier posibilidad de creación humana o explicaciones científicas. Por nombrar una… aquella de Milk Hill en el 2001, cerca de Alton Barnes, Wiltshire, en el Sur de Inglaterra ¿Quién después de una noche de lluvia puede crear algo parecido?

La pregunta se la hago directamente al CICAP (Comitato Italiano per il Controllo delle Affermazioni sul Paranormale), que a menudo y sin ningún problema afirma: "Son crops que cualquiera los puede hacer", perfecto! Qué el CICAP demuestre que en el transcurrir de un par de horas de la noche, ellos también pueden hacer algo así, de iguales proporciones y con las mismas características que éste tenía (recordemos que se han relevado vibraciones electromagnéticas en el interior de cada uno de los círculos). Sí la creación del CICAP tuviera idénticas características y proporciones, quiere decir entonces que en todos estos años hemos estado de frente a un fenómeno que no ha hecho otra cosa que chantajear a toda la humanidad!

A menudo se dice que los crop circles representan símbolos esotéricos ¿Cómo se explica que seres alienígenas tengan conciencia de estas simbologías?

Si por un momento nos detenemos a pensar con calma, nos podemos dar cuenta que los círculos en los sembrados no son otra cosa que diversas manifestaciones de Antiguas Divinidades del Hombre, en otras palabras son claros mensajes a través de las Antiguas Culturas.

¿Con esto Ud. me esta diciendo que los círculos en los sembrados tienen "relación directa" con antiguas culturas como la de los Mayas, Incas, etc ?

Sí exacto! Por cierto lo que voy a decir es mi interpretación, no quiere decir para nada que en realidad es o fue así. Por ejemplo: las "líneas" de Nazca, podrían ser uno de los tantos casos; pero con la diferencia que los símbolos de este sagrado lugar fueron realizados por seres humanos que buscaban un contacto con el cielo, por que ellos seguramente sabían que allá arriba, existía algo o alguien que podía ver claramente estos trazados.

En cambio las simbologías de los crops son mensajes organizados por "inteligencias" provenientes desde otras realidades, y, que de alguna manera tratan de comunicar con los seres humanos usando como método de comunicación todos los antiguos símbolos de nuestras pasadas culturas para darnos a entender que ellos han siempre estado presente en nuestras evoluciones.

En general todas aquellas culturas andinas peruanas, chilenas, bolivianas, etc., tenían un conocimiento bien definido del Sacro y de lo Divino, es por ello, que realizaban sus ceremonias y ritos en lugares cargados de energías, para que así también éstos actos lo pudieran percibir los "Superiores Desconocidos". Esta es también la respuesta del porqué, los crops aparecen normalmente en lugares donde energías del planeta son más fuertes. (Extracto…)

Autor: Ignacio Valdés Mellado

IIEE – Italia

Consultar más en: http://www.iiee.cl

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LEVANTANDO EL VELO DEL CONOCIMIENTO TOLTECA

Posted by cosmoxenus en 16 noviembre 2008

Artículo Original: http://www.alfilodelarealidad.com.ar/

Cuando uno (un servidor, por ejemplo) comienza a acercarse "desde adentro" al conocimiento tolteca, inicia un camino pletórico de rumbos divergentes, pero que en el mapa del Universo del conocimiento parecen apuntar, todos, en la misma dirección. Esa dirección es la convicción de que, en una remota era, todo el Saber, expresado como Ciencia o como Religión, formaba parte de un conocimiento compartido por muchas, si no todas, las culturas. Este Antiguo Saber, o Antigua Religión, extendió por el orbe criterios y axiomas compartidos. Cuando menos para mí, es un hecho irrefutable el trasvasamiento cultural entre Mesoamérica y Sudamérica así como el Lejano Oriente en tiempos ya muy remotos. Podemos discutir inútilmente –por ahora– si el Conocimiento llegó de Oriente a Mesoamérica y de allí se derramó a Sudamérica, a la inversa o todas las alternativas imaginables. No es ése el punto, ahora. Simplemente, y para comenzar esta lección, centremos nuestra atención en algunas evidencias físicas visibles, por ejemplo, en el Museo Nacional de Antropología de Historia, a saber:

    Imágenes indiscutiblemente con rasgos orientales, presumiblemente chinas, pero de ubicación y datación olmecas:

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    En los tratados tántricos, leemos que la "kundalini" se enrosca tres veces y media sobre sí misma en el chakra basal. Y son numerosas las representaciones de Quetzalcoátl (recordemos que no es simplemente un "dios", es un conjunto de conceptos asociados: grado iniciático, símbolo de poder espiritual, etc.) representado como una serpiente que se enrosca sobre sí misma tres veces y media:

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    Particularmente fascinante es el concepto de "Ollin", el "tiempo como movimiento". De hecho, los "olmecas" se llamaban así por ser "ol" (ollin) –tiempo– "meca" (mecatl) –medida– es decir, los "medidores del tiempo", dada su obsesión cultural por las cósmicas cronologías. Y el símbolo que representa al Tiempo es increíblemente similar al oriental del Yin y Yang:

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    La Arqueología oficial tiene la pésima costumbre de señalar como "objeto de culto", a todo artefacto cuyo uso ignora, e "imagen religiosa", a toda efigie cuya naturaleza le es desconocida. Veo aquí, sin duda más propiamente, una verdadera práctica yóguica:

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    En Mesoamérica, el "mecate" o "mecatl", era, además del acto de medir, una cuerda en la que se realizaban nudos que, según su naturaleza, agrupamiento y distribución, servían para efectuar cálculos aritméticos… ¡al igual que los "quipus" sudamericanos de incas y aymaras!:

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    Si quisiéramos abundar en las semejanzas entre quechuas y aymaras, además de los "quipus", los encontraríamos en las "chinampas", islas artificiales de las que estaba hecha Tenochtitlán –algunas de las cuales sobreviven en el barrio de Xochimilco, en el DF– en un todo idénticas a las islas artificiales de "totora", el junco predominante en el lago Titicaca sobre el cual todavía hoy habitan los "urus". O en el año religioso de 260 días + 13, que registra la Puerta del Sol en Tiwanaku. Y si queda alguna duda, es el propio Museo –no yo– quien en este instructivo sobre el pueblo purépecha nos informa que las raíces de su lenguaje son aymaras, con predominio de los fonemas "kus", "kius", "tus":

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    Ya expresé mi sorpresa cuando me relataban que en el gran congreso de sabios del 650 DC en Xochicalco asistieron sacerdotes de todo el Gran Anahuac que, para los indígenas, era América toda. Y si me preguntaba cómo habían llegado, esta gigantesca canoa de los purépechas, capaz de efectuar recorridos "portulanos" –con la costa a la vista– de doce metros de largo y dos de ancho en su punto de mayor grosor, da la respuesta:

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    Sentadas las bases de la fuerte presunción de este conocimiento mundial, vemos también cómo se repiten conceptos fundamentales. Ya he escrito sobre el concepto "reencarnacionista" de los nahuas. También, sobre la profundidad de su cosmovisión monoteísta, donde el único dios,Ipalnemouani, se divide en una dualidad creadora Masculina Femenina llamada Ometeótl (otra vez el principio del Yin y Yang) y éste se "derrama" en cuatro niveles asequibles a la conciencia humana llamadosQuetzalcoátl, Tezcatlipoca, Huitzilopochtli y Xopic Tepec.

    No menos impactante me resulta la sabiduría del ixcoatlmecatl, la vincha que ciñe la frente, no como uno, en su ignorancia citadina, pudo suponer para sujetar el cabello o detener la transpiración de la frente sino que, por el acto de ceñirla, nos recordamos que somos Uno con el Universo (en efecto, "mecatl" es la cuerda, como ya sabemos, e "ixcoatl" –"serpiente brumosa"– es la Vía Láctea). La Ixcantonatl (la religión nahuatl) y los "teoamoztli" (libros sagrados) empleados por los"tlanatinimeh" ("transmisores del conocimiento"), enseñan que cada ser humano tiene su "tinilcapozitzin" ("compañero cósmico"), una vibración que los "tonalpöhqui" (astrólogos, literalmente "lector de energía natal") identifican con el año de nacimiento. Cuatro, a saber: "Kalli"(Casa), "Tochtli" (Conejo), "Akatl" (Caña o "Carrizo") y "Tekpatl"(Cuchillo). A lo largo del "moyokoyami" (ciclos reencarnativos, literalmente "lo que se crea y recrea") el Ego espiritual va transitando estos ritmos cósmicos, aprendiendo y creciendo, ampliando vida a vida su"tloque nahuake" (que se podría aproximar a lo que llamamos Potencialidad Parapsicológica, traducible como "lo que está cerca y lejos a la vez"), profundizando en cada etapa la integridad de su "macuilcan" (o Inconsciente Personal) e integrándose más y más –como puede hacerlo en el aquí y ahora ampliando su percepción espiritual mediante la práctica de técnicas de despertar y su conocimiento intelectual)– al "ixcan totonatzin", lo que parecería arriesgado comparar al concepto junguiano de "Inconsciente Colectivo", si no fuera porque –esto enseñaron los"tlacaelel" o Sumos Sacerdotes– el sentido de la vida –un interrogante tan angustioso hoy como hace tres mil años– es sólo uno, redescubierto magistralmente por el gran psicólogo suizo: el Proceso de Individuación, que en nahuátl (después de todo, el "hablar armonioso") suena más poético:"nemontemi" ("se vive para completar lo vivido").

    Dejaremos para nuestra próxima lección profundizar en la descripción del "Xihuitl Itlactepan" (o "Tabla de los Años") donde todos y cada uno pueden rastrear su energía natal y el significado de la misma. Pero como preparación para la misma, es necesario invitarles a meditar, sugiero que varias veces, en una oración "mantralizada" que los nahuas solían recitar. Al igual que ceñir el ixcoatlmecatl, su pronunciación (pero, lo que es más importante, su reflexión) nos conecta con nuestra Esencia (nuestro teotl) y dado que es éste un curso de Esoterismo y no de Exoterismo (simple Conocimiento transmisible) resonaremos –no se me ocurre mejor verbo– con su significado, cuando esa lección llegue, si estamos en el estado de correspondencia adecuado. Los invito entonces a leer en voz alta, a meditar sobre sus conceptos, a memorizar si es posible, esta oración casi autoiniciática:

In icotonca omeyocan

In canin ahmo oncah tlamanti

Yezeh in iteczinco hueli quizelilliz nemohuaz

“Soy la fracción de dualidad espacio – tiempo

Donde no hay cosa, no hay nada,

Pero en su interior cabe cualquier cosa, el Todo”

In icotonca omeyocan

In ipampa mochi miqui

Mochi caqui

Inc oczepac yelohuaz

Inc oczepac nemohuaz

“Soy la fracción de dualidad espacio – tiempo

Por la cual todo muerte,

Todo abandona,

Para otra vez existir,

Para otra vez vivir”

    Esto es "Huehuetlatolli", "la palabra de los viejos", el Conocimiento Ancestral de sentido perenne que debe ser transmitido.

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LEVANTANDO EL VELO DEL CONOCIMIENTO TOLTECA

Posted by cosmoxenus en 16 noviembre 2008

Artículo Original: http://www.alfilodelarealidad.com.ar/

Cuando uno (un servidor, por ejemplo) comienza a acercarse "desde adentro" al conocimiento tolteca, inicia un camino pletórico de rumbos divergentes, pero que en el mapa del Universo del conocimiento parecen apuntar, todos, en la misma dirección. Esa dirección es la convicción de que, en una remota era, todo el Saber, expresado como Ciencia o como Religión, formaba parte de un conocimiento compartido por muchas, si no todas, las culturas. Este Antiguo Saber, o Antigua Religión, extendió por el orbe criterios y axiomas compartidos. Cuando menos para mí, es un hecho irrefutable el trasvasamiento cultural entre Mesoamérica y Sudamérica así como el Lejano Oriente en tiempos ya muy remotos. Podemos discutir inútilmente –por ahora– si el Conocimiento llegó de Oriente a Mesoamérica y de allí se derramó a Sudamérica, a la inversa o todas las alternativas imaginables. No es ése el punto, ahora. Simplemente, y para comenzar esta lección, centremos nuestra atención en algunas evidencias físicas visibles, por ejemplo, en el Museo Nacional de Antropología de Historia, a saber:

    Imágenes indiscutiblemente con rasgos orientales, presumiblemente chinas, pero de ubicación y datación olmecas:

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tolteca2

    En los tratados tántricos, leemos que la "kundalini" se enrosca tres veces y media sobre sí misma en el chakra basal. Y son numerosas las representaciones de Quetzalcoátl (recordemos que no es simplemente un "dios", es un conjunto de conceptos asociados: grado iniciático, símbolo de poder espiritual, etc.) representado como una serpiente que se enrosca sobre sí misma tres veces y media:

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    Particularmente fascinante es el concepto de "Ollin", el "tiempo como movimiento". De hecho, los "olmecas" se llamaban así por ser "ol" (ollin) –tiempo– "meca" (mecatl) –medida– es decir, los "medidores del tiempo", dada su obsesión cultural por las cósmicas cronologías. Y el símbolo que representa al Tiempo es increíblemente similar al oriental del Yin y Yang:

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    La Arqueología oficial tiene la pésima costumbre de señalar como "objeto de culto", a todo artefacto cuyo uso ignora, e "imagen religiosa", a toda efigie cuya naturaleza le es desconocida. Veo aquí, sin duda más propiamente, una verdadera práctica yóguica:

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    En Mesoamérica, el "mecate" o "mecatl", era, además del acto de medir, una cuerda en la que se realizaban nudos que, según su naturaleza, agrupamiento y distribución, servían para efectuar cálculos aritméticos… ¡al igual que los "quipus" sudamericanos de incas y aymaras!:

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    Si quisiéramos abundar en las semejanzas entre quechuas y aymaras, además de los "quipus", los encontraríamos en las "chinampas", islas artificiales de las que estaba hecha Tenochtitlán –algunas de las cuales sobreviven en el barrio de Xochimilco, en el DF– en un todo idénticas a las islas artificiales de "totora", el junco predominante en el lago Titicaca sobre el cual todavía hoy habitan los "urus". O en el año religioso de 260 días + 13, que registra la Puerta del Sol en Tiwanaku. Y si queda alguna duda, es el propio Museo –no yo– quien en este instructivo sobre el pueblo purépecha nos informa que las raíces de su lenguaje son aymaras, con predominio de los fonemas "kus", "kius", "tus":

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    Ya expresé mi sorpresa cuando me relataban que en el gran congreso de sabios del 650 DC en Xochicalco asistieron sacerdotes de todo el Gran Anahuac que, para los indígenas, era América toda. Y si me preguntaba cómo habían llegado, esta gigantesca canoa de los purépechas, capaz de efectuar recorridos "portulanos" –con la costa a la vista– de doce metros de largo y dos de ancho en su punto de mayor grosor, da la respuesta:

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    Sentadas las bases de la fuerte presunción de este conocimiento mundial, vemos también cómo se repiten conceptos fundamentales. Ya he escrito sobre el concepto "reencarnacionista" de los nahuas. También, sobre la profundidad de su cosmovisión monoteísta, donde el único dios,Ipalnemouani, se divide en una dualidad creadora Masculina Femenina llamada Ometeótl (otra vez el principio del Yin y Yang) y éste se "derrama" en cuatro niveles asequibles a la conciencia humana llamadosQuetzalcoátl, Tezcatlipoca, Huitzilopochtli y Xopic Tepec.

    No menos impactante me resulta la sabiduría del ixcoatlmecatl, la vincha que ciñe la frente, no como uno, en su ignorancia citadina, pudo suponer para sujetar el cabello o detener la transpiración de la frente sino que, por el acto de ceñirla, nos recordamos que somos Uno con el Universo (en efecto, "mecatl" es la cuerda, como ya sabemos, e "ixcoatl" –"serpiente brumosa"– es la Vía Láctea). La Ixcantonatl (la religión nahuatl) y los "teoamoztli" (libros sagrados) empleados por los"tlanatinimeh" ("transmisores del conocimiento"), enseñan que cada ser humano tiene su "tinilcapozitzin" ("compañero cósmico"), una vibración que los "tonalpöhqui" (astrólogos, literalmente "lector de energía natal") identifican con el año de nacimiento. Cuatro, a saber: "Kalli"(Casa), "Tochtli" (Conejo), "Akatl" (Caña o "Carrizo") y "Tekpatl"(Cuchillo). A lo largo del "moyokoyami" (ciclos reencarnativos, literalmente "lo que se crea y recrea") el Ego espiritual va transitando estos ritmos cósmicos, aprendiendo y creciendo, ampliando vida a vida su"tloque nahuake" (que se podría aproximar a lo que llamamos Potencialidad Parapsicológica, traducible como "lo que está cerca y lejos a la vez"), profundizando en cada etapa la integridad de su "macuilcan" (o Inconsciente Personal) e integrándose más y más –como puede hacerlo en el aquí y ahora ampliando su percepción espiritual mediante la práctica de técnicas de despertar y su conocimiento intelectual)– al "ixcan totonatzin", lo que parecería arriesgado comparar al concepto junguiano de "Inconsciente Colectivo", si no fuera porque –esto enseñaron los"tlacaelel" o Sumos Sacerdotes– el sentido de la vida –un interrogante tan angustioso hoy como hace tres mil años– es sólo uno, redescubierto magistralmente por el gran psicólogo suizo: el Proceso de Individuación, que en nahuátl (después de todo, el "hablar armonioso") suena más poético:"nemontemi" ("se vive para completar lo vivido").

    Dejaremos para nuestra próxima lección profundizar en la descripción del "Xihuitl Itlactepan" (o "Tabla de los Años") donde todos y cada uno pueden rastrear su energía natal y el significado de la misma. Pero como preparación para la misma, es necesario invitarles a meditar, sugiero que varias veces, en una oración "mantralizada" que los nahuas solían recitar. Al igual que ceñir el ixcoatlmecatl, su pronunciación (pero, lo que es más importante, su reflexión) nos conecta con nuestra Esencia (nuestro teotl) y dado que es éste un curso de Esoterismo y no de Exoterismo (simple Conocimiento transmisible) resonaremos –no se me ocurre mejor verbo– con su significado, cuando esa lección llegue, si estamos en el estado de correspondencia adecuado. Los invito entonces a leer en voz alta, a meditar sobre sus conceptos, a memorizar si es posible, esta oración casi autoiniciática:

In icotonca omeyocan

In canin ahmo oncah tlamanti

Yezeh in iteczinco hueli quizelilliz nemohuaz

“Soy la fracción de dualidad espacio – tiempo

Donde no hay cosa, no hay nada,

Pero en su interior cabe cualquier cosa, el Todo”

In icotonca omeyocan

In ipampa mochi miqui

Mochi caqui

Inc oczepac yelohuaz

Inc oczepac nemohuaz

“Soy la fracción de dualidad espacio – tiempo

Por la cual todo muerte,

Todo abandona,

Para otra vez existir,

Para otra vez vivir”

    Esto es "Huehuetlatolli", "la palabra de los viejos", el Conocimiento Ancestral de sentido perenne que debe ser transmitido.

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