El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archive for the ‘Rituales’ Category

El Tuileur de Villaume

Posted by cosmoxenus en 7 febrero 2010

LE TUILEUR. Vuillaume. Ed. du Rocher, Mónaco 1990. Aprox. 330 pgs.

La palabra francesa "Tuileur" designa, por una parte, al Hno. (Guarda Templo), cuya función es asegurarse de que todo el que entra en una Logia está en posesión del grado en el que el Taller está trabajando, para lo cual le pide de forma regular los secretos simbólicos correspondientes. Por otra parte, se llamó así al manual que recoge estos secretos: signos, toques, palabras de pase, palabras sagradas o de reconocimiento, edad simbólica, marchas (pasos rituales) y, si es más completo, como en este caso, baterías, decoración o tintura de la Logia y designaciones de esta y de los oficiales características de cada grado, así como joyas y decoración de estos últimos, horas del trabajo, etc. No es un ritual desarrollado, sino la codificación de unos elementos fundamentalmente invariables.

El Tuileur se publicó en París anónimamente, firmado "por un veterano de la Masonería", en 1820 y 1830, incluyendo ésta un aviso del editor que luego citaremos. La edición de du Rocher es un facsímil de la segunda y reproduce la que hizo Dervy-Livres en 1975.

Los Ritos que incluye este Tuileur son: el Rito Escocés Antiguo y Aceptado; el Rito Francés o Moderno que es como se denominaba al seguido por el Gran Oriente y sus logias, y que termina con el grado (7º) de Soberano Príncipe Rosacruz, idéntico al grado 18 del anterior con unas pocas diferencias; la Masonería "de Adopción"; y finalmente el Rito de Misraím, trasladado a un apéndice en esta 2ª edición, debido al desuso de su práctica según expresa el mismo editor, que dice haber consultado a los masones más instruidos y haber hecho caso de sus críticas juiciosas, así como corregido escrupulosamente las faltas que le han sido indicadas.

El Rito Escocés Antiguo o "de Perfección" tenía veinticinco grados divididos en siete clases. Según Vuillaume "se exigía un trabajo de ochenta y un meses para obtener estos grados unos después de otros, y difícilmente se concedían dispensas"; el de 33 grados, "Antiguo y Aceptado" también se dividía así, siendo la primera "clase" la "Masonería azul" de los tres grados de aprendiz, compañero y maestro.

Puede observarse aquí la idea de "circularidad" implicada por esta estructura y sugerida en el propio término de "grado".

Vuillaume da la traducción de las palabras hebreas en latín y la incluye asimismo en el índice final de términos; también aparecen a lo largo del libro XXXI planchas, algunos de cuyos grabados no suelen hallarse en otro lado, como por ejemplo la XVII:

"Disposición del Campamento de los Sublimes Príncipes del Real Secreto", que tiene ciertas analogías con la "Ciudad de los Sauces" o "Morada de los Inmortales" de la Tradición Extremo-Oriental.

Por el prefacio de Jean Tourniac, sabemos que en la primera edición de la obra el autor afirmaba que, de los Tuileurs publicados hasta esa fecha, todos agotados, "el menos imperfecto. es aquél impreso en 1813 que se vendía donde Delaunay" indicando Tourniac la preferencia de algunos autores por este último. No conociéndolo, podemos decir sin embargo que en los dos tomos queR. Berteaux dedicó a los altos grados del Rito Escocés antiguo y aceptado, están citadas las referencias fundamentales de ambas obras (la segunda de una edición de 1821, publicada por Les Editions d’Aujourd’hui: Les Introuvables), así como bastantes procedentes de A. Pike, y puede observarse que las diferencias entre los dos primeros, cuando las hay, son sobre todo complementarias, dependiendo más bien de puntos de vista distintos, por ej. en alguna de las baterías o de las marchas; en las notas citadas por Berteaux se observa más interpretación por parte de Delaulnay, (no sabemos si incluye muchos más comentarios), limitándose Vuillaume por lo general a la noticia de variaciones en uso, o a la corrección de términos deformados.

Según el editor, la segunda edición se hizo por la demanda que había de este Manual, a pesar de la existencia de varios del mismo género, lo que considera se debe "a su exacta conformidad con los rituales, y a la justeza de la interpretación de las palabras misteriosas de cada grado".

Según se dijo en la primera edición, las palabras hebreas o "caldeas" "consagradas en la masonería, han sido cotejadas con un cuidado particular; han sido traducidas según una obra muy rara, impresa en forma de diccionario en 1537, por Robert Etienne, y con la ayuda del Diccionario hebreo de Sebastián Munster, impreso en Basle por Froben en 1574, 7ª y última edición: En fin, que, en cuanto a la puntuación vocal, se ha seguido la Biblia in-fº que Bomberg produjo en 1548.

"Añadiendo también que "toda esta parte del Manual ha sido revisada por un Doctor israelita conocido por su saber y erudición y junto al cual ha encontrado gran ayuda para el estudio de la lengua sagrada".

Vuillaume incluyó asimismo un resumen de las reglas de pronunciación según los puntos diacríticos.

Tourniac subraya la importancia del calendario, ocurriendo que Vuillaume incluye el hebreo para el s. XIX, lo que parece indicar que era seguido al menos por un número indeterminado de logias. El calendario hebreo y el cristiano son en realidad complementarios, pues uno es lunar y el otro solar, aunque recuerda Tourniac que la Pascua cristiana se celebra el domingo siguiente al 14º día de la luna de marzo.

Hay un punto en el que no podemos estar de acuerdo con Jean Tourniac, y es en que la explicación del interés de R. Guénon por los altos grados, -aparte de lo que se cita más adelante sobre la acogida de otras formas iniciáticas en la Orden- pueda hacerse "observando que siendo la Masonería prácticamente la única iniciación accesible a los occidentales, los altos grados permiten satisfacer las distintas ‘tendencias’ de los iniciables", aunque ello esté incluido, y que: "Es así como un neófito, dotado de la naturaleza de un kshatriya, puede muy bien no sentirse ‘animado’ por los grados azules de la Masonería basados sobre la iniciación artesanal. .el acceso ulterior a los grados caballerescos le colocará en una situación favorable para recibir la porción de la influencia espiritual propia de la la iniciación caballeresca que ha sido transmitida a la Masonería -por vías misteriosas a las cuales René Guénon ha hecho alusión en términos ‘cubiertos’-, todo y continuando haciéndole beneficiar de los frutos inherentes a la iniciación de oficio."

Esto último es cierto de hecho, los "beneficios espirituales" no se pierden, y menos en un espacio "central" como es la logia, sobre todo abierta en el tercer grado, pero si eso quisiera decir que el neófito ("nueva planta") se puede saltar los primeros grados debido a su indiferencia por sus contenidos, la conclusión será más bien descalificatoria, pues es lo caballeresco lo que ha sido injertado en la Masonería, y no al contrario, y es el tronco lo que da la savia, independientemente que la flor y el fruto puedan ser distintos a los anteriores.

Por otra parte esos neófitos han de efectuar su recorrido por los tres grados, que en sí corresponden a la cosmogonía íntegra; en los "altos grados" (no en todos) se encuentran desarrollos y explicitaciones de los contenidos de aquéllos que incluyen referencias a la salida del cosmos e incluso a la "realización descendente", pero esto sobrepasa las consideraciones de casta, y por otra parte, Alquimia, Gran Obra y Arte Real son términos análogos.

La cuestión es que el "poder temporal" es un extremo de los Misterios Menores, que la Cosmogonía se expresa en los tres grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, ilustrados por los desarrollos posteriores (podría decirse que de alguna manera en cada grado hay los tres grados), ocurriendo que los "altos grados" no son sólo "caballerescos" como se ve por muchos de sus títulos y simbólicas propias, y que todos los símbolos son medios y no fines. Por otra parte, las referencias de los altos grados del Escocismo son en realidad "imperiales", pero ¿qué significará esto hoy para sus distintos miembros? .

Diríamos que, en las afirmaciones que comentamos porque pudieran dar lugar a confusiones, se trata más bien de preferencias de J. Tourniac, muy legítimas en un aspecto, pero que no se debe generalizar u otorgarles un solo valor a esas simbólicas; y que aquello a lo que se refiere en su prólogo es más bien un efecto de ese laboratorio metafísico que son los talleres de los "altos grados", una forma, que se está tomando como única. Por otro lado, destacamos parte de su advertencia: "la Unidad no es la uniformidad. Existe una Unidad ‘global’ de la Masonería, más allá de los diferentes Ritos y que los funda en la armonía exhaustiva, (.) y universal de la Orden. (.) Existe en contrapartida [al mismo tiempo, diríamos, y como imagen de la anterior] una Unidad propia de cada Rito". Unidad cuya armonía es patente en la plancha XXXI, que describe geométricamente la estructura del ”Sistema de los 33 Grados del Escocismo" en base a los polígonos concéntricos comprendidos en el círculo del grado 33 y último del Rito, estructura en la que se ubican las palabras sagradas de los mismos y que constituye un verdadero "mandala" masónico. J. M. R.

 

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LOS CHASQUIDOS, SU SIMBOLISMO Y SU USO

Posted by cosmoxenus en 10 octubre 2009

 

Desde la primera tenida en la iniciación, uno de los detalles que me llamo la atención fueron los tres chasquidos que se dan después de la Bat:. Confieso que me parecía un tanto ridículo y me daba risa. Pero a la Luz del tiempo, me permito dar algunos alcances.

En el diccionario la palabra chasquido significa: Estallido que se hace sacudiendo con violencia una correa (látigo). Ruido que hace la madera cuando se abre. Ruido que se produce con la lengua al separarla súbitamente del paladar.

Su origen en el vocablo es onomatopéyico, pues parecer reproducirse por el sonido. Es decir las dos primeras silabas imitan el sonido de lo que significa.

Este sonido es producido,  por la junta de la yema del dedo Medio que fricciona violentamente sobre la yema del Pulgar hacia abajo, impactando sobre el monte de Venus que esta en la base del pulgar, es aquí donde realmente se produce el sonido.

Este sonido es fantástico, inquieta, despierta la atención cuando es escuchado. Direcciona el sentido de la vista de manera refleja hacia el punto desde donde es emitido.

Permitidme hacer uso del simbolismo del primer paso del aprendiz, que desde el recuerdo de la niñez, es evocativo, así como el aplauso y el silbar, es muy familiar.

De esa manera llamaba a mi mascota, con chasquidos vi marcar el compás del ritmo musical : sinatra, elvis presley, los platters, etc. . También en  la presentación en TV de los Locos Adams , y como olvidar a Pedro Picapiedra intentado dar saltitos al compás de chasquidos. En el baile español flamenco su movimiento es acompañado por chasquidos en ambas manos.

A golpe de este sonido termina la sesión de hipnosis. Pero también cuando súbitamente irrumpe una excelente idea y decimos:    ¡OK, ya esta ¡  y casi simultáneamente hacemos un chasquido.

Es algo usual aquí en nuestro medio pedir la atención, con un chasquido, para ser atendido. Pero en algunas otras sociedades es motivo de ofensa grave. En Inglaterra, Francia,  en la China, etc. Donde  parece usual llamar asi al gallo por ejemplo.

Observamos algo muy  especial, los chasquidos tienen la misma intensidad tonalidad sonora, sea la mano que fuere. Mano grande o chica, de hombre o de mujer, de joven o adulto, no esta sujeta al color de la piel, es universal.

En nuestros talleres es usual pedir la palabra o llamar la atención a través de un chasquido, naturalmente forma parte de nuestros mecanismos de comunicación.

En nuestro R:.E:.A:.A:. del Perú, el empleo de los chasquidos tiene una especial connotación cuando ejecutamos las Bat:. del Gr:. , Trip:.Bat:. , Trip:.Trip:.Bat:. Bap:. De Duelo (chasquidos sordos) nuestro ritual dice:  …..Chas:., el 1º a la altura del H.I. el 2do a la altura de H.D. y el 3ro. A la altura de la F.

Permitidme ahora,  la libertad de especular sobre el Simbolismo de los Chasquidos, y decirles lo siguiente:

La descripción  del orden de los Chas:. Constituye un triangulo equilátero. En cuyos vértices se ejecutan los sonidos. La línea trazada entre el primero y el segundo Chas:.es la base del triangulo Es la morada de nuestros profundos misterios, resguardados por la lealtad y el silencio quienes no vacilaran en entregar tu garganta ante el incumplimiento de tu juramento. Es el mismo recorrido de la primera parte del signo penal de saludo. Pero es también  la horizontal, símbolo de el propio nivel , joya del 1º Vg:.

El tercer Chas:. Se produce procurando el despertar del Tercer Ojo, de cuyo vértice desciende la ortogonal, símbolo de la plomada, que va hacia el encuentro con la base y que al inicio del ultimo tercio de su llagada, descansara en un oasis que es el punto geométrico perfecto, es un punto de potencia, es el centro de gravedad del triangulo equilátero, es ortocentro, es baricentro, es circuncentro, es pericentro, es el incentro. Pareciera que es el centro del universo. Pero también coinciden con los labios, símbolo de la palabra y del silencio.

Los Chas:.en el triangulo equilátero, que es la representación del Delta Sagrado, adquieren dimensiones insospechadas, su simbología es alimentada por la numerología del aprendiz , consagrada en sus tres pasos.

Pero, en el camino de esta tarea, tropiezo con algo inesperado. Los Chas:. Uno a la izquierda y luego el otro a la derecha,  Agitan ambos hemisferios cerebrales, los estimulan y los energizan.

El Fosfenismo (*) recurre a los chas:. Para desarrollar prácticas o ejercicios y uno de ellos los denomina: Audición Alternativa. Es en esta disciplina que los Chas:. Son usados en la misma forma alterna para producir efectos extraordinarios como aumento de concentración intelectual, disminución  al cansancio y tedio, mejor lucidez, aumento de la capacidad creativa y sensorial. Mejora la voluntad intuitiva.

En el hombre la energia vital esta constituida en tres centros : instintivo , emotivo y mental. A esta triada en el Eneagrama (**) se le llama: personalidades. En nuestra formación personal,  concentramos mas la energía vital en una de ellas queriendo desde allí hacer las funciones de las otras dos, complicándonos la vida, ocasionando grandes dificultades. Es decir adoptamos a uno de ellos como centro de energía principal , por ejemplo el mental o cerebral.

De acuerdo al ejemplo decimos que en las Dinámicas del Triangulo Central del Eneagrama (3- 6- 9 )  que es una valiosa herramienta para el trabajo personal y que busca el equilibrio y la armonía, los chas:. Señalan la polaridad  expresada en cada vértice.

En el Triangulo Central del Eneagrama, la energía vital se delinea y direcciona, su movimiento  tiene el sentido horario es decir de izquierda (H.I.)  a derecha (H.D.) y luego hacia arriba ( altura de la F. ) tal como lo señala el Retejador del R:.E:.A:.A:.  Grado de Aprendiz. Bat:. De Gr:.  Generando este movimiento los efectos multiplicadores deseados en los vértices o centros  : Amor – Sabiduría – Paz , en ese orden. Pero, si la dirección de la energía es antihorario se generaría: Vanidad – Miedo – Ira. En los vértices, es decir en cada centro correspondiente.

Encontraremos muchas revelaciones extraordinarias, y sin temor a equivocarme se establecerá una comunicación con este símbolo tan singular en nuestro oriente, pues no existe la expresión de este símbolo en otros orientes, no se han incorporado en sus rituales solo existe en Perú y en México (Queretaro). Pues algunos dicen que no es Masónico.

Este símbolo tan hermoso y tan potente creo que se merece mayor estudio, que sea este trabajo un punto de apoyo para quienes quisieran profundizar más del tema.

                                                    Vall:. Lima 17 Octubre de 2008

Q:.H:.A:.  CARLOS BECERRA CAVERO

R:.L:.S:. PAZ Y PERFECTA UNION  Nº 1

(*) El Fosfenismo es un conjunto de técnicas para aumentar las capacidades cerebrales mediante un método basado en las reacciones fisiológicas. Aprendemos a transformar la energía luminosa en energía mental.

(**) El Eneagrama es el grafico de nueve tipos basicos de personalidad. Una circunferencia con nueve puntos equidistantes, quienes representan cada personalidad. Se trata de saber cual es el nuestro para aprovechar nuestro potencial. Según Gurdjieff es esta una ciencia para transformar la psique humana.

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TRASCEDENCIA INTERNA DEL RITUAL MASONICO

Posted by cosmoxenus en 6 marzo 2009

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

En la vida profana asistimos con frecuencia a ritos y ceremonias, en su mayoría llenas de intrascendencia. Sin embargo, sus actores la sienten con mucha riqueza, aunque esta sea de carácter material. Esta aseveración se la hace porque este tipo de ritos no están llamados a un progreso interior si producen lo que antiguamente llamaban magia, en la cual se invocaba a las fuerzas de la naturaleza para el beneficio de sus protagonistas.

En contraposició n a ellas, los masones practicamos nuestros ritos, en la pasividad de nuestros templos, rodeados de la grandeza y sinceridad de su trascendental significado, donde las enseñanzas nos parece siempre nuevas, inspiradoras, vivificantes y prácticas para la vida.

El rito es una vía para asegurar la comunicación intuitiva entre el mundo profano y lo sagrado. Permite al iniciado trascender para colocarlo en un estado de receptividad para captar verdades universales, y con ello romper el gran misterio. Son representaciones o psicodramas de mitos o leyendas, verdaderos calidoscopios de símbolos o alegorías en acción, que ocultan a la inteligencia común verdades superiores que son percibidas por el adepto solo por medio de la repetición exacta del ritual, enseñanzas que trascienden el tiempo y el espacio. Por ello era llamado el "Oráculo eterno" por los antiguos egipcios.

El rito es en realidad una apertura. Se trata de romper con el mundo exterior e introducirnos en el mundo interior, de tal manera que repercute dentro de nosotros la revolución del universo, su constante transformació n y su influencia en nuestra interioridad. Somos el macro y microcosmos, y de esta manera nuestra alma tiene …. PARA CONTINUAR CON LA LECTURA DEL TEMA  VISITAR:

http://los33escalonesdelconocimientomasonico.blogspot.com/

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TRASCEDENCIA INTERNA DEL RITUAL MASONICO

Posted by cosmoxenus en 28 febrero 2009

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

En la vida profana asistimos con frecuencia a ritos y ceremonias, en su mayoría llenas de intrascendencia. Sin embargo, sus actores la sienten con mucha riqueza, aunque esta sea de carácter material. Esta aseveración se la hace porque este tipo de ritos no están llamados a un progreso interior si producen lo que antiguamente llamaban magia, en la cual se invocaba a las fuerzas de la naturaleza para el beneficio de sus protagonistas.

En contraposición a ellas, los masones practicamos nuestros ritos, en la pasividad de nuestros templos, rodeados de la grandeza y sinceridad de su trascendental significado, donde las enseñanzas nos parece siempre nuevas, inspiradoras, vivificantes y prácticas para la vida.

El rito es una vía para asegurar la comunicación intuitiva entre el mundo profano y lo sagrado. Permite al iniciado trascender para colocarlo en un estado de receptividad para captar verdades universales, y con ello romper el gran misterio. Son representaciones o psicodramas de mitos o leyendas, verdaderos calidoscopios de símbolos o alegorías en acción, que ocultan a la inteligencia común verdades superiores que son percibidas por el adepto solo por medio de la repetición exacta del ritual, enseñanzas que trascienden el tiempo y el espacio. Por ello era llamado el “Oráculo eterno” por los antiguos egipcios.

El rito es en realidad una apertura. Se trata de romper con el mundo exterior e introducirnos en el mundo interior, de tal manera que repercute dentro de nosotros la revolución del universo, su constante transformación y su influencia en nuestra interioridad. Somos el macro y microcosmos, y de esta manera nuestra alma tiene ….

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Diferencias entre Liturgia y Ritual

Posted by cosmoxenus en 12 enero 2009

Por el Dr. César Blondet Sabroso (Teólogo y Exegeta)

Liturgia es una palabra que proviene del griego: Lythos = piedra, y erg = raíz,  que indica fuerza, dinamicidad. La piedra para griegos y romanos era señal de perennidad de permanencia, de cosa, hecho, sólido importante, que marca algo trascendental, por ejemplo dies lapide albo signata”= “Día que hay que señalar con una piedra blanca”, para indicar que ese día era sumamente importante.

De allí que la liturgia está señalando una fecha, un acontecimiento, un hecho trascendental que debe recordarse y repetirse para tenerlo siempre en la memoria.

Por otra parte, para los hebreos, la memoria (tazcar), es el recuerdo que hace presente ACTUALMENTE LA COSA RECORDADA, COMO ALGO EFICAZ. En griego se traducirá anámnesis: Recuerdo eficaz que realiza en el presente la gracia, el hecho salvífico que está conmemorando del pasado.

Entonces la liturgia de por sí es un hecho trascendental en el tiempo, metahistórico, que hace presente con eficacia, con fuerza, el hecho fundamental del pasado que dio origen a una situación, realidad que se vive en el presente y que se renueva vital y realmente. De allí que los griegos lo tomaron como la fuerza del Mystérion, no porque fuese misterioso, oscuro, no comprensible para la inteligencia, sino en el sentido de fuerza divina que brilla y da sentido a la vida en el conjunto total de la vivencia humana.

Por eso los romanos, para que no se tomase en mal sentido esta palabra griega, la tradujeron como sacraméntum, en el sentido de signo sagrado que significa algo que es eficaz (significado que se efectúa) por la fuerza del mismo significante.

Ritual: Es el conjunto de los signos, sacramentos, que significan el sentido y el poder de la liturgia. Son organizados, y propuestos a la comunidad que lo acepta en la medida que expresa total, eficaz y legalmente, su liturgia.

Rito, es el ceremonial concreto, específico, actual por el cual se realiza uno de los signos del ritual.

Desde este aspecto, la liturgia es la acción pública de una comunidad. Por una parte, nadie de los particulares (porque es pública) puede cambiar, sustituir, tergiversar, interpretar el rito, menos el ritual. Por otra, solo los delegados jefes, de la comunidad, porque se supone que la comunidad es una sociedad o grupo correctamente organizada y sujeta a sus fines y objetivos que se expresan mediante una serie de  expresiones (valga ahora sí la redundancia) que especifican y traducen con justicia y justeza la fe, creencia, asentimiento de confianza que se le ha dado a la institución al pertenecer por libre disposición a esa o esa comunidad que profesa esta fe (y en consecuencia, su liturgia y rituales, son los llamados a interpretar el sentido de su armazón inteligente que presenta la integridad de sus "dogmas". Al decir jefes se supone que estos pueden delegar el sentido de la interpretación o de los cambios, a otros, pero que después los jefes, que son los responsables genuinos, aprueban.

La interpretación o los cambios jamás deben tocar el sentido genuino y original de la liturgia.

 

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