El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

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EL FAUSTO DE GOETHE: LA REFRACCIÓN DE UN MITO

Posted by cosmoxenus en 28 diciembre 2008

REINHARD HUAMÁN MORI

A mediados del siglo XVIII, la literatura en Alemania se bifurca en dos caminos de signo romántico. Por un lado están los poetas del Hain, quienes siguen la pauta señalada por Klopstock (1), y se caracteriza por su apasionado lirismo. El otro núcleo de poetas conforma el Sturm und Drang. Este grupo es más radical y actuante en el campo de la política. Representa en Alemania los intereses de la Revolución francesa. En sus escritos, primordialmente ocupan el lugar principal los problemas políticos y sociales. Ciertamente, no se puede encasillar a los poetas que pertenecen a un tipo de corriente, ya sean del Hain o del Sturm und Drang. Además de los lazos amicales entre ellos, hay que tomar en cuenta la mutua influencia a que estuvieron sometidos. Supone entonces una etapa de transición, en la que destacan los poetas Wieland y Herder. Wieland sirve de preparación al romanticismo por sus traducciones de Shakespeare y su poema Oberón, influye en posteriores autores, en especial en Goethe. La importancia de Herder radica en que incita a los poetas a recoger el tesoro folklórico desperdigado (2).

El pico del romanticismo alemán lo constituye Johann W. Goethe (1749-1832). Representa perfectamente el puente entre dos tradiciones, el neoclásico y el romántico; el feudalismo y la burguesía. Integra junto con Klinger, Bürger y Lenz la generación del Sturm und Drang. En este período de esfuerzo y asalto, llega a ser la figura principal y descollante. El espíritu, eminentemente crítico, estaba dirigido contra la fortaleza de los conceptos tradicionales. Su manifiesto proclama los derechos de la inspiración, del entusiasmo y de la libertad en el arte y en el terreno político. En su obra Las cuitas del joven Werther, se hace presente el "mal del siglo", y tras su anécdota se insinúa la inadaptabilidad social, la soledad y la evasión, rasgos purísimos de romántica sentimentalidad.

La refracción bajtiniana en Fausto

1. La leyenda de Johannes Fausto

Francois Ribadeau Dumas, en su texto Historia de la magia, hace un seguimiento de la vida del "príncipe de los nigromantes", Johannes Fausto, autodenominado Georgius Sabellicus Faustus Junior (3). Este personaje fue contemporáneo y amigo de los alquimistas Cornelio Agrippa y de Teofrasto Paracelso (4). Desde muy joven, Johannes se siente atraído por la magia, ciencia nuevamente en boga durante la Edad Media. Surge en él, pues, la fascinación por Simón el mago, "padre de los gnósticos", por quien su entusiasmo de juventud le seguirá durante el resto de su vida. La alquimia en el ocultista le concedió la independencia del espíritu y del pensamiento, fortaleciendo su adhesión al esoterismo y al hermetismo filosófico de Hermes Trimegisto.

En un primer momento este personaje fue partidario del reformismo junto a Lutero, pero rompe con este círculo a causa de su extremo y apasionado gusto por la antigüedad pagana y sus prácticas mágicas.

Numerosos pactos diabólicos son puestos de relieve en las Demonologías de Juan Wier y Juan Bodin. El pacto fáustico se asemeja a los realizados durante la edad pagana, que abundan en documentos de la antigüedad. Se dice que Satanás acudió al llamado del pactante bajo la forma de un monje franciscano, mientras que Mefistófeles se presentó mucho más elegante, a la moda del tiempo, con espada al cinto (5). El pacto con el Diablo del luciferismo de determinadas sectas y de Heliodoro el Mago, o de Simón el Mago, procede de los poetas de las sibilas y de los virgilianos exploradores de Dante. Es muy probable que Goethe se haya servido del Gran Grimorio y del Grimorium Verum para representar el pacto fáustico. Estos dos libros, con certeza, ya eran muy conocidos alrededor del año 1500, tiempo de la posible vida del doctor Fausto. En la primera parte del Gran Grimorio se detalla el rito de evocación del Lucifer Rofocal, quien es lugarteniente de

Satanás. Este texto se dedica a la descripción de las diversas fases de preparación y de la ceremonia. Inclusive la formulación del Círculo protector está incluida, así como también cada paso del procedimiento para configurarlo. En cuanto al Grimorium Verum, éste es más rico en los detalles referentes al contrato con el demonio. En realidad, el pacto de Fausto era el de Hércules y Teseo bajando a las regiones infernales, el viaje a los infiernos de Orfeo, mágicamente llevado por el poder de su lira, de creer Ovidio. Este pacto para la alquimia, siguiendo los datos astronómicos, rememora el descenso del Sol durante el equinoccio de otoño. Es decir, experimenta una temporal muerte, ya que baja a las regiones infernales. De igual manera, simboliza los viajes esotéricos de Baco (6), Hércules, Orfeo, Asklepios, quienes bajaban al averno para ascender al tercer día, como posteriormente hizo Jesucristo. Según Widman, el pacto fáustico fue distinto al narrado por Christopher Marlowe en su drama Tragical history of Doctor Faustus (7). Las pautas a cumplir, a decir de Widman, son las siguientes:

I. Renegar de Dios y de Todo el ejército celestial.

II. Ser el enemigo de todos los hombres.

III. No prestar oído a las discusiones de los clérigos y de las personas de la iglesia, y hacerles todo el mal posible.

IV. No frecuentar las iglesias ni visitarlas, y no acercarse al Sacramento.

V. Odiar el matrimonio y no comprometerse con sus ataduras, con ningún pretexto.

Fausto firmó aquel acuerdo con su sangre, dejando el escrito en su mesa de trabajo para que Satanás fuera a buscarlo. Exigió, como contrapartida, que Satanás no se apareciera más bajo la forma de monstruo velludo y cornudo, sino con apariencia humana, como un monje, con la campanilla en la mano para anunciar su llegada. Así lo hizo seguido de la compañía de Mefistófeles.

Una última precisión acerca del pacto, lo confiere Las leyendas de los Países Bajos o Niederlandische Sagen de Johann Wilhelm Wold. En este texto se infiere que durante su estancia en Holanda, Fausto causaba gran impresión por su erudición, y la fabricación de filtros mágicos, así como también por sus intentos de búsqueda de la piedra filosofal. Sin embargo, la crónica refiere que sus ensayos no fueron concluyentes cuando el Diablo vino una noche a ofrecerle sus servicios y entonces acordó con él un pacto de siete años.

El pacto es un acto solemne, revestido de garantías. El elemento mágico esencial es la gota de sangre con la que se firma dicho acuerdo. Aquella sangre expresa la quintaesencia, la personalidad del hombre. San Agustín escribe que el firmante es un apóstata que pierde su salvación, pero que gana un poder sobrehumano. Adquiere el poderío junto con el esplendor, la belleza, la juventud, ya que va a conquistar a la mujer. El supremo goce, el edén.

El ocultista Rudolf Steiner, integrante de la Hermética Orden de la Golden Dawn, comenta la importancia de la sangre en un pacto satánico. En El significado oculto de la sangre, el autor explica, usando las palabras del profesor Minor, que "el Mal es un enemigo de la sangre, y como es ésta la que sostiene y preserva la vida, el Mal, que es el enemigo de la raza humana, debe ser, por consiguiente, enemigo de la sangre"(8). Ahora bien, el Diablo al exigir la sangre no lo hace solamente por esta enemistad con el género humano, sino que desea obtener poder sobre dicho fluido, es decir, sobre el firmante. Está convencido de que la única manera de tener a Fausto es mediante la sangre. Ella es el trofeo que debe ganarse en la lucha eterna del Bien contra el Mal. Igualmente, en el círculo mágico, todo brujo respetable sabe que un pacto sanguíneo es sumamente perjudicial, ya que una parte de los poderes es transmitida al otro y viceversa. Sin embargo, aquel brujo que posea mayor energía no sólo sentirá cierta reducción de su energía, sino que al final será él quien posea cierto dominio sobre el otro.

Debido al pacto, Fausto adquirió poder causando asombro sobre el común de los mortales. Como todo ocultista, tenía bajo su tutela a un "famulus" o confidente para sus trabajos alquímicos. El nombre de este personaje fue Cristóbal Wagner, joven aprendiz que deseaba ser sabio en ciencias, pero inclinado más al mal que al bien. Su importancia radica en que en vida, Fausto redactó muchos escritos no sólo biográficos, sino también ocultistas y mágicos. Antes de su muerte, le pidió que todos aquellos documentos fueran destruidos. El famulus, siguiendo literalmente la voluntad de su maestro, destruyó todo referente escrito, pero oralmente contó muchos de los sucesos que observó de su maestro Fausto. Entre ellas las evocaciones de espíritus, la invisibilidad o el Secreto de los secretos, facultad importantísima para toda eminencia en magia, y el descenso a los infiernos. El descenso o V.I.T.R.I.O. L.O. (9) se llevó a cabo cuando Belcebú aceptó la propuesta de Fausto para hacer un viaje por el Infierno. En esta aventura, Fausto cae del carro por el que era conducido debido al choque que sostiene con una serpiente gigante, posteriormente es regresado a la Tierra por el mismo Belcebú.

En una ocasión, Fausto no poseía dinero suficiente y en tal ocasión decidió recurrir a un prestamista judío. Le pidió sesenta táleros a cambio de uno de sus miembros. El judío acepta la propuesta y recibe una de las piernas del mago que habían ambos cortado con un serrucho. Al verse el judío ante una posible estafa, decide arrojar la pierna a un río. Fausto se enteró de lo sucedido debido a las voces que oía, y decidió regresar y devolverle el dinero prestado. Ante tal situación, el prestamista le confiesa lo sucedido y Fausto decide cobrarle sesenta táleros más por su pierna.

Como nigromante, Fausto tenía la facultad de evocar a grandes personajes de la historia y entablar largas charlas con ellos. Incluso, cuando era maestro en una universidad en Wittemberg, Alemania, traía a Homero para el deleite y aprendizaje de sus alumnos. Entre sus evocaciones se tiene la presencia de Ulises, Héctor, Eneas, Sansón, David y a Helena de Grecia. Esta última es importante porque fue precisamente con ella con quien posteriormente tuvo un hijo: Justus Faustus.

Cierta vez, en la calle del Castillo, en la ciudad de Erfurt, un joven amigo de Fausto tenía una bonita casa con rótulo "El Áncora". Era conocido que el mago muchas veces tomaba hospedaje en aquel lugar, por lo que un grupo de señores reclamaba su presencia. En esos momentos, Fausto se encontraba en Praga, por lo que el posadero intentaba calmar los ánimos de la gente. Inesperadamente se escuchó unos golpes a la puerta, y al observar quién podría llamar a esas horas de la noche se dieron con la sorpresa de que era Fausto. Como de costumbre, fue muy bien recibido, y procedió a entretener al público con algunos de sus sortilegios y hechizos. Uno de ellos consistía en barrenar los cuatro lados de la mesa y de aquellos agujeros empezó a brotar vino. Entre ellos, excelentes cosechas de España, Francia e Italia, para satisfacer la demanda de los presentes. Entonces, entró el hijo del posadero y le dijo que su caballo se estaba comiendo casi toda la avena. El mago al escucharlo, no fue capaz de contener el esbozo de una sonrisa y decirle que si así lo quería el caballo, podía comerse todo y nunca saciar su apetito. En efecto, aquel caballo era Mefistófeles, y al sonido de su relincho Fausto sabía que debía regresar a Praga, por lo que el caballo alzó vuelo y se alejaron de aquélla posada.

Al término de los siete años concluyó el pacto, y tuvo que renovarlo por otros siete más. Como todo pactante, al final de aquellos siete años Fausto se entregaría a Lucifer en cuerpo y alma. Muchas son las hipótesis acerca de la muerte del mago. Pero todas ellas coinciden en que a los cincuenta años su muerte fue horrible. Algunos cuentan, como Gustavo Schwab, que estaba refugiado en el convento de Maulbronn. Otros que murió en una granja de Frisia, en el país de los wurstos, cerca al burgo de Cappel, al norte de Dorum. La mayoría de testimonios y crónicas aseguran que Fausto estaba tendido con el rostro vuelto hacia la espalda, con los sesos desperdigados por toda la habitación, pues se escucharon forcejeos y ruidos como de una lucha. Muchos testimonios satanistas explican que una de las formas predilectas de asesinato de Satanás es lanzar el cuerpo contra la pared, preferentemente de cabeza.

Muerto Fausto, su mujer Helena y su hijo deciden partir hacia un país pagano y desaparecer del todo, haciendo fallido el intento de Wagner, el famulus, por retenerlos. Sin embargo, el fantasma del mago se le presentaba a su aprendiz por mucho tiempo haciéndole importantes revelaciones. Cansado de estas apariciones, decide Wagner hacer un conjurar que desaparezca para siempre el fantasma del mago.

2. La refracción del Fausto mítico en la obra de Goethe

La leyenda de Fausto fue la base para que Goethe llevara a cabo la creación de su obra dramática (10) que tiene como título el apellido del mago. Sin embargo, el alemán no es el único en haber usado esta leyenda, pues aparte de Marlowe también Lenau, Heine, Peer Gynt, Louis Pauwels y Thomas Mann han manifestado su interés por este mítico personaje. Goethe explica que tomó la leyenda no para plasmarla a manera de crónica o testimonio. La función es hacer una obra en la cual se mezcle el aspecto real, biográfico del ocultista con la poesía, es decir, conferirle al texto un grado de esteticismo, de hacerlo ubérrimo en el campo literario sin dejar de lado el aspecto mítico-mágico.

Goethe reconoce que para esta empresa es necesario seguir el concepto de mímesis aristotélico. La mímesis consiste en el proceso por el cual el artista plasma en la obra un modelo similar de la realidad. Es una imitación, ya que es ésta quien recoge, organiza y crea una imagen de la realidad, que será luego reconocida y reconstruida por el receptor. Compara la conexión entre ambas realidades, entre la textual y la fáctica y es así como reconocerá el artificio literario (11). Sin embargo, la mímesis aristotélica supone también en el artista cierta individualidad. La mímesis no es completamente reproductiva, desde luego, para que sea una pieza artística, se necesita de la originalidad creativa del autor. Este aspecto está encerrado en el concepto de poiesis.

Sin embargo, esta metodología reproductiva no explica con exactitud la manera en que Goethe reconstruye la figura de Fausto dentro de la realidad textual. Obviamente el autor cumple lo postulado por Aristóteles, produce un modelo imitativo del mago y le agrega elementos y situaciones, diálogos y secuencias para realzar la historia y otorgarle el grado de texto literario. Pero resulta todavía insuficiente, para dar una mejor explicación a este hecho, me sirvo de la teoría de la refracción bajtiniana. En ella nos señala que:

“La literatura forma parte del entorno ideológico de la realidad como su parte autónoma, en forma de obras verbales organizadas de un modo determinado, con una estructura específica, propia tan sólo de estas obras. Esta estructura, igual que cualquier estructura ideológica, refracta la existencia socioeconómica en su proceso generativo, y lo refracta muy a su modo. Pero al mismo tiempo, la literatura en su `contenido´ refleja y refracta los reflejos y refracciones de otras esferas ideológicas (ética, cognición, doctrinas políticas, religión, etc.), es decir, la literatura refleja en su `contenido´ la totalidad del horizonte ideológico, del cual ella es una parte” (12).

Es decir, la literatura toma como tema las distintas ideologías que existen en la realidad, precisamente en el horizonte ideológico. Este horizonte es la conciencia social, formada por ideologías, ya sean éstas artísticas, políticas, sociales, etc.. La literatura se forja en la conciencia del hombre, en el interior del artista. Será él quien recoja las ideologías que le sean pertinentes y útiles y las plasma en el texto literario. Las ideologías son tomadas en su proceso generativo, en el momento en que se están formando, ya que si están en estado completivo, el autor nos referiría una crónica o testimonio periodístico. Estas ideologías se funden con la capacidad productiva y creativa del autor y dan vida al objeto literario. Una vez completado este proceso, el texto retorna al horizonte ideológico, ésta es la refracción de la realidad a la que se refiere Bajtín. Pero el retorno no es un reflejo de la realidad, es decir, el texto no es un espejo, ya que la obra literaria presenta una versión de la realidad, una visión particular entre las muchas que se encuentran en la esfera de lo ideológico.

Tomando como ejemplo el texto mismo de Goethe, tenemos por un lado que en el horizonte social del siglo XVI están generándose diversas ideologías. Una de ellas es la artística, o sea, un estilo artístico en la escultura, pintura. Pero es en la literatura donde se desarrolla el romanticismo como corriente literaria. La leyenda de Fausto está tomando matices generativos, recuérdese a Marlowe, quien no sólo toma como documentación las crónicas escritas, sino también las orales. Lo mismo sucede con Goethe, toma entre las muchas ideologías las necesarias para componer su pieza dramática. Una vez tomadas, las funde con su particular percepción y concepción literaria y procede a la creación de una versión distinta de las que circulan como oficiales dentro del núcleo social. Así Goethe refracta al hombre junto al mito, su vida y destino dentro de otro mundo, el textual.

En esta versión goethiana del mito fáustico, podemos observar que como artificios predomina la fusión de los tiempos, exactamente el pasado con el presente. De igual manera, separa el tiempo del suceso del lugar concreto donde tuvo lugar (13). Por ejemplo, la Noche de Walpurgis, en la que se refiere el lugar concreto pero no la fecha exacta. En otros casos Goethe, ante todo busca, y encuentra un movimiento visible del tiempo histórico, inseparable del ambiente natural y todo el conjunto de objetos creados por el hombre y relacionados con el ambiente natural, ésta es el cronotopo central de Fausto.

A lo largo de la leyenda vemos que Fausto no necesita de Mefistófeles para realizar sus evocaciones a espíritus o a personajes fenecidos. Tampoco para sus hechizos o sortilegios varios, ni mucho menos para la elaboración de filtros mágicos o sus tareas alquímicas. Mefistófeles sirve al mago como transporte o como protector. No es extraño que lo encontremos transformado en caballo, en Pegaso, inclusive adopta la apariencia de un perro negro, y de acompañarlo adonde vaya. En Fausto, la figura de Mefistófeles es el nexo entre el deseo y la satisfacción. Por ende, no desarrolla su presencia una mera herramienta utilitaria, por el contrario, Mefistófeles cumple los diversos deseos produciéndole placer y regocijo, justificando los beneficios del pacto. El ejemplo central del deseo es la posesión de Margarita y de su amor. Además de esta función, el demonio cumple otras, aunque sean accesorias y complementarias de la primera. Entre estas destacan la adoctrinación del mago. Recordemos los consejos a lo largo del texto, los filtros que le concede, y la explicación de los fenómenos que ocurren durante la Noche de Walpurgis. Es en esta escena en donde los dones aleccionadores se aprecian con mayor claridad. Le explica con detalle los ritos de las brujas, sortilegios diversos, lo previene de la medusa, etc. Inclusive le detalla el papel que cumple y las restricciones a las que se ve sujeto al momento de rescatar a Margarita:

Te acompañaré allí, que es todo cuanto puedo hacer, pues bien sabes que ni en el cielo ni en la tierra soy omnipotente. Turbaré la razón del carcelero, para que te apoderes de las llaves; pero debo advertirte que sólo una mano humana puede liberarla. Yo vigilaré; tendré los caballos encantados a punto, y os sacaré de allí. Es todo lo que puedo hacer.

El momento del pacto ha sido retratado con más fidelidad que la figura de Mefistófeles. En la obra del poeta alemán se encuentra este diálogo:

Fausto – (…) ¿qué quieres de mí, maligno espíritu: bronce, mármol, pergamino o papel? También dejo a tu elección el si debo escribirlo con un estilo, un buril o una pluma.

Mefistófeles – ¡Cuánta palabrería! ¿Por qué te has de exaltar de este modo? Basta un pedazo de papel cualquiera con tal que lo escribas con una gota de sangre.

Fausto – Si así lo quieres…

Mefistófeles – La sangre es un fluido muy especial.

Este pequeño diálogo toma en cuenta el principal elemento del pacto: la sangre. Si bien es cierto, no se pone de manifiesto ninguna de las exigencias que un pacto satánico requiere. Sin embargo, posteriormente se entenderá que el propósito del pacto es la posición del cuerpo y alma del mago. En la leyenda, Mefistófeles se presenta ante Fausto junto con Satanás, mientras que en el texto no media Satanás entre el doctor y el demonio. La desaparición de Satanás obedece a la intención de dar a Mefistófeles mayor participación e independencia a lo largo de la obra, quien únicamente se ve sujeto a las órdenes del mago porque así lo estipula el acuerdo y además es verosímil con los detalles dados por los grimorios (14).

Otra de las variaciones es la ausencia de Helena como mujer del doctor, aunque en la Segunda Parte su presencia sea importantísima, y la del hijo de ambos: Justus Faustus. La presencia de Margarita, quien es una doncella inocente, bella, perteneciente no a la alta clase social sino lo contrario. Su imagen se emparienta con la mujer bucólica, acentuando el matiz de pureza y castidad que desborda su timidez. Es ella el objeto de deseo por el cual Fausto entrega su alma a Mefistófeles. Toda la Primera parte está plagada de ejemplos que evidencian so obsesión amorosa, aunque Goethe no manifieste el aspecto sexual de su personaje, quien es una construcción de tendencia asexual. Más bien el deseo por Margarita es un deseo placentero y de contemplación. La veneración es evidente pues Fausto cosifica a su doncella, siéndole principalmente placentero su posesión que su compenetració n vital. La salvación de Margarita obedece a que no acepta perder el motivo mismo de su perdición, pues necesita justificar tal hecho.

Lo que ocurre con Cristóbal Wagner, el famulus, es distinto. En el relato mítico, Wagner cumple una función importantísima: la documentación e información de la vida de su maestro por vía oral. Este recurso incrementa la leyenda, en el sentido en que no se sabe en qué punto dejan de ser verídicas las vivencias y pasan a retratar una figura fantástica y legendaria. En Fausto, la única funcionalidad que desempeña es la de ayudante de laboratorio. No participa en ningún momento de las acciones una vez introducido el personaje Mefistófeles. Wagner deja de ser el confidente, el consejero moral y cede el lugar a Mefistófeles. De esta manera aquél desaparece del todo dejándole la posta de servidumbre al mencionado demonio, quien tiene el poder para satisfacer por completo a su amo.

La figura del protagonista es también reconstruida de modo diferente a lo que narran las crónicas. En ellas Fausto es un ser sumamente poderoso, independiente muchas veces de Mefistófeles y hasta del mismo Lucifer. Conocedor y erudito de las ciencias ocultas, es capaz de preparar sus propios filtros, embrujos, encantamientos. No necesita de nadie para traer de vuelta a espíritus o muertos. Inclusive, éstos mismos le son obedientes, hay que recordar que mantuvo una relación amorosa con Helena de Troya, con quien se casó, según la leyenda. En cambio en el relato de Goethe, este mismo personaje se ve endeble anímicamente, desprotegido, indefenso, no es autosuficiente, por lo tanto pertenece al común de los mortales. Para integrarse dentro de la representació n de mundo reproducida en el texto, Fausto necesita de Mefistófeles, de su poder, sus consejos, su astucia, ya que es la fuente que satisface cada deseo del protagonista.

Finalmente, dentro de todo el Primer Acto sólo hay una acción que es tomada casi literalmente, sólo que con pequeñas modificaciones. La escena en el relato mítico se desarrolla en la ciudad Erfurt, en la casa llamada "El Áncora", ya mencionado en este trabajo anteriormente. La escena en Fausto se lleva a cabo en una taberna de Auerbach, en Leipzig. Como es de suponerse, si en l original fue Fausto quien barrenó la mesa y de ella brotó el vino, en el drama fue Mefistófeles quien lo hizo, y no para deleitar a los presentes sino para embromarlos. El juego consistía en que los que tomaran el vino no dejasen caer ni una gota del líquido al suelo. Uno de ellos deja caer un poco al suelo y al instante se ve ardiendo por toda la posada. Luego Fausto y su compañero desaparecen del lugar y los embromados descubren que todo fue un hechizo, una ilusión, ya que no hubo heridos ni quemados.

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NOTAS

(1) Klopstock (1729-1781) representa el antecedente más importante en la genealogía romántica alemana. Desde muy joven manifestó un deseo significativo de llegar a ser el Milton alemán. Aun cuando sus obras aparecen dentro de las formas clásicas, su contenido nacional y vitalidad las sitúan al margen de la literatura anterior. Su obra principal, considerada como precedente romántico, es el poema "La Messiade". En esta obra la rigidez cede a una mayor libertad del ritmo. El romanticismo. pág. 33

(2) Es famosa la frase que utilizó para invitar a desarrollar esta empresa a los poetas de su tiempo: "¡Volvamos a la naturalidad! ¡A las fuentes de la lengua alemana, del pueblo alemán!" Además crea el vocablo Volkied, que quiere decir "canción popular". op. cit. 36

(3) A la muerte de Sabellicus, gran poeta pagano, y en tributo a éste, acoge su nombre. En cuanto a Junior, Johannes quería separarse del inventor de la imprenta en Guttenberg. Historia de la magia. pág. 40.

(4) Algunos estudiosos de Paracelso creen ver una mixtificación entre el mítico doctor Fausto y la praxis vital del mencionado alquimista. Inclusive se cree que la imagen que da Goethe a su personaje en el Acto II, es decir cuando crea al homúnculo, es la propia unión entre el mito y la vida de Paracelso. Pierre Mariel: Paracelso o el tormento del saber. Edaf. 1976.

(5) Será a partir de 1580 en donde un biógrafo anónimo le asigna a Fausto un demonio llamado Hafistófeles, aunque debe recordarse que en "vida" el doctor Fausto no dejó ninguno de sus tratados sino que fueron quemados por su discípulo Wagner por orden de su maestro.

(6) Fausto solía compararse con Baco en los Elíseos debido al pacto que realizó. op. cit. pp. 309.

(7) Marlowe es más osado que Goethe al incluir en su tragedia las palabras de evocación y describe, aunque no detalladamente los detalles del círculo mágico que lo protegerá del demonio. La oración de invocación está en latín y es la siguiente: "Sint mihi Dei Acherontis propitii! Valeat numen triples Jehovæ! Ignis, aeris, aquæ, terra spiritus, salvete! Orientis princeps Belzebub, infern ardentis monarcha, et Demogorgon, propitiamus vos, ut appareat et urgat Mephistophilis. Quid tu moraris ? per Jehovam, Gehennam, et consacratam aquam quam nunca spargo, signumque crucis quod nunc facio, et par vota nostra, ipse nunc surgat nobis dicatus Mephistophilis" . Tragedias. pp 148.

(8) El significado oculto de la sangre. pp. 6.

(9) Visita Interiora Terra Rectificando Invenies Occultum Lapidem, que en castellano quiere decir Visitando el interior de la Tierra, y rectificando, encontrarás la piedra oculta.

(10) Es preciso señalar que este ensayo hermenéutico tan sólo aborda la primera parte del Fausto goethiano debido a que es esta sección la que va más acorde con la leyenda, por tal razón me permito delimitar el tema, puesto que ya la segunda parte se funde más con los aspectos biográficos de Paracelso que con la vida del nigromante.

(11) García Berrio, Antonio. Teoría de la literatura. pp. 12.

(12) Bajtín, Mijail. El método formal en los estudios literarios. pp. 60.

(13) Localität und Geschichte

(14) En toda oración el evocador reclama al demonio obediencia y sumisión, además de amenazarlo con castigarlo con la Varilla Fulminadora con la cual ya ha trazado el círculo protector.

Bibliografía

Anónimo: Los grimorios de evocación diabólica. Madrid. Edaf. 1988.

Aristóteles: Poética. Madrid. Espasa-Calpe. 1979.

Bajtín, Mijail: El método formal en los estudios literarios. Madrid. Alianza editorial. 1994

Estética de la creación verbal. México D. F. Siglo XXI editores. 1998.

Espinar, Jaime: El romanticismo. Buenos Aires. Ed. Atlántida S.A. 1947.

García Berrio, Antonio: Teoría de la literatura. Madrid. Cátedra. 1989.

Goethe, Johann Wolfgang: Fausto. Bogotá. Oveja Negra. 1984.

Mariel, Pierre: Paracelso o el tormento del saber. Madrid. Edaf. 1976.

Marlowe, Christopher: Tragedias. Bogotá. Oveja Negra. 1983.

Monterde, Francisco: Goethe y Fausto. Ed. Atlántida S.A. 1975.

Ribadeau Dumas, Francoise: Historia de la magia. Barcelona. Plaza & Janes S.A. Editores. 1973.

Steiner, Rudolf: El significado oculto de la sangre. Buenos Aires. Editorial Kier. 1994.

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Reinhard Huamán Mori (Lima, 1979). Estudiante de literatura en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Dirije la revista de poesía Ginebra Magnolia bajo el seudónimo de Mag 1. Ha traducido poemas del italiano al castellano de los autores oplepianos, entre ellos Edoardo Sanguineti, Luca Chiti y acrósticos onomásticos del OPLEPO. Ha participado en ponencias sobre literatura en la ciudad de La Paz (Bolivia) y en Lima. Tiene inédito el poemario El huésped que será publicado a finales de este año bajo el seudónimo de Ramón Tomás.

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El "secreto iniciático"

Posted by cosmoxenus en 28 julio 2008

De: Sleeping Animas

De modo general, la iniciación puede definirse: un proceso destinado a realizar psicológicamente en el individuo el paso de un estado reputado inferior del ser a un estado superior, la trasformación del "profano" en "iniciado"; mediante una serie de actos simbólicos, de pruebas morales y físicas, trata de dar al individuo la sensación de que "muere" para "renacer" en una vida nueva de ahí la expresión frecuentemente empleada de "segundo nacimiento". De manera más precisa, pueden distinguirse tres elementos complementarios:

La "iniciación" propiamente dicha, la introducción en un mundo "superior", en un estado psíquico "más perfecto" que el estado profano. En el límite, la iniciación llegaría a ser una verdadera "deificación": su fin sería entonces conducir al ser "más allá de todo estado condicionado".

"Aquí no se trata de comunicarse con otros seres, sino de alcanzar y realizar uno mismo tal estado supra-individual, claro está, no como individuo humano, lo que sería evidentemente absurdo, sino en cuanto al ser que se manifiesta como individuo humano en cierto estado lleva también en él las posi-bilidades de todos los demás estados."

Es, pues, una realización puramente interior del ser humano, la realización de una posibilidad que el individuo llevaba en sí, en estado virtual: por ejemplo, los "ritos de paso" en las sociedades primitivas (véase más adelante) "realizan" la mutación de la infancia en la edad adulta; pero el adulto está "en potencia" en el niño… He aquí ahora cuáles son las características generales de la iniciación así entendida:

Seguramente, el "profano", para poder ser "iniciado", debe estar provisto de ciertas disposiciones: los autores insisten a menudo sobre las aptitudes naturales que hacen al iniciadle, aptitudes sin las cuales los ritos serían letra muerta…

Pero el individuo no puede "iniciarse" a sí mismo.

Por lo demás, "iniciado" procede del latín initium, "comienzo" y, por extensión, "entrada". El "iniciado" es aquél a quien se ha "puesto en el camino". En eso es en lo que el iniciado se distingue del místico, que muy a menudo es un aislado, un "irregular3": el individúe no puede ser "iniciado" más que por una organización "iniciática" (de ahí el carácter social de la iniciación). Sin embargo, en la mayoría de los casos no es una doctrina propiamente dicha lo que la organización enseña al nuevo afiliado; se limita a trasmitirle lo que Guénon llama una "influencia espiritual .. Los adeptos han desarrollado con insistencia el carácter "incomunicable al profano" de la iniciación, pues de lo que en esta última se trata es de estados por realizar interiormente. "Lo que puede enseñarse— son únicamente métodos preparatorios para la obtención de esos estados; lo que sobre este particular puede proveerse de afuera es en suma una ayuda, un apoyo, que facilitan muchísimo el trabajo que se ha de cumplir, y también una fiscalización que aparta los obstáculos y los peligros que pueden presentarse." El "Secreto iniciático" es, por naturaleza, "inexpresable", y solo la iniciación puede llevar a su conocimiento. Aristóteles escribía, hablando de los Misterios de Eleusis, "no aprender, sino experimentar": en los Misterios no se aprendía una doctrina secreta, sino que se experimentaban sentimientos

El "secreto iniciático" es verdaderamente incomunicable, pues cada uno "personaliza" en cierto modo los datos del simbolismo tradicional de los ritos. Por eso los escritores masónicos pueden sostener sin paradoja, cuando "profanos" conocen sus ritos hasta en los menores detalles, que, no obstante, el "secreto masónico" no ha podido ser penetrado y no puede serlo: "Ya no hay otro secreto en nuestros Misterios —escribe un masón, — que no sean los que residen en el asilo inviolable de las palabras." El mecanismo psicológico por el cual operan las diversas "pruebas", terroríficas o extrañas, que se encuentran en todas las sociedades secretas de Misterios, y que parecen absurdas a quien las estudia de manera superficial, es aún bastante mal conocido; he aquí, sobre el particular, la teoría de otro masón eminente,

"Los ritos obran por una suerte de impregnación del subconsciente, al que dan un poder y una eficiencia reales"

Por la Iniciación, el ser se realiza, pues, de una manera "auténtica", hace pasar sus posibilidades latentes de la potencia al acto. Una vez alcanzada, !a iniciación se hace "permanente", sigue siendo un estado adquirido una vez por todas, y que nada podrá borrar, según los adeptos; tanto, que para muchos, es absurdo hablar de un "ex masón", puesto que la cualidad de "Masón" es inamovible por lo demás, los ingleses designan al francmasón excluido o renunciante con la expresión Mason en sueños).

Pero los autores agregan en seguida que es necesario que la iniciación haya sido real.

Por último, la Iniciación no es un proceso pasivo, sino algo esencialmente activo, que sigue siendo simple virtualidad si el individuo no coopera luego con todo su ser. De este modo los teóricos de la masonería explican la mediocridad en que permanecen ciertos Hermanos, aun después de su iniciación: "No sabréis en Masonería sino lo que hayáis encontrado vosotros mismos." En suma, el proceso iniciático es triple:

  • Aptitud inherente al individuo
  • Trabajo de "realización" que el individuo debe cumplir
  • Impregnación del subconsciente

Los ritos iniciáticos son esencialmente pruebas, físicas y morales, que apuntan a obrar sobre el psiquismo del individuo. Se desarrollan a veces en público (por ejemplo, los ritos que señalan el paso de la adolescencia a la edad adulta entre los pueblos primitivos), pero, más a menudo, en secreto: los ritos iniciáticos practicados por las Sociedades secretas son, por definición, "Misterios", que el neófito se compromete por juramento a no revelar jamás a los profanos. Se considera, además, que los ritos iniciáticos tienen una eficacia inherente que no depende de lo que en sí mismo vale el individuo que los realiza: lo que cuenta es la función y no el que la desempeña (así como los "sacramentos" religiosos no dependen del valor moral del sacerdote que los confiere). Por otra parte, han de observarse hasta en sus menores detalles, sin lo cual no puede obtenerse ningún resultado efectivo. Pero —diferencia capital— a la inversa del bautismo cristiano, por ejemplo, que obra sean cuales fueren las disposiciones del neófito, el rito iniciático queda sin efecto si no se confiere a un individuo iniciable, susceptible de ser iniciado. Por último, siempre acuden al simbolismo: todo rito posee además un sentido simbólico en todos sus elementos constitutivos, sentido que únicamente los "iniciados" son capaces de interpretar, al menos en principio; e inversamente, "todo símbolo produce, para el que lo medita con las disposiciones necesarias, efectos rigurosamente comparables a los de los ritos". Por ahí se encamina la iniciación hacia el conocimiento.

3º La jerarquía iniciática: en tanto que el "místico" alcanza en seguida la plenitud de la intuición, el iniciado adquiere el conocimiento solo progresivamente: la "vía iniciática" es —dícese a menudo— "activa", "larga" y "laboriosa" para el individuo que la aborda. De ahí la existencia de una jerarquía en todas las organizaciones inicia ticas: los diversos "grados" marcan las etapas sucesivas de la Iniciación, los grados relativos de perfección alcanzados por los iniciados. Toda una organización, a menudo muy complicada, preside la elección de los adeptos y el respeto de las tradiciones; en la ejecución de los ritos y en su descubrimiento progresivo a los afiliados se observa una gradación minuciosa…

Iniciación y esoterismo. La palabra "esoterismo" procede del griego eisôtheô (literalmente: "hago entrar"), y el significado del término se desprende inmediatamente de su etimología: "Hacer entrar es abrir una puerta, ofrecer a los hombres del exterior que penetren en el interior; simbólicamente, es revelar una verdad escondida, un sentido oculto. De hecho, todos esos sentidos están contenidos en ese vocablo que significa exactamente una doctrina secreta, una explicación del mundo revelada en una asamblea selecta, aislada del exterior y de la multitud, y muy a menudo de la boca al oído."

1º Hemos visto que la iniciación no es en sí misma conocimiento, y que los diferentes "Misterios" jamás consistieron en la exposición dogmática de una doctrina, sino en una serie de ritos y operaciones destinadas a dar al individuo la sensación de una muerte, seguida de una resurrección, de un "nuevo naci-miento". Sin embargo, a través de la asombrosa plasticidad de los símbolos utilizados por los diversos rituales, ceremonias, técnicas, leyendas sagradas y representaciones iniciáticas, puede encontrarse toda una serie de temas que hacen menos tensos los ritos y las pruebas en la mayoría de los Misterios, temas implícitos, variables, aunque muy próximos unos de otros, con que se puede hacer una suerte de fenomenología. Lo que debe señalarse es que todas las iniciaciones comienzan con un "viaje" en las tinieblas, en el curso del cual se ofrecen escenas aterradoras a las miradas del recipiendario, se le aplican diversas "pruebas" destinadas a darle la sensación de que muere. "El alma, en el momento de la muerte —decía ya Plutarco—, experimenta la misma impresión que los que están iniciados en los grandes Misterios. Primero son carreras al azar, peligrosos recodos, marchas inquietantes y sin fin a través de las tinieblas. Luego, antes del final, el terror llega al colmo: escalofríos, temblores, sudores fríos, espanto." La impresión de muerte se obtiene empleando métodos más o menos brutales, por medios sumamente diversos; pero existe siempre. Le sigue casi inmediatamente una subida hacia la luz, una iluminación brusca; como dice igualmente Plutarco, "pero luego se ofrece a los ojos una luz maravillosa, se pasa por lugares puros y prados en los que retumban las voces y las danzas; palabras sagradas, apariciones divinas, inspiran religioso respeto. Entonces el hombre, ya perfecto e iniciado, hecho libre y paseándose sin impedimento, celebra los Misterios. , expresado en una multitud de símbolos diferentes,, pero análogos, puede aplicarse a gran número de mitos y creencias, se encuentran notables tentativas por hallar la significación última del proceso iniciático; he aquí dos interpretaciones comple-mentarias: las fases de la Iniciación reproducirían simbólicamente las del proceso cosmogónico (nacimiento del universo), la organización del caos por la Luz; sería también una especie de regeneración ficticia del ser, de reintegración a las prerrogativas que la humanidad ha perdido por la caída de Adán: por la Iniciación, los "iniciados" volverían a colocarse en las condiciones requeridas para alcanzar el Conocimiento perfecto … La Iniciación completa sería a la vez, según G. Persigout.

Purificación del ser, que "muere" a sus deseos profanos para llegar a ser una criatura perfecta: es la "Gran Obra espiritual" de los alquimistas6.

Iluminación, que da el medio de encontrar la "Palabra perdida", de llegar al Conocimiento que nuestros antepasados perdieron.

Reintegración simbólica en los privilegios que el individuo poseía en el origen, antes de la caída.

2º Si las múltiples formas de iniciación ofrecen cada una distinta interpretación del esquema bajada-subida, muerte-resurrección, hay un tema sobre el cual todas están de acuerdo: el de la Sabiduría perdida: "Los reflejos del Conocimiento —escribe G. Persigout— brillan en el corazón de los Hombres, como en un espejo roto, cuya deformación aumenta por el hecho de que cada uno de los trozos dispersos se toma por un todo." De ahí la idea varias veces expresada de una Tradición secreta, trasmitida en las diversas épocas y en formas diferentes a toda una serie de Reveladores sucesivos, de modo que todas las religiones procederían, en realidad, de la misma Fuente… En nuestros días es sobre todo Rene Guénon 7 quien ha desarrollado la antigua concepción según la cual el esoterismo es algo anterior a la religión establecida: "donde la toma como soporte —escribe— en cuanto medio de expresión o de realización, no hace más que unirla efectivamente a su principio, y en realidad representa, frente a ella, la Tradición anterior a todas las formas exteriores particulares, religiosas u otras". La necesidad de atribuirse una tradición sumamente remota —hasta concebida como anterior al mundo en que vivimos— es común a todos los esoterismos; de ahí el problema de la "filiación iniciática": cada agrupación ha intentado probar su fabulosa antigüedad gracias a la idea de una sucesión regular e ininterrumpida de adeptos, que forman una especie de "cadena" (cf. la preocupación de las Iglesias cristianas por establecer la "sucesión apostólica" de sus vicarios). A esta transmisión "horizontal" en el tiempo, por la conservación del patrimonio original a través de los estadios sucesivos de la humanidad, algunos agregan hasta una transmisión "vertical", intemporal, es decir, lo "suprahumano" a lo humano: esta idea de una "Iglesia invisible" y oculta a los profanos, depositaría de la tradición, se encuentra en los Rosacruces del siglo xvII y entre numerosos autores contemporáneos, como R. Guénon, que desarrolla la idea de los "centros espirituales", vinculados éstos "a un centro supremo que constituye el depósito inmutable de la tradición primordial8".

3º A la luz de lo que su iniciación les ha sugerido, muchos afiliados a sociedades secretas han desarrollado sistemas filosófico-religiosos, donde se encuentran las mismas ideas fundamentales:

Como todos los ocultistas, los pensadores da ese género se han visto atormentados por los problemas más abstrusos: ¿Por qué hay algo, en lugar de totalmente nada? ¿Cómo fue creado el mundo? ¿Por qué existimos? ¿Por qué reina el mal en la tierra? ¿Cuál será la suerte del hombre y del universo?… Desde el principio el hombre ha querido conocer las causas de su origen, el fin de su existencia y su destino después de la muerte; y en todos los tiempos hubo sociedades secretas cuyos afiliados pretendieron estar en condiciones de comprender las leyes que rigen al mundo, y poseer el Secreto inefable que permite resolver el problema fundamental. "¿De dónde venimos? ¿Qué somos? ¿A dónde vamos?": he ahí los tres interrogantes cruciales que se han planteado a muchas mentes, junto con el deseo innato que tiene el hombre de poseer un poder sin límites.

Esa Curiosa doctrina era corriente en los medios masónicos del si;;lo xvm; volvió a tomarla Mme. Blavatsky.

Sed desconocimiento integral, voluntad de poderío sobrenatural: tales son —escribe R. Le Forestier— las fuentes profundas de donde surge el Ocultismo, sean cuales fueren las formas que éste adopte: "teología, teurgia, magia anti-demoníaca, astrología o alquimia." Por lo demás, al margen de la iniciación misma, hubo también, en el pitagorismo o ciertas Gnosis por ejemplo, una verdadera enseñanza secreta, la divulgación de una doctrina a un círculo de auditores selectos. Pero es un error confundir "iniciación" y "doctrina secreta". (Así, la Cabala es una filosofía secreta, y no una "iniciación").

En lo que se refiere a los sistemas mismos, que son teosofías que hacen amplio uso de los símbolos y de los mitos, únicos medios de explicar lo inefable, pueden parecer sumamente frondosos y extravagantes

Pero es fácil descubrir su articulación general, que siempre responde al esquema: ¿Cómo han sido creados el universo y el hombre? ¿Cómo está constituido el mundo actual, y cuál es en este el lugar del ser humano? (o: "el principio, el medio y el fin de los tiempos"). En suma, son verdaderas "Filosofías de la Historia", tomando ese término en un sentido muy lato. En cuanto a las teorías, se encuentran casi todas las tesis clásicas del Ocultismo: el principio del mundo sobrenatural verdadera causa del mundo natural, pues lo que cae bajo el control de los sentidos es "un conjunto de cosas invisibles manifestadas visiblemente"; la analogía entre el universo, el "gran mundo" (macrocosmo) y el hombre, el "pequeño mundo" (microcosmo) ; las teorías sobre la Creación, que muy a menudo acuden a la unión de un principio masculino y de un principio femenino y hallan la antigua doctrina del Huevo del mundo, que contiene desde el comienzo, en estado de gérmenes, todos los seres que se desarrollarán y luego se diferenciarán mediante múltiples despliegues…

Esas corrientes de pensamiento designadas con el nombre general de Ocultismo han ejercido’ una influencia mucho más importante de cuanto a simple vista pudiera creerse: desde la más remota antigüedad ha existido una sucesión ininterrumpida de organizaciones más o menos secretas cuyos adeptos cultivaron las "Ciencias misteriosas10"; se halla igualmente un eco más o menos lejano en ciertas ceremonias religiosas, así como en diversas tradiciones populares. Sobre el particular pueden indicarse aquí las relaciones entre las organizaciones iniciáticas y las religiones "positivas": estas últimas son, por su proselitismo, instituciones exotéricas, es decir, abiertas a todos sin distinción, en tanto que las Sociedades iniciáticas son esotéricas, es decir, reservadas, en principio, a los que poseen una calificación particular. En ciertos casos, el exoterismo y el esoterismo coexisten en el seno de un mismo grupo; entre los mormones, para tomar un ejemplo moderno, existen dos clases de ritos: los ritos públicos, accesibles a todos, y los ritos sagrados practicados en los templos, a los cuales solo pueden asistir los sacerdotes . Pero, muy a menudo, las Iglesias empeñaron una lucha sin cuartel contra los cultos "secretos" y las doctrinas reservadas a "iniciados": basta con recordar la lucha despiadada que el catolicismo llevó, desde su fundación, contra el esoterismo y los cenáculos iniciáticos.

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A la hoguera por "brujas"

Posted by cosmoxenus en 4 mayo 2008

Una aldea papuana tortura, decapita y quema a dos mujeres culpables de matar a un taxista con brujerías

Sídney (Australia). (EFE).- Dos mujeres de la región montañosa de Papúa Nueva Guinea fueron maltratadas, decapitadas y después quemadas por “brujas” tras un juicio popular, informó hoy la radio neozelandesa.

Una mujer estaba casada, tenía cuatro hijos y residía en Chimbu, mientras que la otra pertenecía a la Cordillera Occidental, era madre de un hijo y estaba divorciada.

Según dos testigos, los hechos ocurrieron esta semana en la aldea de Togoba, donde la familia de un taxista supuestamente asesinado, encabezada por el primogénito del muerto, acusó a las dos mujeres de haber matado al conductor con brujerías.

Las presuntas hechiceras fueron detenidas, encerradas en una casa y torturadas.

Halladas culpables del crimen y de otros que les atribuyeron, el jueves pasado el hijo mayor del taxista entró en la vivienda y las decapitó, para después incendiar la casa.

“Acabamos de regresar de allí, donde estábamos hace una hora. La casa todavía ardía y los cadáveres seguían en el interior. Toda la población presenciaba el drama”, declararon Paulus Tepra y Kuri Kuimbil.

Los asesinatos por supuesta brujería son frecuentes en zonas de Papúa Nueva Guinea, particularmente en las provincias de Chimbu y Cordillera Meridional.

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¿QUÉ ES ES EL PAGANISMO?

Posted by cosmoxenus en 6 abril 2008

MARIO MODICA L.

Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín “paganus”, término que designa a una persona que reside en el campo. Esa es una referencia en el periodo en que los cultos urbanos del Imperio Romano estaban siendo convertidos a la nueva religión, en cuando a la gente del campo aun continuaba los viejos caminos. El término fue utilizado originalmente por los cristianos urbanos de Roma en un sentido peyorativo queriendo decir algo como religión Campesina.

Con el tiempo adquirió el término otro nuevo significado, que sería “alguien que hace culto a las fuerzas de la naturaleza”. Con el tiempo, los cristianos crecieron en número y poder político, y pervirtieron el significado en: “Hombre sin religión o sin Dios”, ya que para ellos era la única religión valida… (Considerando la hipótesis de ellos fuesen realmente válidos para alguien)

Neopagano: mantiene una reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas generalmente viendo a toda la vida como algo interconectado y tendiéndose de sintonizar en sus propios de las manifestaciones en la creencia según la vista de los ciclos de la naturaleza. Los Paganos suelen ser politeístas (Acreditando a más de una divinidad), y ellos usualmente le acreditan la inmanencia, o concepto de energía divina residente en todas las cosas. Muchos paganos, a pesar de ser politeísta, ven todas las cosas como parte de un Gran Misterio. La aparente contradicción de ser politeísta y monoteísta puede ser resuelta viendo a Dios/Diosa/Dioses/Diosas como máscaras vestidas del Gran Misterio. Otros paganos son simplemente monoteístas o politeístas.

Paleo-Paganismo: El padre del paganismo, una cultura pagana que no haya sido rota por la “Civilización) y/o por otra cultura — Los aborígenes australianos modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcal de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones nativo-americanas pre-colombinas, etc.

Cívico-paganismo: Las religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio, Religión Azteca,etc.

Meso-Paganismo: Un grupo, puede o no constituir una cultura separada, que fue influenciada por una cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa independiente– muchas naciones Nativo Americanas, etc

Sincreto-paganismo: Similar al meso paganismo, pero estando sumergido a si mismo en la cultura dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión–Las varias tradiciones Afro-diasporicas (Vudu, Santería, etc.) Cristianismo Culdee, etc.

Neopaganismo: Intento de las personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas modernas.

Ejemplos:

Wicca– En todas sus formas
Neochamanismo-
Neodruidismo
Ásatrú y otras formas de neopaganismo nórdico
Prácticas Neo-Nativo Americanas
Los alcances de las cosas rotuladas de “Espiritualidad Femenina”
La Orden Religiosa Sabaeana
Discordianismo
Radica Faeries o otros movimientos de “Espiritualidad Masculina”
Mucho del Eco-Feminismo, y por último, pero no menos,
Paganismo.

Existen vertientes Paleopaganas Nórdicas que adoptaron el nombre Ásatrú por el simple motivo de estar tomando de dominio común, una vez que Ásatrú que dice Confianza en los Dioses en nórdico clásico. Por lo tanto, al hablar de Ásatrú, vosotros podéis estar hablando de neopaganismo, Mezo Paganismo o Paleo paganismo. El término neopaganismo en la lista nunca debe ser confundido con el periodo histórico del mismo nombre en que la Antigua Religión Nórdica pasaba por la fase histórica de la Fe Duple, cuando se estaba andaba en brazos dados con el cristianismo. Tal fase, en cuyo caso si el término Ásatrú se aplica a éste, podría ser clasificado como una faz de mezo paganismo de la Antigua Religión Nórdica o Forn-Siðr

Qué era “The Burning Times” (La época de las hogueras)?

“The Burning Times” es el nombre usado por muchas Brujas modernas paganas para la era de la Inquisición, y de otras cazas de brujas (Incluido Salem) que surgirá de ésta. Durante esta época, muchas mujeres y hombres fueron perseguidos por las prácticas opuestas a la Iglesia, especialmente brujería. El Malleus Maleficarum fue una guía de cómo torturar brujas acusadas obligando a confesión de cualquier cosa que de la cual estuviesen acusadas. A esa altura de la persecución, ciudades enteras fueron obligadas con sometimiento una o dos mujeres, y hasta ese día, ninguno sabe ciertamente cuantas personas fueron brutalmente asesinadas durante esta locura.

Como en mucho de los casos, este horror surgido del miedo, ignorancia y de informaciones incorrectas- La mayoría de las personas que fueron capturadas, torturadas y matadas no eran brujos (o brujas) de cualquier formas, simplemente personas que estaban en el lugar incorrecto de alguien que estaba sobre los olvidos del magistrado local, o alguien que no encajaba en (Particularmente mujeres maravillosas o feas, o personas que fueron ricas y prósperas, o que fueron propietarios de tierras, los locos o retardados, y también personas que fueron excepcionalmente inteligentes fueron todos los ejemplos de aquellos que fueron las víctimas principales de esta persecución.

A pesar que la discriminación aun existe contra los brujos y paganos, nosotros ahora disfrutamos de una libertad comparable de práctica religiosa después de aquellos tiempos negros. Pero esta época es considerada un evento muy importante para muchos brujos y paganos (Comparando las atrocidades de la devastación perpetradas durante el Holocausto), nunca debemos olvidar, y muchos hacen un trabajo activo de educación popular para asegurar lo mejor que ellos pudieran que esto NUNCA MÁS OCURRA nuevamente

Negación del punto de vista pagano

Chamanismo: Un sistema mágico-religioso, que, a primera vista, parece pertenecer a una fase muy antigua de la historia de la humanidad, como superstición o barbarismo cruel era la real. De hecho, ese concepto de nuestro pasado pagano nos fue impuesto por el condicionamiento. Una forma insidiosa de siniestro condicionamiento, que es inherente a nuestros sistemas educacionales, que ofrece a la vista del mundo exterior, que nos presenta cada mañana a través de las noticias de los telediarios y de la televisión. Un proceso de condicionamiento que permite el conocimiento tecnológico y científico y distorsionado de la verdad sobre las religiones entre seres humanos y su ambiente. Estos anarquistas espirituales, los chamanes, no era condicionados por cualquier fuerza humana, que manipulase su visión de la realidad. Al contrario, ellos no se sujetaban a las teorías de Sir Isaac Newton o a la filosofía de Descartes, que concibe el Universo, según un modelo mecánico, que ha sido construido por un creador supremo, omnipotente, como un reloj suizo. Desde Newton hay, tradicionalmente, un esfuerzo científico mirando de separar la materia del espíritu y eso llego a los límites de lo absurdo con el racionalismo de la era Victoriana, cuando el espíritu era negado y rechazado.
Las instituciones científicas en el punto de vista pagano de que la Tierra es un organismo vivo, que toda vida en el Universo es atravesada por la energía creadora de la Fuerza de Vida y que todo lo que existe es parte de una unidad mayor. Los paganos conocen acertadamente con la magia. Su creencia en la unidad esencial de la vida es ilustrada en la cita extraída de los trabajos de Basilius Valentinus, un filósofo pagano medieval.

La Tierra no es un cuerpo muerto, pero está habitada por los espíritus que constituyen su vida y alma. Todas las cosas existen drenando su fuerza del espíritu de la Tierra. Este espíritu es la vida, es alimentado por las estrellas y alimentan las cosas vivas que abriga en su vientre

Estas palabras debían ser bastante conocidas por los chamanes y maestros Rúnicos. A esta hoja aceptadas por los magos sobrevivientes de varias razas étnicas, que tenazmente se apegaron a las antiguas tradiciones, a pesar de coacción espiritual ejercida por los misioneros y por la inducción material de las compañías multinacionales, cuyo objetivo es iluminar a nuestros hermanos del Tercer Mundo.

LAS VERDADES CENTRALES

En varios estadios de la historia de la humanidad, esta verdad central o se perdió o fue mal interpretada. Nuestra era materialista constituye uno de aquellos periodos de tregua. En el pasado, los sacerdotes eran guardianes del conocimiento mágico, sabían que el pueblo había perdido muchas de las capacidades de concepción de la unidad de la vida (Al contrario de unos pocos iniciados, como los chamanes, recibían aun ese conocimiento). Por eso se desarrollaron tres niveles de expresión religiosa en la humanidad pasó a visualizar la divinidad en tres niveles de comprensión que eran:

Principio Creador Supremo: Puro, ASEXUAL, energía transcendental, algunas veces llamado simplemente de Fuerza de Vida – Dualidad Creadora: La Fuerza de Vida se manifiesta simbólicamente como Dios y Diosa, representando los aspectos masculinos y femeninos de la psique humana. Arquetipos: Imágenes mágicas del Dios y la Diosa como deidades mitológicas (que son personificaciones de los misterios o la fuerza de la naturaleza o estas urbanas mismas), héroes raciales y maestros culturales.

SUBSISTENCIA DE LAS RUNAS

El apogeo de los magos rúnicos ocurrió en la Edad Media, después de los romanos dejaran la Bretaña y esta fuese invadida por los vikingos, daneses y sajones. Nuestra visión moderna es la de los bárbaros groseros, que saquearon y que robaban en el camino de Inglaterra, durante unos de los periodos más negros de la historia inglesa. La verdad, como se acostumbra a conocer con los relatos modernos sobre los pueblos paganos, es un poco diferente. A través de investigaciones históricas y excavaciones arqueológicas reveló recientemente que los vikingos era un pueblo civilizado y culto, que no merecían la imagen sanguinaria dada por las películas y novelas sensacionalistas. Su orfrebería era una de las mejores en talento y creatividad artística. Excavaciones recientes en York muestran que los Vikingos eran mercaderes del mundo antiguo. Fueron desenterrados largas filas de lonjas, donde mercaderes de todo el continente llegaban a intercambiar mercaderías y comerciar con lana, metales preciosos y armas

Los pueblos nórdicos ocuparon grandes regiones de Inglaterra y dejaron su marca en la subsistencia de las costumbres populares, nomás de locales de estas características raciales de los habitantes. Ellos administraron esos pedazos de tierra después de la conquista normanda, básicamente resultante de una disputa familiar entre tribus paganas rivales, luchando por la corona de Inglaterra.

Inglaterra anglosajona y escandinava, en general se ve por los historiadores como un país bárbaro, corrupto. Contando, los sajones eran capaces de ejecutar trabajos artísticos excelentes, entre los cuales encontramos el famoso broche de Kingston, descubierto en Kent. Fechado en el siglo VII, consiste en un diseño concéntrico, con una cruz en relieve decorada con discos y botones, también en relieve. En el fueron bañados en oro, granate, vidrio azul y conchas marinas blancas.

Ese broche es un verdadero ejemplo de artesanía sajona en prueba de la mentira proclamada por aquellos que denominan los periodos sajones y escandinavos de la historia de Inglaterra como Edad de las Treguas. La verdadera edad de las treguas era cuando el Cristianismo tuvo su gran apogeo, tanto territorial y político, principalmente durante el negro periodo de la “Santa Inquisición”! Por los hechos históricos de actuación, podemos concluir que la Iglesia Cristiana, de Carácter Dogmática, está en contra de los Libres Pensadores. Se habla de los enormes perjuicios causados por el desarrollo tecnológico y medicinal de la ciencia.

ABSORCIÓN DEL PAGANISMO

En nuestro estudio de las runas mágicas, debemos nombrar también que la transición de la práctica de la antigua religión pagana de la conversión al cristianismo fue mucho más larga de lo que los historiadores ortodoxos y los teólogos nos acreditan. Ciertamente no bastó simplemente con agitar una barita mágica para todo el mundo se convirtiera en cristiano de la noche a la mañana, como sugieren muchos libros de historia. Sin embargo la aristocracia puesta por estar convencida del poder político ofrecido por la nueva religión, los campesinos que eran los verdaderos paganos-rehusaron a aceptarlos ensimismados venidos de Oriente, agarrándose tenazmente a sus antiguas creencias.

Percibiendo esto, los sacerdotes cristianos adaptaron en sus creencias religiosas y eficazmente anularon por la absorción. El Papa Gregorio escribió a uno de sus misioneros británicos de las siguientes palabras, explicando como la antigua religión podía ser destruida de dentro para fuera por sus discípulos:

Tal propaganda influenció a los mismos seguidores de la magia rúnica pagana. Algunos aceptaron alegremente a Jesús, como otro aspecto de Odín. Al final, el nuevo dios también fue colgado en un árbol y ritualmente murió por los pecados de su tribu. Este eterno motivo era comprendido por todos los pueblos paganos, que conocían el sacrificio del rey divino, que murió para fertilizar la tierra con su sangre. Por tanto, no necesitarán también de aceptar a lo divino del rey judío, María, como el otro aspecto de la Gran Diosa

FE DOBLE—Neo-Paganismo

Durante el periodo de la Fe Doble, al final del siglo XI y después del XII, las runas se convirtieron en un alfabeto místico usado para descubrir la vida de Jesús y sus discípulos. Un ejemplo clásico es la Cruz Ruthwel, encontrada en un cementerio de la Iglesia, en Dumfries, con inscripciones rúnicas que cuentan la historia de la crucifixión, mezcladas con símbolos paganos, estos como pájaros, otros animales y

flores silvestres. También está incluida la cena del nacimiento la fuga de María y José hacia Egipto, la sanación de un hombre ciego por el Nazareno y María Magdalena lavando sus pies. Sobre la caja hecha para Sta Cuthbert, en 698, runas y letras romanas se usaron de lado a lado. En el caso de las runas, ellas fueron empleadas especialmente para los nombres de Jesús y los cuatro apóstoles: Mateo, Marco, Lucas y Juan. Eso demuestra la subsistencia de la práctica precristiana del uso de las runas para los nombres sagrados de los dioses. Las runas fueron encontradas en inscripciones hechas en el túmulo de un santo cristiano del siglo VII, o que demuestra que su poder mágico no diminuyó con la llegada de la nueva religión.

Las oraciones cristianas frecuentemente usaron encantamientos paganos alterando a penas los nombres de los antiguos dioses paganos por aquellos santos y apóstoles. Los folcloristas Alexander Carmichael (1832-1912) pasaron la vida coleccionando oraciones gaélicas en uso en las tierras de la alta Escocia y en las Islas Hébridas. Muchas constituyen encantamientos paganos poco disfrazado para obtener buenas cosechas o para consagrar las semillas. Así como se invocaba a Jesús y los santos, esas oraciones también invocaban a Sta Brígida, que es una versión cristianizada de la diosa céltica de los fuegos sagrados y manantiales santos, Bridget. Ejemplos de tales oraciones pueden ser encontradas en los libros de Carmichael “The Sun Dances (Las danzas Solarers)” Floris Books, Edimburgo

Tales fórmulas cristianizadas van desde encantamientos paganos disfrazados en una oración aparentemente cristianizada a este misma oración auténticamente cristiana que entonces mantenía una estructura pagana o rúnica. Sigamos los ejemplos:

De estos versos del Hávamál

“Juro que colgué del retorcido árbol, allí permanecí las nueve noches, me hendí con el filo sangré por Odín, yo mismo, un sacrificio por mí me até a aquel árbol, del que nadie sabe a dónde va su raíz. Nadie me dio pan nadie me dio de beber, a las profundidades me asomé para las runas asir con un furioso grito… y me precipité en un vertiginoso desmayo. Bienestar gané y saber también, crecí y me crecí en mi crecer de una palabra a otra fui llevado, y otra más; de hecho en hecho.”

Es una versión resumida y cristianizada de este poema que sobrevive también en un viejo sortilegio anglosajón que envuelve a la cosecha de nuevas hierbas Tomillo y funcho, es un par del gran poder. El sabio señor, sagrado en el cielo, crió esas hiervas cuando estaba colgado de la cruz y colocó en los nueve mundos para ayudar a todos, ricos y pobres.” A primera vista, el término “Sabio Señor” y la frase “Colgado de la cruz” podría parecer referencias directas a Jesús de Nazaret. En verdad, podemos, la referencia a los “nueve mundos” desvela su verdadero significado, ya que se trata de los nueve cielos o planos de existencia reconocidos por la cosmología escandinava. El “sabio señor” es en realidad Odín, que se colgó en el Árbol Cósmico del Mundo (Yggdrasil) para adquirir la sabiduría secretas de las runas. Sabemos, por la narrativa de la época, que los ritos de los cultos odinistas estaban frecuentemente implícitos en el acto de colgarse en un árbol. Como ya ha sido mencionado antes las fórmulas variaban desde encantamientos paganos disfrazados en una oración aparentemente cristiana a estos mismas oraciones auténticamente cristianas que antes mantenían una estructura pagana o rúnica.

El ejemplo que sigue se refiere al segundo tema mencionado:

RUNA DE LA HOSPITALIDAD

“Vi un extraño en la tarde de ontem
Coloqué comida en el lugar de comer
Bebida en el lugar de beber,
Música en el lugar de escuchar
Y nuestros nombres sagrados del Tri-uno
El me bendijo a mí y a mi casa,
Mi ganado y mis almas queridas.
Es común, es común, es común
Vi el Cristo disfrazado de Extraño”.

Traducción del Gaélico

Uno de los más famosos casos de este tipo de Oraciones al Señor, escrita en runas, fue usado por los sajones paganos como un talismán de guerra. En el siglo XI (Cuando los historiadores quisieron acreditarnos que el cristianismo era la religión omnipotente de Occidente europeo y el paganismo, una superstición retorcida), un cierto Abbot Aelftic fue forzado a condenar “Outh drycraft oe runstafum” o el uso de la magia a través de las runas.

Anteriormente, durante los siglos VIII y XI, algunos cementerios rurales pusieron lápidas grabadas con oraciones rúnicas a los muertos. Uno de los dos ejemplos más sorprendentes de esta fusión del paganismo con el cristianismo es el famoso guarda joyas Franks, que data de este periodo de fe duple. Recibió este nombre después Sir Augustus Franks lo presentara al British Museum, en 1867. La cajita presenta escenas de la religión pagana sajónica juntamente con cenas bíblicas y ambas descritas por el alfabeto mágico de las runas. En la parte frontal de la caja, del lado izquierdo, tiene una ilustración del dios sajón Wayland en su Herrería-popularmente se acredita que está en un túmulo neolítico, próximo a las fortificaciones de Uffington, en Berkshire- con el Yunque, el martillo y la Gaita. Seguramente con tenazas una cabeza humana, cuyo cráneo será transformado en taza. El cuerpo sin cabeza responde al Yunque de los dioses. Dos mujeres, que asisten a la cena, están próximas y, del lado de afuera, un joven (probablemente Egil, armado de dios) está persiguiendo gansos Del lado derecho, puede verse los tres reyes magos, con sus ofrendas, arrodillados delante de la Virgen María y su bebé recién nacido. Encima brilla la estrella de Belén. Cada una de las ilustraciones se encuentran circundadas por caracteres rúnicos, que la explica.

ENCANTAMIENTOS DE CURACION

Es probable que los seguidores rúnicos hayan subsistido, debido a algunos médicos anglosajones, que practicaban el curanderismo. Eso correspondía al uso de talismanes mágicos, hierbas medicinales y encantamientos, que combinaban oraciones cristianas y paganas. Los encantamientos de Curación dados abajo pueden constituir un ejemplo dicho

Our Lord Woden rade,
his foal”s foot slade
down he lighted
his foal’s foot righted,
bone to bone, flesh to flesh,
heal in the name of
Woden, BaldR and Freyja.
BaldR and Woden
fared to the wood,
there was to BaldR’s foal
his foot wrenched,
then charmed Woden
as well he knew how,
as for bone wrench,
so for limb wrench,
bone to bone,
limb to limb
as if they were glued.

Nuestro Señor Woden ataca, los cascos de su caballo desliza el refugio por debajo de los cascos de su potro hendirán hueso por hueso, carne por carne curación en nombre de Woden, Baldr, Freyja . Baldr y Woden se fueron al bosque y allí estaba el caballo de Baldr su pie aplastado. Entonces Woden encantado como bien el sabía, para la herida del hueso para la herida de la extremidad hueso por hueso extremidad por extremidad como pegados estuviesen

Los encantamientos escandinavos-sajones, por otro lado, es el otro ejemplo de magia rúnica usada para curar quemaduras. En ellos eran mencionados las Nornas y los principales Dioses del panteón nórdico.

Three ladies came out of the east, with snow, frost and fire, out fire – in frost, in the names of Woden, Thor and Loki.

Tres señoras vienen de Oriente como nieve, hielo y fuego, fuera del fuego, fuera del frío En nombre de Woden, Thor y Loki

Esta fusión de creencias paganas ilustra la lucha en Inglaterra anglosajona, entre fieles rivales. Fue una batalla de mentes, almas y corazones, que ocurría en las cabañas de los campos para los palacios reales, que reivindicaban la descendencia de Woden. Tal lucha terminó de modo sangriento, pues después de que la Iglesia alcanzó el poder político, suprimió a los “herejes” de sus cuadros y expulsó de sus reinos a aquellos descendientes, que decidieron seguir una vida espiritual diferente. La desgracia es que para ser considerado un hereje de una religión, se necesita pertenecer primero. Pero los cristianos, en su absoluta arrogancia, consideran toda la humanidad como cristiana por defecto, que está al servicio de su dios que piensa que es único. Un hereje es un miembro de una religión que distorsiona las bases de esta para un fin o significado completamente en oposición a los ideales por las cuales fue fundada. Un apóstata es aquel que deja una religión en pro de otra. Ambas son consideradas crímenes según el pensamiento cristiano que es notablemente en contra de la libertad de pensamiento. Los paganos mencionados en esta parte de la historia no pudieron ser acusados de ninguna de estos dos “crímenes” pues ya que no eran cristianos, y los que eran. se convirtieron en subversivos y fraudes elaborados por los propios líderes cristianos de la época.

PERSECUCIÓN DE LOS PAGANOS

En el final del siglo XIV, comenzó la temporada de Caza de Brujas. Se calcula que en cuatrocientos años que se continuará, cerca de nueve millones de hombres, mujeres y niños morirán para satisfacer la loca venganza de la Iglesia contra los paganos. Muchos inocentes morirán en la horca o en la pira. (Este es el famoso “Amor” Cristiano) Dentro de torturas terribles (Arrancando los ojos, torciendo los pulgares, ruedas de tortura), muchos prefirieron una falsa confesión y, por tanto, una muerte rápida a la larga agonía de la inquisición.

Los resultados de todo el proceso fue la condena a las runas como símbolo de magia negra. En términos de la Edad Media, el conocimiento rúnico fue ampliamente disipado. La palabra runa degeneró y pasó a significar cualquier palabra o símbolo mágico usado en encantamientos. Fue apenas en el fin del siglo XIX que las runas reaparecieron en la consciencia pública, resultado de investigaciones por ocultistas germánicos, que tentados por revivir el paganismo teutónico y escandinavo Ya en Islandia, la historia relata que las acciones de Islandia tuvieron que tomar una decisión amarga. Sobre la presión política de la Europa Cristiana (Que consistía en un embargo económico tomando la amenaza de una guerra genocida liderada por el rey cristiano “Santo” Olaf, el Gordo), y encarado la necesidad del comercio, el Althing (Las decisiones del Estado eran determinadas por una asamblea de los islandeses en una democracia de verdad, no como las falsas democracias en las que vivimos) se declaró Islandia como un país oficialmente cristiano. Con algunos pocos siglos, los últimos reapareció el Paganismo Nórdico, que en una época, ocupó todas las religiones del Norte de Europa en donde estaba aparentemente muerto. Entre tanto Islandia fue un país tolerante y los mitos y historias, y leyendas de las épocas paganas fueron libradas de las quemas y destrucción para ascender las llamas de la creencia en las generaciones siguientes. Sobre esto el famoso poeta, Sveinbjörn Beinteinsson, Islandia una vez más reconoció el Paganismo Nórdico como una religión legítima y legal. Una restauración de nuestra antigua fe es como un total florecer en América. Esta antigua religión pagana fue conocida como Ásatrú, una palabra del Nórdico Clásico que significa Troth (Lealtad) a los Dioses, y Ásatrú modernos no es menos que el completo revivir de la antigua religión Pagana Nórdica.

CRONOLOGÍA
Los años están basados en el calendario C. E. (Common Era, Era común o Era de la Tiranía Cristiana, Era Vulgatti También podemos llamarla de A. D. Anno Domini)

35000-8000 A. C Edad de Piedra Antiguo, adoraciones a la Gran Diosa Madre Chamanismo, Culto Vanir

8000-5000 A.C. Nueva Edad de Piedra Cultos de Fertilidad relacionadas a la Diosa y las Diosas. Cultos a los antepasados Magia destinada a propiciar la caza.

5000-2000 A.C. Edad del Bronce Primitivo. Primeros escritos registrados. Cultos de fertilidad relacionados a la adoración de la Gran Diosa Madre y sus Dioses parecido sexualmente masculinos. Círculos de piedra y otros monumentos megalíticos.

2000-1000 A.C. Edad del Bronce Tardío Construcción de Stonehenge. Adoración Solar en Europa senteptrional; ofrendas en los pantanos de turba

1000-500 A. C Edad del Hierro Primitivo. Ascensión de los celtas y primeras civilizaciones nórdicas con adoraciones de héroes divinizados y dioses y diosas de la fertilidad.

500 A.C.-100 D.C. Edad del Hierro Tardío. Uso del Alfabeto Rúnico. Sacrificios humanos en los pantanos de turba escandinavos. Emergencia del Odinismo

100-500 D.C. Edad Romana. La ocupación de Europa occidental por Roma. Adoración de Dioses Noruegos y Germánicos. Surge el Cristianismo.

500-1000 D.C. Alta Edad Media. Ascenso de las culturas Vikingas y Sajonas. Periodo de fe dualista, con el paganismo y el cristianismo en conflicto.

1000-1500 D.C. Baja Edad Media. Supresión del Paganismo

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El Gran Secreto

Posted by cosmoxenus en 14 enero 2008

Eliphas Levi

Sabiduría, moralidad, virtud: palabras respetables, pero vagas, sobre las cuales se disputa desde hace muchos siglos pero sin haber conseguido entenderlas.

Querría ser sabio, mas ¿tendré yo la certeza de mi sabiduría, mientras crea que los locos son más felices y hasta más alegres que yo?

Es preciso tener buenas costumbres, pero todos somos algo niños: las moralidades nos adormecen. Y es que nos enseñan moralidades tontas que no convienen a nuestra naturaleza. Hablamos de lo que no nos interesa y pensamos en otra cosa.

Excelente cosa es la virtud: su nombre quiere decir fuerza, poder. El mundo subsiste por la virtud de Dios. Mas ¿en qué consiste para nosotros la virtud? ¿Será una virtud para enflaquecer la cabeza o suavizar el rostro? ¿Llamaremos virtud a la simplicidad del hombre de bien que se deja despojar por los bellacos? ¿Será virtud abstenerse en el temor de abusar? ¿Qué pensaríamos de un hombre que no andase por miedo de quebrarse una pierna? La virtud, en todas las cosas, es lo opuesto de la nulidad, del sopor y de la impotencia.

La virtud supone la acción; pues si ordinariamente oponemos la virtud a las pasiones es para demostrar que ella nunca es pasiva.

La virtud no es solamente la fuerza, es también la razón directora de la fuerza. Es el poder equilibrante de la vida.

El gran secreto de la virtud, de la virtualidad y de la vida, sea temporal, sea eterna, puede formularse así:

El arte de balancear las fuerzas para equilibrar el movimiento.

El equilibrio que se necesita alcanzar no es el que produce la inmovilidad, sino el que realiza el movimiento. Pues la inmovilidad es muerte y el movimiento es vida.

Este equilibrio motor es el de la propia Naturaleza. La Naturaleza, equilibrando las fuerzas fatales, produce el mal físico y la destrucción aparente del hombre mal equilibrado. El hombre se libera de los males de la Naturaleza sabiendo sustraerse a la fatalidad de las circunstancias por el empleo inteligente de su libertad. Empleamos aquí la palabra fatalidad, porque las fuerzas imprevistas e incomprensibles para el hombre necesariamente le parecen fatales, lo que no indica que realmente lo sean.

La Naturaleza ha previsto la conservación de los animales dotados de instinto, pero también dispone todo para que el hombre imprudente perezca.

Los animales viven, por así decirlo, por sí mismos y sin esfuerzos. Sólo el hombre debe aprender a vivir. La ciencia de la vida es la ciencia del equilibrio moral.

Conciliar el saber y la religión, la razón y el sentimiento, la energía y la dulzura es el fondo de ese equilibrio.

La verdadera fuerza invencible es la fuerza sin violencia. Los hombres violentos son hombres débiles e imprudentes, cuyos esfuerzos se vuelven siempre contra ellos mismos.

El afecto violento se asemeja al odio y casi a la aversión.

La cólera hace que la persona se entregue ciegamente a sus enemigos. Los héroes que describe el poeta griego Homero, cuando combaten, tienen el cuidado de insultarse para entrar en furor recíprocamente, sabiendo de antemano, con todas las probabilidades, que el más furioso de los dos será vencido.

El fogoso Aquiles estaba predestinado a perecer desgraciadamente. Era el más altivo y el más valeroso de los griegos y sólo causaba desastres a sus conciudadanos.

El que hace tomar Troya es el prudente y paciente Ulises, que sabe siempre contenerse y sólo hiere con golpe seguro. Aquiles es la pasión y Ulises la virtud, y es desde este punto de vista que debemos tratar de comprender el alto alcance filosófico y moral de los poemas de Homero.

Sin duda que el autor de estos poemas era un iniciado de primer orden, pues el Gran Arcano de la Alta Magia práctica está entero en la Odisea.

El Gran Arcano Mágico, el Arcano único e incomunicable tiene por objeto poner, por así decirlo, el poder divino al servicio de la voluntad del hombre.

Para llegar a la realización de este Arcano es preciso SABER lo que se debe hacer, QUERER lo exacto, OSAR en lo que se debe y CALLAR con discernimiento.

El Ulises de Homero tiene, en contra de sí, a los dioses, los elementos, los cíclopes, las sirenas, Circe, etc., es decir, a todas las dificultades y todos los peligros de la vida.

Su palacio es invadido, su mujer es asediada, sus bienes son saqueados, su muerte es resuelta, pierde sus compañeros, sus navíos son hundidos; en fin, queda solo en su lucha contra la noche y el mal. Y así, solo, aplaca a los dioses, escapa del mal, ciega al cíclope, engaña a las sirenas, domina a Circe, recupera su palacio, libera a su mujer, mata a los que querían matarlo, y todo, porque quería volver a ver a Itaca y a Penélope, porque sabía escapar siempre del peligro, porque se atrevía con decisión y porque callaba siempre que fuera conveniente no hablar.

Pero, dirán contrariados los amantes de los cuentos azules, esto no es magia. ¿No existen talismanes, yerbas y raíces que hacen operar prodigios? ¿No hay fórmulas misteriosas que abren las puertas cerradas y hacen aparecer los espíritus? Háblanos de esto y deja para otra ocasión tus comentarios sobre la Odisea.

Si habéis leído mis obras precedentes, sabéis entonces que reconozco la eficacia relativa de las fórmulas, de las yerbas y de los talismanes. Pero éstos apenas son pequeños medios que se enlazan a los pequeños misterios. Os hablo ahora de las grandes fuerzas morales y no de los instrumentos materiales. Las fórmulas pertenecen a los ritos de la iniciación; los talismanes son auxiliares magnéticos; las yerbas corresponden a la medicina oculta, y el propio Homero no las desdeñaba. El Moly, el Lothos y el Nepenthes tienen su lugar en estos poemas, pero son ornamentos muy accesorios. La copa de Circe nada puede sobre Ulises, que conoce sus efectos funestos y sabe eludir el beberla. El iniciado en la alta ciencia de los magos nada tiene que temer de los hechiceros.

Las personas que recorren la magia ceremonial y van a consultar adivinos se asemejan a los que, multiplicando las prácticas de devoción, quieren o esperan suplir con ello la religión verdadera. Dichas personas nunca estarán satisfechas de vuestros sabios consejos. Todas esconden un secreto que es bien fácil de adivinar, y que podría expresarse así: «Tengo una pasión que la razón condena y que antepongo a la razón; es por eso que vengo a consultar al oráculo del desvarío, a fin de que me haga esperar, que me ayude a engañar mi conciencia y me de la paz del corazón».

Van así a beber en una fuente engañosa que después de satisfacerles la sed la aumenta cada vez más. El charlatán suministra oráculos oscuros y la gente encuentra en ellos lo que quiere encontrar y vuelve a buscar más esclarecimientos. Regresa al día siguiente, vuelve siempre, y de ese modo son los charlatanes los que hacen fortuna.

Los Gnósticos basilidianos decían que Sophia, la sabiduría natural del hombre, habiéndose enamorado de sí misma, como el Narciso de la mitología clásica, desvió la mirada de su principio y se lanzó fuera del circulo trazado por la luz divina llamada pleroma. Abandonada entonces a las tinieblas, hizo sacrilegios para dar a luz. Pero una hemorragia semejante a la que alude el Evangelio, le hizo perder su sangre, que se iba transformando en monstruos horribles. La más peligrosa de todas las locuras es la de la sabiduría corrompida.

Los corazones corrompidos envenenan toda la naturaleza. Para ellos el esplendor de los bellos días es apenas un ofuscante tedio y todos los goces de la vida, muertos para estas almas muertas, se levantan delante de ellas para maldecirlas, como los espectros de Ricardo III: «desespera y muere». Los grandes entusiasmos les hacen sonreír y lanzar al amor y a la belleza, como para vengarse, el desprecio insolente de Stenio y de Rollon. No debemos dejar caer los brazos acusando a la fatalidad; debemos luchar contra ella y vencerla. Aquellos que sucumben en ese combate son los que no supieron o no quisieron triunfar. No saber es una disculpa, pero no una justificación, puesto que se puede aprender. «Padre, perdónales porque no saben lo que hacen», dijo el Cristo al expirar. Si fuese permitido no saber la oración del Salvador habría sido inexacta y el Padre nada hubiera tenido que perdonarles.

Cuando la gente no sabe, debe querer aprender. Mientras no se sabe es temerario osar, pero siempre es bueno saber callar.

¡Paz Profunda!

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