El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archive for the ‘Hermetismo’ Category

LA TABLA ESMERALDA

Posted by cosmoxenus en 21 enero 2010

De Hermes Trimegisto

Hermes Trismegisto es considerado como el padre de la alquimia que ha tomado de él el nombre de "arte hermético", su origen se remonta al Egipto pre-faraónico, según Salomón el nombre de Hermes Trismegisto procede del griego y significa literalmente “mercurio tres veces grande”, o sustancia regida por tres principios celestes y tres sublunares unidos. Hermes es un nombre genérico de muchos antiguos sabios griegos que trataron de filosofía y de alquimia. Hermes trismegisto es el nombre de Hermes o Thoth en su aspecto humano, como Dios es el más misterioso de los Dioses, como serpiente Hermes Thoth es la  divina sabiduría creadora. Ya sea como Thoth egipcio o  Hermes griego era el Dios de la sabiduría entre los antiguos y según Platón, <descubrió los números, la geometría, la astronomía y las letras>

La Tabla de esmeralda, es un texto clásico atribuido a Hermes Trismegisto, filósofos, alquimistas  y aun astrólogos han basado sus conocimientos en este importante legado del viejo mundo

LA TABLA ESMERALDA

Verdadero, sin falsedad, cierto y muy verdadero:

lo que está de abajo es como lo que está arriba,

y lo que está arriba es como lo que está abajo,

para realizar el milagro de la Cosa Unica.

Y así como todas las cosas provinieron del Uno, por mediación del Uno,

así todas las cosas nacieron de esta Unica Cosa, por adaptación.

Su padre es el Sol, su madre la Luna,

el Viento lo llevó en su vientre,

la Tierra fué su nodriza.

El Padre de toda la Perfección de todo el Mundo está aquí.

Su fuerza permanecerá íntegra aunque fuera vertida en la tierra.

Separarás la Tierra del Fuego,

lo sutil de lo grosero,

suavemente,

con mucho ingenio.

Asciende de la Tierra al Cielo,

y de nuevo desciende a la Tierra,

y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores.

Así lograrás la gloria del Mundo entero.

Entonces toda oscuridad huirá de ti.

Aquí está la fuerza fuerte de toda fortaleza,

porque vencerá a todo lo sutil

y en todo lo sólido penetrará.

Así fue creado el Mundo.

Habrán aquí admirables adaptaciones,

cuyo modo es el que se ha dicho.

Por ésto fui llamado Hermes Tres veces Grandísimo,

poseedor de las tres partes de la filosofía de todo el Mundo.

Se completa así lo que tenía que decir de la obra del Sol

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LOS PRINCIPIOS HERMÉTICOS Y EL HERMETISMO

Posted by cosmoxenus en 1 julio 2009

ERNESTO MÁRQUEZ MARÍN

Con un nivel elevado de conciencia, el hermetista, ayudándose de los siete principios universales, conocidos en El Kybalion, puede transmutar las condiciones externas de su vida, al igual que las limitaciones y defectos de su personalidad hasta llegar a una verdadera liberación.  Los principios de la verdad son siete; aquel que conoce éstos, con comprensión, posee la llave mágica ante cuyo toque todas las puertas del templo se abren de repente. Estos siete principios son los siguientes:

·        1º Principio de Mentalismo.

·        2º Principio de Correspondencia.

·        3º Principio de Vibración.

·        4º Principio de Polaridad.

·        5º Principio del Ritmo.

·        6º Principio de Causa y Efecto.

·        7º Principio del Genero o de la Generación.

·        

  La Filosofía Hermética es una filosofía operativa y eso significa que el estudiante de Hermetismo ha de convertirse en un operador de su propia realidad, en un hacedor, en un transformador de las condiciones que lo limitan y lo esclavizan a diario.

Pasemos a revisar en adelante cada uno de estos principios:

El principio de Mentalismo: «EL TODO es MENTE; El universo es mental .» Este principio incorpora la verdad de que «todo es mente ». Explica que EL TODO (que es la realidad sustancial que subyace a todas las manifestaciones y apariencias externas que conocemos bajo los términos de «el universo material», «el fenómeno de la vida», «materia», «energía», y, en breve, todo lo que es evidente a nuestros sentidos materiales) es ESPÍRITU, que en sí mismo es INCOGNOSCIBLE e INDEFINIBLE, pero que puede ser considerado y concebido como UNA MENTE UNIVERSAL, INFINITA Y VIVIENTE.

Explica también que todo el mundo o universo fenomenal es simplemente una creación mental del TODO, sujeto a las leyes de las cosas creadas, y que el universo, como conjunto, y en sus partes o unidades, tiene su existencia en la mente del TODO, en cuya mente «vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser». Este principio, estableciendo la naturaleza mental del universo, explica fácilmente todos los variados fenómenos mentales y psíquicos que ocupan una porción tan grande de la atención pública, y que, sin tal explicación, son incomprensibles y desafían el tratamiento científico. Una comprensión de este gran principio hermético de Mentalismo capacita al individuo para captar fácilmente las leyes del universo mental, y para aplicar las mismas a su bienestar y avance. El estudiante hermético está capacitado para aplicar inteligentemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas de una manera fortuita. Con la llave maestra en su posesión, el estudiante puede abrir las muchas puertas del templo mental y psíquico del conocimiento, y entrar al mismo libre e inteligentemente. Este principio explica la verdadera naturaleza de «energía», «poder» y «materia», y por qué y cómo están todos éstos subordinados a la maestría de la mente. Uno de los viejos maestros herméticos escribió hace mucho tiempo: «El que capta la verdad de la naturaleza mental del universo está bien avanzado en el sendero hacia la maestría.» Y estas palabras son tan verdaderas hoy como en el tiempo en que fueron escritas por primera vez. Sin esta llave maestra, la maestría es imposible, y el estudiante llama en vano a las muchas puertas del templo.   

El principio de correspondencia: «Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba.» Este principio incorpora la verdad de que hay siempre una correspondencia entre las leyes y fenómenos de los diversos planos de existencia y vida . El viejo axioma hermético lo ponía en estas palabras: «Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba.» Y la captación de este principio da uno de los medios de solucionar muchas oscuras paradojas y secretos escondidos de la Naturaleza. Hay planos más allá de nuestro conocimiento, pero cuando les aplicamos el principio de correspondencia somos capaces de entender mucho que de otro modo nos habría sido incognoscible. Este principio es de aplicación y manifestación universal, en los diversos planos del universo material, mental y espiritual; es una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más importantes instrumentos mentales por el que el hombre era capaz de atisbar a un lado de los obstáculos que ocultan lo desconocido a la vista. Su uso incluso rasgaba el velo de Isis hasta el punto de que podía verse un vislumbre de la cara de la diosa. Igual que un conocimiento de los principios de la Geometría capacita al hombre para medir soles distantes y sus movimientos, mientras está sentado en su observatorio, así un conocimiento del principio de correspondencia capacita al hombre para razonar inteligentemente desde lo conocido hasta lo desconocido . Estudiando a la mónada, entiende al arcángel.

El principio de vibración: «Nada descansa; todo se mueve; todo vibra.» Este principio incorpora la verdad de que «todo está en movimiento», «todo vibra», «nada está en reposo»; hechos que la ciencia moderna refrenda, y que cada nuevo descubrimiento científico tiende a verificar. Y sin embargo este principio hermético fue enunciado hace miles de años por los maestros del antiguo Egipto. Este principio explica que las diferencias entre manifestaciones diferentes de materia, energía, mente, e incluso espíritu, resultan mayormente de frecuencias de vibración variables. Desde EL TODO, que es espíritu puro, bajando hasta la forma más grosera de materia, todo está en vibración -cuanto más alta la vibración, más alta la posición en la escala-. La vibración del espíritu es en un rango de intensidad y rapidez infinitas tal que está prácticamente en reposo -igual que una rueda moviéndose rápidamente parece inmóvil-. Y en el otro extremo de la escala, hay formas groseras de materia cuyas vibraciones son tan bajas como para parecer en reposo. Entre estos dos polos hay millones sobre millones de grados variables de vibración. Desde el corpúsculo y el electrón, el átomo y la molécula, hasta los mundos y universos, todo está en moción vibratoria. Esto también es verdad en los planos de energía y fuerza (que no son sino grados diversos de vibración); y también en los planos mentales (cuyos estados dependen de vibraciones); e incluso en los planos espirituales. Un entendimiento de este principio, con las fórmulas apropiadas, capacita a los estudiantes herméticos a controlar sus propias vibraciones mentales, así como las de otros. Los maestros también aplican este principio a la conquista de los fenómenos naturales, en modos diversos. «Aquel que entiende el principio de vibración, ha agarrado el cetro del poder», dice uno de los viejos escritores.

El principio de polaridad: «Todo es dual; todo tiene polos; todo tiene su par de opuestos; semejante y desemejante es lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado: los extremos se encuentran ; todas las verdades no son sino medias verdades; todas las paradojas pueden ser reconciliadas.» Este principio incorpora la verdad -de que «todo es dual», «todo tiene dos polos», «todo tiene su par de opuestos», todos los cuales eran viejos axiomas herméticos. Explica las viejas paradojas, que han dejado perplejos a tantísimo, que han sido establecidas como sigue: «Tesis y antítesis son idénticas en naturaleza, pero diferentes en grado»; «los opuestos son lo mismo, difiriendo sólo en grado»; Los pares de opuestos pueden ser reconciliados»; «los extremos se encuentran»; «todo es y no es al mismo tiempo»; «todas las verdades no son sino medias verdades»; «toda verdad es media falsa»; «hay dos lados para todo», etc. Explica que en todo hay dos polos, o aspectos opuestos, y que los «opuestos» son realmente sólo los dos extremos de la misma cosa, con muchos grados variables entre ellos. Para ilustrar esto: calor y frío, aunque «opuestos», son realmente la misma cosa, consistiendo la diferencia meramente de grados de la misma cosa. ¡Mirad a vuestro termómetro y ved si podéis descubrir dónde termina el «calor» y comienza el «frío»! NO hay tal cosa como el «calor absoluto» o el «frío absoluto» -los dos términos «calor» y «frío» indican simplemente grados variables de la misma cosa, y esa «misma cosa» que se manifiesta como «calor» y «frío» es meramente una forma, una variedad y una frecuencia de vibración -. Así que «calor» y «frío» son simplemente los «dos polos» de eso que llamamos «calor»-y los fenómenos que le acompañan en consecuencia son manifestaciones del principio de polaridad-. El mismo principio se manifiesta en el caso de «luz y oscuridad», que son la misma cosa, consistiendo la diferencia de grados variables entre los dos polos del fenómeno. ¿Dónde cesa la «oscuridad» y comienza la «luz»? ¿Cuál es la diferencia entre « grande» y «pequeño»? ¿Entre «duro» y «blando»? ¿Entre «negro» y «blanco»? ¿Entre «agudo» y «romo»? ¿Entre «bulla» y «calma»"? ¿Entre «alto» y «bajo»? ¿Entre «positivo» y «negativo»? El principio de polaridad explica estas paradojas, Y ningún otro principio puede suplantarlo. El mismo principio opera en el plano mental. Tomemos un ejemplo radical y extremo: el de «amor y odio», dos estados mentales totalmente diferentes aparentemente. Y sin embargo hay grados de odio y grados de amor, y un punto medio en el que usamos los términos «gusto» y, «disgusto», que se solapan tan gradualmente que a veces no atinamos a saber si «gustamos» o «disgustamos» o «ninguna de ambas cosas». Y todos son simplemente grados de la misma cosa, como veréis si queréis pensar tan sólo un momento. Y más que esto (y considerado de más importancia por los hermetistas), es posible cambiar las vibraciones de odio a las vibraciones de amor, en la propia mente de uno y en las mentes de otros . Muchos de vosotros, habéis tenido experiencias personales de la rápida transición involuntaria del amor al odio, y al contrario, en vuestro propio caso y en el de otros. Y realizaréis por tanto la posibilidad de que esto se consiga por el uso de la voluntad, por medio de las fórmulas herméticas. «Bien» y «mal» no son sino los polos de la misma cosa, y el hermetista entiende el arte de transmutar el mal en bien, por medio de una aplicación del principio de polaridad. En breve, el «arte de polarización» se convierte en una fase de la «alquimia mental» conocida y practicada por los maestros herméticos antiguos y modernos. Un entendimiento del principio le capacitará a uno para cambiar su propia polaridad, así como la de otros, si quiere dedicar el tiempo y el estudio necesarios para amaestrar el arte.

El principio de ritmo: «Todo fluye, fuera y dentro; todo tiene sus mareas; todas las cosas suben y bajan; la oscilación del péndulo se manifiesta en todo; la medida de la oscilación hacia la derecha es la medida de la oscilación hacia la izquierda; el ritmo compensa.» Este principio incorpora la verdad de que en todo hay manifestada una moción medida, a un lado y otro; un flujo y un reflujo; un vaivén hacia atrás y hacia adelante; una mengua y una crecida como una marea; una pleamar y una bajamar; entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad descrito hace un momento. Hay siempre una acción y una reacción; un avance y un retroceso; una elevación y un hundimiento. Esto es así en los asuntos del universo, soles, mundos, hombres, animales, mente, energía y materia. Esta ley está manifiesta en la creación y destrucción de mundos; en la elevación y caída de naciones; en la vida de todas las cosas; y finalmente en los estados mentales del hombre (y es con este último que los hermetistas encuentran el entendimiento del principio sumamente importante). Los hermetistas han captado este principio, encontrando su aplicación universal, y han descubierto también ciertos medios de superar sus efectos en ellos mismos por el uso de las fórmulas y métodos apropiados. Ellos aplican la ley mental de neutralización. No pueden anular el principio, o hacerle cesar su operación, pero han aprendido cómo escapar a sus efectos sobre ellos mismos hasta un cierto grado dependiendo de la maestría del principio. Han aprendido cómo USARLO, en vez de ser USADOS POR él . En este método y en otros similares, consiste el arte de los hermetistas. El maestro de las enseñanzas herméticas se polariza en el punto en el que desea reposar, y neutraliza entonces la oscilación rítmica del péndulo que tendería a conducirle al otro polo. Todos los individuos que han alcanzado cualquier grado de auto-maestría hacen esto hasta un cierto grado, más o menos inconscientemente, pero el maestro hace esto conscientemente, y por el uso de su voluntad, y alcanza un grado de aplomo y firmeza mental casi imposible de creer por parte de las masas , que son balanceadas hacia atrás y hacia adelante como un péndulo. Este principio y el de polaridad han sido estudiados estrechamente por los hermetistas, y los métodos de contrarrestarlos, neutralizarlos y USARLOS forman una parte importante de la alquimia mental hermética.

El principio de causa y efecto: «Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la ley-. casualidad no es sino un nombre para la ley no reconocida; Hay muchos planos de causación, pero nada se escapa a la ley.» Este principio incorpora el hecho de que hay una causa para todo efecto; un efecto a partir de toda causa. Explica que: «Todo sucede de acuerdo con la ley»; que nada nunca «meramente sucede»; que no hay tal cosa como la casualidad; que mientras que hay diversos planos de causa y efecto, dominando los planos superiores a los inferiores, a pesar de eso nada se escapa nunca enteramente a la ley. Los hermetistas entienden el arte y los métodos de elevarse por encima del plano ordinario de causa y efecto, hasta un cierto grado, y elevándose mentalmente a un plano superior se vuelven causantes en vez de efectos . Las masas de gente son conducidas, obedientes al entorno; a las voluntades y deseos de otros más fuertes que ellos; a la herencia; a la sugestión; y a otras causas externas que les mueven de un lado para otro como peones en el tablero de ajedrez de la vida. Pero los maestros, elevándose al plano superior, dominan sus humores, caracteres, cualidades y poderes, así como el entorno que les rodea, y se convierten en movedores en vez de peones. Concurren a JUGAR EL JUEGO DE LA VIDA, en vez de ser jugados y movidos de un lado para otro por las voluntades de otros y el entorno. USAN el principio en vez de ser sus herramientas. Los maestros obedecen la causación de los planos superiores, pero la ayudan a REGIR en su propio plano. En esta afirmación está condensado un tesoro de conocimiento hermético -léalo el que pueda.

El principio de género: «El género está en todo; todo tiene sus principios masculino y femenino: el género se manifiesta en todos los planos.» Este principio incorpora la verdad de que hay un GÉNERO manifestado en toda cosa –los principios masculino y femenino están siempre en funcionamiento-. Esto es verdadero no sólo del plano físico, sino de los planos mentales e incluso espirituales. Sobre el plano físico, el principio se manifiesta como SEXO, sobre los planos superiores toma formas más ligeras, pero el principio es siempre el mismo. Ninguna creación, física, mental o espiritual, es posible sin este principio. Un entendimiento de sus leyes arrojará luz sobre muchos temas que han dejado perplejas a las mentes de los hombres. El principio de género trabaja siempre en la dirección de la generación y la creación. Toda cosa, y toda persona, contiene los dos elementos o principios, o este gran principio, dentro de sí, de él o de ella. Toda cosa macho tiene también el elemento hembra; toda hembra contiene también el principio macho. Si queréis entender la filosofía de la creación, la generación y la regeneración mentales y espirituales, debéis entender y estudiar este principio hermético. Contiene la solución de muchos misterios de la vida. Os precavernos que este principio no tiene referencia alguna a las muchas teorías, enseñanzas y prácticas bajas, perniciosas y degradantes, que se enseñan bajo títulos antojadizos, y que son una prostitución del gran principio natural del género. Tales bajos revivires de las antiguas e infames formas del falicismo tienden a arruinar la mente, el cuerpo y el alma, y la filosofía hermética siempre ha hecho sonar la nota de advertencia contra estas degradadas enseñanzas que tienden hacia la lujuria, la licenciosidad y la perversión de los principios de la Naturaleza. Si buscáis tales enseñanzas, debéis ir a otra parte por ellas -el hermetismo no contiene nada para vosotros a lo largo de estas líneas-. Para el puro, todas las cosas son puras; para el bajo, todas las cosas son bajas.

CONCLUSIONES

De acuerdo al primer principio todo lo que existe es Mente. Pero Mente es sólo un nombre, podría haberse dicho que todo es energía, por ejemplo, y eso no cambiaría las cosas. Ahora bien, el hecho que todo tenga la misma naturaleza permite al hermetista trabajar con estas leyes sin importar que se trate de un átomo o de una galaxia, teniendo siempre presente que vivimos en un Universo holográfico y que todo acto, que toda acción no se agota en sí misma, sino que repercute en los últimos confines de aquel.

El concepto de transmutación mental que nos propone la filosofía hermética es una transmutación a conciencia del ser humano, de negativo a positivo, de lo malo a lo bueno, de "plomo" en "oro", de  ignorar a conocer, del odio al amor…

El cambio gradual de todo aquello que no nos agrada en nuestra forma de ser, que se determina a través del conocimiento, el auto conocimiento y una abertura de la conciencia.

Trabajando con los siete principios herméticos se pueden cambiar las circunstancias personales y las de su entorno. Puede atraer para sí lo que necesite, por el principio de correspondencia, agrupando lo similar con lo similar. Puede situarse en la vibración adecuada para transmutar, por ejemplo, pobreza en riqueza o enfermedad en salud, por el principio de vibración. Puede transmutar lo negativo en positivo por el principio de polaridad. Puede crear conscientemente el ritmo adecuado para romper un hábito perjudicial. Puede inundar su vida de efectos favorables si siembra buenas causas, por el principio de causa y efecto. Y puede, en fin, engendrar todos los proyectos que desee, a través del principio de generación.

Lo normal es que el hermetista tenga que operar para lograr un resultado con todos o casi todos estos principios. Utilizando estas leyes de forma correcta, el estudiante al tiempo que trabaja en un proyecto evolutivo superior puede ir logrando también cambios que mejoren su vida, su salud, su relación de pareja, su patrimonio y su éxito en la vida, ya que el adecuado uso de El Kybalion no tiene límites. Para todo aquel que tenga una genuina inquietud espiritual y que se pregunte dramáticamente por el sentido de la vida, El Kybalion señala el camino adecuado, un camino objetivo y seguro que se contrapone a las fantasías espirituales del seudo esoterismo en las que el hombre semi-hipnotizado sueña que evoluciona, pero sin transmutar su naturaleza animal.

El Hermetismo no es, por tanto, una filosofía al uso, sino la Ciencia Magistral del Universo, la Ciencia de todas las ciencias, la ciencia que despierta en el hombre sus capacidades mentales latentes y la que le enseña a vivir sabiamente por medio del correcto empleo de las leyes de la Naturaleza.

La Filosofía Hermética es una filosofía viviente, no es un mero saber, "sino que constituye, a la par que una enseñanza, un sistema cósmico de evolución; una puerta de escape que permite al ser humano trascender su condición animal para convertirse después de un largo camino en una especie diferente, que es el hombre estelar, criatura superior que representa el pináculo evolutivo del homo sapiens, a la vez que el inicio de un nuevo ciclo evolutivo en un nivel más elevado".

EL KYBALION NOS DICE:

"Para destruir un grado de vibración no deseable, póngase en operación el principio de polaridad y concéntrese a la atención en el polo opuesto al que se desea suprimir. Lo no deseable se mata cambiando su polaridad".

Esta operación es uno de los principales axiomas herméticos, una enseñanza atemporal, por supuesto dominado y explicado por Hermes Trismegisto hace mas de 5000 años, simplemente nos indica que prestemos atención  a aquello que deseamos eliminar, podemos aplicarlo a cualquier ámbito de nuestra vida, tanto de forma externa como interna, por ejemplo: 

Pero también hay que mantener "el ritmo" y no llegar al extremo completamente opuesto, llegar a "odiar", por que si odiamos, aquello que odias, nunca puedes desprendértelo, el odio impide razonar, se transforma en obsesión, formando  parte de nosotros, de nuestras vidas y siempre habitara en nuestra mente y pensamientos…hay que buscar el equilibrio.

Otra manera es cambiando nuestra visión interior sobre los seres vivos, por ejemplo, los árboles, reconociendo la misión que han cumplido con creces alimentando las hogueras de nuestros ancestros, sin las cuales nunca estaríamos donde estamos, ya es hora de que les demos "un respiro", por que ellos facilitan el nuestro…, no es lo mismo observar un árbol como un trozo de madera que como un ser vivo…

Para escapar de causas y efectos inferiores, para respetar nuestro entorno y armonizarnos con el,   "la doctrina del no daño", su practica es no causar daño a ningún ser sensible o que pueda sufrir dolor, es una manera de polarizar hacia un respeto por aquello que nos rodea, lo que me perjudica a mi, perjudica a los demás, lo que perjudica a los demás me perjudica a mi, lo que beneficia a los demás me beneficia a mi, lo que me beneficia a mi beneficia a los demás. Pero no solo incluye a las personas, sino a todos los seres " sensibles"… Hipócrates nos dijo: "convierte en habito dos cosas, ayudar o como mínimo no hacer daño." Como mínimo, deberíamos intentar causar el menor daño posible.  Si controlamos las causas, empezando por aquellas menores, dejaremos de sufrir efectos no deseados o no controlados a voluntad, pasaremos de ser " efectos" a "causas", escapando del plano inferior a otro superior, regiremos en el inferior  pero sujeto a otros efectos superiores.

"Las masas se dejan arrastrar, obedeciendo al ambiente que les rodea, a las voluntades y deseos de hombres mas fuertes que ellas, a los efectos de las tendencias heredadas o las sugestiones u otras causas exteriores, no siendo mas que simples fichas en el tablero de ajedrez de la vida."  Quien practica la transmutación mental trabaja en otro estado de conciencia o plano, transformando a "conciencia" condiciones y estados mentales en otros, de acuerdo con fórmulas más o menos eficaces.

Escuelas modernas de psicología utilizan varios «tratamientos», «afirmaciones», «autosugestiones», etc., no son más que esos mismos principios del arte hermético, a menudo utilizados inconscientemente y por lo tanto imperfectos.  Con conocimiento, auto conocimiento y mucha voluntad, el ser humano puede pasar de un estado de conciencia a otro, de efecto a causa, de ser un ser destructivo a un ser constructivo, de un ser apático e inmóvil a un ser con ganas de vivir, respetuoso, participe y "armonizado" con su entorno, pero hay que  demostrarlo, el kybalion nos anima a "evitar toda avaricia mental y expresar en la practica todo aquello que hayamos aprendido.", cosa que se consigue con estudio, conocimiento, atención y mucha fuerza de voluntad …

El hermetismo no busca solo una posesión del conocimiento teórico sino que lo busca en la práctica, enseñándonos al mismo tiempo que nos forma.   Los carpinteros dan forma a la madera; los flecheros dan forma a las flechas; los escultores dan forma a la piedra; los sabios se dan forma a si mismos.  La posesión del conocimiento, si no va acompañada por una manifestación y expresión en la práctica y en la obra, es lo mismo que el enterrar metales preciosos: una cosa vana e inútil. El conocimiento, lo mismo que la fortuna, deben emplearse. La ley del uso es universal, y el que la viola sufre por haberse puesto en conflicto con las fuerzas naturales

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Hermes Trismegisto y los Misterios de Egipto

Posted by cosmoxenus en 15 junio 2009

Oh , Asclepio, ¿eres consciente de que Egipto es la imagen del cielo o más bien , la proyección terrena del Orden Celestial?  A decir verdad, esta Tierra es el Templo del mundo.”

Hermes  Trismegisto,  El Núcleo del  Cosmos.

¡ Oh alma ciega!  Armate con la antorcha de los Misterios, y en la noche terrestre descubrirás tu Doble luminoso, tu Alma Celestial.  Sigue a ese guía divino, y que él sea tu Genio. Pues él tiene la clave de tus existencias pasadas y futuras.

Llamado a los Iniciados (según el Libro de los Muertos)

“…porque no hay nada que no sea Dios. ¿Y dices que ‘Dios es invisible´?  No digas eso. ¿Quién se manifiesta más que Dios?”

(Corpus  Hermeticum; XI.2)

 

Conferencia : Hermes Trismegisto y los Misterios de Egipto”.

Expositor : Fr. Arduino Baglietto Cabrera.

Lugar: Centro Cultural Rosacruz AMORC Lima.

Día : Sábado 20 de Junio del 2009.

Hora : 6:00 p.m.

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LOS TRES PILARES DEL CONOCIMIENTO

Posted by cosmoxenus en 29 mayo 2009

por Karl-Arne Gustafsson –

Presidente de la G.L. Escandinava

Doctor en Filosofía y Psicología

SOY UN VAGABUNDO, UN BUSCADOR DE LA LUZ Y LA VERDAD. DESDE ADAN, Y A TRAVESDE TODAS LOS ÉPOCAS, HE SIDO EL ETERNO PEREGRINOO QUE TRATA DE ENCONTRAR LA RESPUESTA A LA TRIPLE PREGUNTA: ¿DE DONDE VENIMOS? ¿PORQUE ESTAMOS AQUI? Y ¿A DONDE VAMOS?

Como es bien sabido, a través de la historia, todas las culturas y todos los seres humanos han tratado de conseguir la respuesta a estas tres importantes preguntas que acabo de mencionar. Y todavía se sigue investigando acerca de ellas en la filosofía, en la religión, en las ciencias y en las tradiciones más ocultas cuyas raíces se encuentran en las antiguas escuelas de sabiduría.

Los orígenes del Universo

Las ciencias de hoy en día propugnan sus propias ideas que son parte de la respuesta a la primera pregunta – ¿de dónde venimos? Dicen que nuestro universo fue creado hace aproximadamente diez o quince mil millones de años en lo que ha sido llamado el Big Bang, pero ponen de relieve que no fue una explosión, sino una expansión del espacio que fue seguida por una expansión de la materia. Mucho más tarde, fue creada nuestra tierra, junto con todos los planetas de nuestro sistema solar. Esto sucedió hace alrededor de cuatro mil millones de años. Y por último,hace aproximadamente doscientos mil años, nació en África el hombre que conocemos – el Homo Sapiens – poblando desde allí todoslos lugares de la tierra.

Esta es una forma de responder a la gran incógnita sobre nuestros orígenes, pero también hay otras respuestas que proceden de las diferentes tradiciones religiosas del mundo. Respuestas encerradas en los distintos mitos de la Creación. En la tradición judeo-cristiana, el Génesis, el primer libro de la Biblia, dice: «En el principio Dios creó el cielo y la tierra, Y la tierra no tenía forma alguna y estaba vacía; y la oscuridad reinaba en la faz de lo profundo. Y el espíritu de Dios se posó sobre la faz de las aguas». Los antiguos filósofos griegos decían que «En el principio era el caos, vasto y oscuro» y que había «Un vacío de donde todas las formas surgieron y al cual deberán retornar». Los Budistas hablan de Shunyata – el Vacío, y exclaman «Decir que existe es erróneo, decir que no existe es igualmente erróneo. Lo mejor es no decir nada acerca de ello». Los físicos modernos dicen: «Antes no existía nada tangible, era un vacío cuántico – un mar de potencial, pero nada en realidad. Ni materia, ni espacio, ni tiempo, sino algo que no podemos describir. Los posibles mundos se movían alrededor de los márgenes de la existencia, pero ninguno tenía la energía necesaria para sobrevivir».

Luego llegó el momento crucial de la Creación que los físicos describen como: «Entonces sucedió algo irreversible. Un posible mundo, una masa de energía tomada al azar, aprovechó su breve momento y desarrolló una estructura. En un abrir y cerrar de ojos, había escapado de sus orígenes. Esta estructura era todavía circular, cerrada y sin comienzo ni fin. Pero después, dividió su ser en dos. Una parte permaneció como masa y energía, y la otra se convirtió en espacio y tiempo. Las dos estaban equilibradas y unidas y más allá del alcance del caos. Ahora el universo comenzaba a crecer». Nuestros hermanos y hermanas orientales saben por una de sus tradiciones que «Algo misteriosamente formado, nacido antes que el cielo y la tierra, en el silencio y en el vacío, permanecía solo e inalterable.

Quizás la madre de las diez mil cosas. El Tao engendró el Uno. El Uno engendró el Dos. El Dos engendró el Tres. Y el Tres engendró las diez mil cosas». En la tradición judeocristiana, el Génesis cuenta que Dios dijo: «Hágase la Luz, y la Luz fue hecha. Y separó la luz de la oscuridad».

Y después: «En el segundo día Dios dividió el mundo en dos – la ancha tierra debajo y la bóveda curvada del cielo arriba.» Mucho más tarde, cuando se estabilizó la primera fase de la creación, apareció la vida en la tierra y mucho después el hombre. Los físicos declaran que «Las fuerzas y partículas que crearon las estrellas y los planetas, también hicieron nuestros cuerpos. Nuestras mentes y almas fueron creadas del mismo modo, y nos convertimos en el microcosmos». Los Taoístas dicen «Entre el Tao del cielo y el Tao de la tierra ha surgido un puente: El Tao de la humanidad – una forma de vivir en armonía con ambos. El espacio entre el cielo y la tierra es como un fuelle. La forma cambia, pero no laestructura». El Génesis dice sobre el sexto día de la Creación:

«Dios creó al hombre a su propia imagen, a imagen del Dios creador; Y Dios les bendijo, y Dios dijo: creced y multiplicaos y poblad la tierra, y dominadla; y tened dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves del aire, y sobre toda cosa viviente que se mueva sobre la tierra».

En todas estas versiones, desde la Creación del Génesis hasta la del físico moderno, podemos apreciar que existe un patrón común. Desde un vacío, el caos – a la unidad – a una polaridad – a una multiplicidad.

Desde los tiempos antiguos, siempre se ha dicho que cada mito, cada historia, puede interpretarse a tres niveles distintos. Esto es especialmente cierto cuando consideramos los antiguos mitos de la Creación, pero lo vemos también cuando ahondamos en profundidad en nuestra propia historia Rosacruz.

La forma más obvia de leer y entender un relato, es considerarlo del modo más simple y abierto. El texto cuenta exactamente lo que dice. Nada puede añadirse o quitarse. Es como el artículo dé un periódico que relata algo que realmente ha ocurrido. La segunda forma de entender una historia o texto es contemplarlo de modo simbólico e ilustrativo.

De esta manera, podemos comprobar que la historia cuenta también una segunda historia – las personas, las cosas y los hechos son símbolos de algo más, podría tratarse de fuerzas profundas o procesos ocultos. Así deben comprenderse las parábolas de Jesús y muchas de las antiguas leyendas.

Un tercer modo de comprender un relato, es considerarlo bajo su forma sagrada y oculta. Descubrir los mensajes escondidos, escritos con algún tipo de código que sólo los miembros de una determinada Tradición pueden leer y comprender. Por ejemplo, los caballistas leen el Génesis de este modo. También podemos leer e interpretar los antiguos mitos y relatos con la ayuda del conocimiento histórico o de otro tipo y, gracias a ello, podemos alcanzar una comprensión más completa del texto desde otra perspectiva.

La Tradición R+C

Hemos contemplado la creación de la tierra y del hombre. Desde un principio, o al menos, desde la Caída, el Hombre ha sido un hombre de deseo, un ser que busca, un ser que investiga sus raíces y su destino. Así tuvieron su origen las religiones, las escuelas de sabiduría y las diferentes tradiciones. Una de las ramas más importantes de la tradición de los misterios occidentales es la Tradición Rosacruz, de donde surge nuestra Ordende la Rosacruz AMORC.

¿Dónde debemos buscar nuestras raíces? ¿Cuándo nació la Tradición Rosacruz?

El año 1614 fue muy importante en la historia de la Orden. Fue el año en que el mundo, y especialmente Europa, tuvo conocimiento de la existencia de una Fraternidad secreta que declaraba tener acceso a una sabiduría anterior desconocida. En el año 1614 fue publicada «Fama Fraternitatis» o «Descubrimiento de la Muy Loable Fraternidad de la Orden de la Rosa-Cruz», aunque sabemos que este manuscrito ya había circulado en 1612, o quizás antes, en 1610. La Fama fue el primero de los tres manifiestos rosacruces publicado. El segundo fue la «Confessio Fraternitatis» o «Confesión de la Loable Fraternidad de la muy Honorable Orden de

la Rosa-Cruz – escrita y dirigida a las personas instruidas de Europa», que fue publicada en 1615. A estas dos obras le siguió en 1616 un tercer tratado escrito en un estilo muy diferente «Chymische Hochzeit» o «Las Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz».

Antes de tratar de encontrar las raíces de la Tradición Rosacruz, vamos a escuchar las palabras de Johann Amos Comenius, que pertenecía al círculo Rosacruz del siglo XVII. Dice así:

«Si pudiera encenderse una luz de Sabiduría Universal, podría expandir sus rayos por todo el mundo del intelecto humano, al igual que hace el resplandor del sol cuando sale y camina del este hacia el oeste, despertar la alegría en ¡os corazones de los hombres y transformar su voluntad. Ya que, si realmente vieran su propio destino y el del mundo, claramente ante ellos en esta luz suprema, y aprendieran a utilizar los medios que infaliblemente les conducirían hacia buenos fines, ¿por qué no iban a utilizarlos?»

Hemos fechado los tres manifiestos a comienzos del Siglo XVII, pero ¿se trataba de algo completamente nuevo o procedía de la misma fuente de la que había nacido esta Tradición? La respuesta nos la da la Fama, cuando dice que el Hermano C.R. viajó por muchos lugares y países, ampliando conocimientos y creciendo en sabiduría. También dice que en sus viajes descubrió la Magia y la Kabala. La pregunta que debemos hacernos es cuáles fueron las tradiciones de las que se sirvió el Hermano C.R. como base de la Fraternidad. Podríamos considerar estas tradiciones como pilares de conocimiento y sabiduría que proporcionan una base firme al edificio de nuestra propia TradiciónRosacruz, y de ahí, a nuestra Orden AMORC.

Una alternativa a estas tres tradiciones es considerarlas como tres fuertes hilos que permanecen entrelazados formando un cordón dorado la Tradición rosacruz – un cordón firme y sólido cuya evolución podemos seguir en los siglos venideros.

El gnosticismo

El primero, y quizás más antiguo de los tres pilares de la Tradición, es el Gnosticismo. Es muy importante conocer el significado del término «gnosticismo». A menudo encontramos este término relacionado con grupos gnósticos o sectas con una especial cosmología y teología. Pero en nuestra Tradición, utilizamos este término en su significado más fundamental. El término Gnosis significa conocimiento y alude a un conocimiento interno que nadie puede darnos y que tampoco puede adquirirse leyendo. Es un conocimiento más profundo que llega bajo la forma de una revelación. Hay que abrirse a él, esperarlo. Quizás entonces obtengamos la revelación. Esta revelación es el despertar de la chispa divina, de esa chispa que todo ser humano tiene. Pero tenemos que estar despiertos y tener consciencia de ello. Al hacerlo, tomamos consciencia de la dualidad o polaridad fundamental entre lo espiritual y lo material que existe tanto dentro de nosotros como en nuestro mundo.

Adán y Eva fueron quizás los primeros Gnósticos de la historia. Después de la Caída, guardaron dentro de sí, en lo más profundo de su ser, un recuerdo lejano de su vida anterior. Un recuerdo que desde entonces persiste en todos los seres humanos. Por lo tanto, el impulso Gnóstico es tan antiguo como la humanidad. Es el impulso básico que hace que reflexionemos y meditemos

sobre lo que significa ser un ser humano y que nos obliga a cuestionar la fase siguiente de la triple pregunta: ¿De dónde venimos? ¿Por qué estamos aquí? y ¿a dónde vamos? Si profundizamos en estas tres preguntas de forma seria y de verdad, nos abriremos por medio de la reflexión, la contemplación y la meditación, a un estado de gracia donde podremos alcanzar la revelación, la Gnosis. Algunas veces esta gracia y esta unión interna tiene lugar espontáneamente, sin ningún tipo de preparación personal. Puede seguir a una profunda crisis personal o puede ser la respuesta a una

experiencia de naturaleza profunda, como por ejemplo, al contemplar a un niño o ante una pieza de arte.

La Gnosis o Gnosticismo es la piedra angular del Misticismo y de todas las tradiciones místicas.

Son muchas las parábolas y leyendas que hablan de esta búsqueda que nos prepara para recibir la revelación básica, la consciencia de nosotros mismos como seres que contienen una chispa divina dentro de una vestidura material.

El descenso del alma a la carne y su posterior retorno, es el tema de la Canción de la Perla de los Hechos Apócrifos de Tomás. Nos habla de un príncipe que viaja desde su hogar en el Este hacia Egipto para «volver con una perla que está allí. Para lograr esto, el príncipe se quita su propia y gloriosa túnica para vestirse con las ropas de Egipto». Cuando está allí, se olvida de quien es y del propósito de su búsqueda. Por medio de un

águila, recibe un rollo de pergamino secreto, pidiéndole que despierte y que recuerde que es hijo de reyes. Consigue la perla, se despoja de las sucias ropas y emprende el camino de retorno guiado por el pergamino secreto. Durante su regreso, las joyas y túnicas que se quitó en las distintas etapas de su viaje, le son restituidas. «De repente vi el ropaje del que yo estaba hecho como si lo contemplará en un espejo….y me vi y me conocí a través del mismo.» Entonces recuerda todo y es llevado ante la luminosidad del Padre completamente equipado como un príncipe real.

Hermetismo

Ahora vamos a abordar nuestro segundo Pilar de Conocimiento y Sabiduría, el Pilar del Hermetismo. En él se encuentra la fuente de muchas de nuestras leyes rosacruces. La antigua Tradición Hermética, casi tan antigua como la humanidad, nos llega de Egipto y de Grecia, y suscita una cuestión muy importante en relación con todas las tradiciones místicas. Las obras herméticas que conocemos como Corpus Hermeticum, se remontan a un período situado entre los 100 y 300 años AD. Pero sabemos que una larguísima Tradición oral precedía a la escrita, por lo que es probable que algún día lleguen a encontrarse documentos anteriores a los ahora existentes. No es nada fácil determinar la fecha de ciertas tradiciones o enseñanzas. Sin embargo, podemos comprobar que en la actualidad, tanto en las investigaciones teológicas, como en las tradicionales e históricas, cada vez se tiene más respeto por los larguísimos periodos existentes de Tradición oral. Estos largos períodos son especialmente importantes cuando examinamos las tradiciones más secretas de las escuelas de misterios que proclaman leyes que son contrarias a lo que la sociedad estaba preparada para aceptar en un determinado período de la historia.

En lo que se refiere a los escritos Herméticos, vemos que estas obras se atribuían a Hermes Trismegistos, nombre por el que se conocía al Dios egipcio Thot, y también, a un antiguo sabio egipcio. Gran parte del Corpus Hermeticum está escrito en forma de diálogo – un diálogo entre el maestro y su discípulo. En él aparecen temas como el universo y el alma; las correspondencias entre el cielo y la tierra; Dios y el Hombre; las fuerzas de la naturaleza que el hombre tiene que aprender a utilizar; el caos y la oscuridad como fuentes de vida.

El  Corpus Hermeticum es una obra muy amplia y extensa. Casi todos hemos oído hablar de tres libros que tienen un especial interés para nosotros. El primero es la «Tabula Smaragdina» o «Tabla Esmeralda», el segundo es el «Kybalion», y el tercero, «El Divino Poimandres». Vamos a hablar de los dos primeros y a comentar también algunos pasajes del Corpus. Podríamos decir que el Corpus Hermeticum, especialmente la Tabla Esmeralda y el Kybalion, constituyen la base de la cosmología esotérica de Occidente, siendo por tanto la piedra angular de la rama del misticismo occidental.

Las raíces históricas de «La Tabla Esmeralda» son difíciles de determinar, pero existen muchas leyendas fascinantes sobre cómo fue descubierta. Tal como dice una de sus fuentes, fue hallada por Apolonio de Tiana, quien entró en una cueva escondida y tomó la tabla que se encontraba entre las manos cruzadas del propio cuerpo de Hermes. Otra versión cuenta cómo Alejandro el Grande encontró la tumba y llevó la tabla a Alejandría. Primeramente sólo se conocían de ella versiones en latín, pero más tarde aparecieron versiones en árabe.

Pero escuchemos lo que dice Hermes Trismegisto en la «Tabula Smaragdina»

Es verdad, sin engaño, cierto y verdadero

Que lo que está Abajo

se corresponde

con lo que está Arriba,

y lo que está Arriba

se corresponde

con lo que está Abajo,

para realizar los milagros de una Sola Cosa.

Y al igual que todas las cosas

proceden

de esta Única Cosa,

por medio de la meditación

con la Mente Única,

así todas las cosas creadas

proceden

de esta Única Cosa,

por medio de la Transformación.

Su padre es el Sol;

su madre la Luna.

El viento lo lleva en su vientre,

su niñera es la Tierra.

Es el origen de Todo,

la consagración del Universo;

su inherente fuerza está perfeccionada,

si se convierte en Tierra.

Separa la Tierra del Fuego,

lo Sutil de lo Grosero,

dulcemente

y con gran ingenio.

Se eleva de la Tierra al Cíelo

y desciende de nuevo a la Tierra,

combinando dentro de Sí

los poderes

tanto de lo de Arriba

como de lo de Abajo.

Así obtendrás la Gloria del Universo Total.

Toda la Oscuridad se aclarará para ti.

Esta es la Fuerza más grande de todos los poderes,

porque vence cada cosa Sutil

y penetra

cada cosa Sólida.

De esta forma se creó el Universo.

De aquí proceden muchas Aplicaciones maravillosas,

porque este es el Patrón.

Por eso me llaman Hermes el Tres veces Grande,

porque tengo las tres partes de la Sabiduría de Todo el Universo.

Aquí han quedado completamente explicadas las Operaciones del Sol.

En seguida comprendemos que este mensaje no es fácil de descifrar. Necesitamos de nuevo recurrir a los tres diferentes niveles decomprensión, pero también necesitamos tiempo para someterlo a una profunda meditación y contemplación. Podríamos obtener algunas aclaraciones si escuchamos ciertas partes menos conocidas del

Corpus Hermeticum, donde se explican mejor algunos de los mensajes de la «Tabla Esmeralda».Veamos estos comentarios:

"Si no te haces igual a Dios, no puedes comprender a Dios; Porque sólo lo semejante conoce a ¡o semejante. Escapa de todo ¡o que es corporal, y crece expandiéndote con la grandeza que está más allá de toda medida; elévate por encima del tiempo, y conviértete en eterno; Entonces conocerás a Dios, piensa que para ti tampoco hay nada imposible; Considera que tú también eres inmortal, y que eres capaz de dominar todas las cosas que están en tu pensamiento, de conocer todos los oficios y las distintas ciencias; Encuéntrate a gusto en la guarida de cada criatura viviente; hazte más alto que todas las alturas, y más bajo que todas las profundidades; Reúne dentro de ti todos los opuestos relacionados con la cualidad, el calor y el frío, la sequedad y la fluidez;Piensa que estás en todos los sitios a la vez, en la tierra, en el mar, en el cielo; Piensa que todavía no has sido engendrado, que estás en el útero de tu madre, que eres joven, que eres viejo, que has muerto, que estás en el mundo más allá de ¡a tumba; integra en tu pensamiento todo esto de una vez, todas las épocas y lugares, todas las sustancias y cualidades y magnitudes juntas; entonces podrás conocer a Dios. Pero si encierras tu alma en el cuerpo y te rebajas a ti mismo, diciendo «No sé nada, no puedo hacer nada, Me da miedo la tierra y el mar, no puedo subir al cielo; no sé lo que era, ni lo que seré»; Entonces ¿qué tienes que ver con Dios? Tu pensamiento no puede captar nada bello y bueno si te apegas al cuerpo, porque la peor maldad es no conocer a Dios; Pero si eres capaz de conocer a Dios, y deseas y esperas conocerle, este es el camino que conduce directamente al bien; y es un sendero muy fácil por donde viajar".

¿Por qué era este Hermes el Tres Veces Grande – Hermes Trismegistos? Una explicación simple sería que poseía tres partes de la sabiduría primigenia. Otra interpretación dice que era el tercer Hermes en la tradición Hermética. Los tres trabajaron con las enseñanzas Herméticas, pero el tercero dio forma al Corpus Hermeticum tal como lo conocemos hoy, lo que indica tres etapas de transmisión. Una tercera explicación de gran interés, es la que da nombre a estos tres Hermes. El primero es el Dios egipcio Thot – el Dios de todo el saber y conocimiento oculto. El segundo Hermes es Akehnaton, el gran faraón egipcio al que consideramos como un lejano Padre de nuestra Orden Rosacruz AMORC. De acuerdo con esta explicación, el tercer Hermes sería Apolonio de Tiana, quien descubrió la tabla dentro de una cueva. También existe una cuarta interpretación para el nombre Tres Veces Grande, que nos habla de los

tres grandes acontecimientos que Hermes Trismegistos experimentó a lo largo de su vida relacionados con la tradición de Akhenaton. El primero cuando fue testigo de la instalación de Akhenaton como Gran Sacerdote de los misterios. El segundo cuando él mismo asumió ese cargo después de la transición de este faraón. Y el tercero, cuando instaló a su sucesor. Hemos tratado algunos de los aspectos más importantes de nuestro Pilar de Conocimiento Hermético. Hay mucho más por descubrir. Un comentarista del Corpus Hermeticum y de su larga historia, dice lo siguiente:

«Me parece que estos tesoros esotéricos han sido ocultados de forma deliberada una y otra vez para que las nuevas generaciones pudieran descubrirlos y trataran de comprenderlos de nuevo. Por medio de ese gran esfuerzo y presión por comprenderlos, conseguirán profundizar en ellos».

Kabala

Ahora estamos ante el tercer Pilar del Conocimiento. En él podemos ver escrita la palabra Kabala. La gran tradición cabalística es la tercera hebra de nuestro cordón Rosacruz. Al contemplar esta Tradición, podemos comprobar, al igual que hicimos con los pilares anteriores, que existe una larga historia de enseñanza oral que nos conduce a la Tradición escrita, que es bastante más joven. Pero aunque la Tradición escrita sea joven, los estudiosos de la misma discuten sobre la edad de las fuentes principales de lo que originariamente constituía el misticismo judío, que fue adoptado con gran entusiasmo tanto por los místicos cristianos como por la Tradición más oculta de los misterios de Occidente.

Encontramos argumentos tanto para la temprana fecha que sitúa los primeros documentos escritos alrededor de los siglos II o III A.D, como para la fecha que los sitúa más tarde, entre los siglos XII o XIII. Pero cada vez hay más estudiosos que están de acuerdo en que la Tradición kabalística tiene una larguísima Tradición oral. Algunos eruditos consideran la Tradición Kabalística como un feliz matrimonio entre el Gnosticismo y el Hermetismo, pero quizás es más apropiado considerarla como la madrina y el padrino de un vastago muy fuerte o de la propia Tradición.

Uno de los cabalistas místicos expresa su punto de vista del mundo de la manera siguiente:

"Dios dispuso el orden de la Creación de modo que todas las cosas estuvieran vinculadas unas con otras. Como nuestros sabios enseñan, la dirección de los hechos en el mundo más bajo depende de las entidades que están sobre él. No existe una brizna de hierba en el mundo de abajo que no tenga un ángel sobre ella, tocándola, y dictándole que crezca».

Si estudiamos las principales fuentes escritas, podemos mencionar tres de forma especial:

El «SepherBahir» o «Libro de la Luz», que contiene, entre otras cosas, referencias a un árbol cósmico o espiritual que simboliza el flujo del poder creativo divino. También contiene las primeras explicaciones que se conocen sobre las diez emanaciones divinas, de las que se dice que explican la creación y la existencia continua del universo.

El «Sepher Zohar» o «Libro del Esplendor». Es una obra muy extensa que trata del significado interno y místico de los textos bíblicos, especialmente de aquellos extraídos de los cinco primeros libros de la Biblia. También encontramos amplias discusiones sobre las diez emanaciones divinas de Dios, el Creador. El «Sepher Yezirah» o «Libro de la Formación», que sostiene que el cosmos se deriva de las 22 letras del alfabeto hebreo y de los 10 números divinos. Todos juntos componen los 32 senderos de la sabiduría secreta. Estos 32 senderos de la sabiduría secreta se encuentran en lo que se conoce como el Árbol de la Vida.

Podemos considerar al Árbolde la Vida como un mapa, como la clara reproducción de la Creación, del universo y de sus diferentes mundos – que van desde el mundo arquetipo, al mundo de la acción y al hombre. Si examinamos este árbol, podemos observar que contiene diez Sephiroth.

Sephiroth originalmente significa número o esfera.

También advertimos que los 22 senderos seencuentran entre estos Sephiroth, lo que nos da la posibilidad de orientarnos en el universo y de planear nuestro crecimiento como seres humanos. Es también el plan maestro de las Tradiciones Iniciáticas que en él encuentran un mapa seguro a seguir en la construcción de sus enseñanzas y ceremonias.

Si contemplamos los Sephiroth, desde la primera a la décima Sephirah, encontramos en primer lugar a Kether, la Corona, de quien se dice que es «La Divina Luz Blanca- la luz que da luz a todo el universo». En otro nivel, es el verdadero ser de las personas o Alma-Personalidad.

Si seguimos el patrón de la Creación, la segundaSephirah que vemos es Chockmah, la Sabiduría. Es la primera diferenciación de la Unidad, y a veces se la llama el Padre Celestial.

Es conveniente contemplar al mismo tiempo a la tercera Sephirah, Binah o Comprensión. A Binah se la considera la Madre Celestial. Juntas, Chockmah y Binah, forman la primera polaridad fuera de la Unidad de Kether. En un nivel personal, podemos verlas como la voluntad espiritual, como el propósito y amor espiritual o profunda consciencia.

La cuarta Sephirah es Chesed – la Misericordia. Aquí encontramos el comienzo de la manifestación, la externalización de las potencias combinadas en el triángulo más elevado. Es el impulso inicial hacia la estructura material y, en un nivel personal, encontramos la fuerte fuerza del amor.

La quinta Sephirah es Geburah – la Fortaleza, quien mantiene las fuerzas primitivas de degradación y descomposición. Es un complemento necesario para Chesed. En un nivel más personal, aquí es donde encontramos la voluntad, la fuerza necesaria para las realizaciones humanas.

La sexta Sephirah es Tiphereth – la Belleza, que está en el centro del Árbol. Se la llama la «Inteligencia Mediadora» y a ella fluyen los poderes de todas los otros Sephiroth, donde permanecen equilibrados y santificados. La visión de Tiphereth es la visión de la Armonía Universal. Para nosotros los seres humanos es el centro de nosotros mismos. Un punto tranquilo, libre de todo, desde donde podemos escoger y actuar, y desde donde podemos, si encontramos este punto, crear un firme contacto con nuestra Alma-Personalidad. Una de las tareas más importantes de la Tradición Iniciática es ayudarnos a alcanzar este punto.

Cuando llegamos a la séptima Sephirah, Netzah – la Victoria – entramos en una región más tangible de la Creación. Aquí encontraremos al alma indiferenciada del hombre y la mente colectiva, pero también, en un nivel personal, los sentimientos propios de cada individuo.

En la octava Sephirah, Hod – el Esplendor, vemos cómo los portadores de las ideas desaparecen. Contiene forma, limitación y disciplina. En nuestro nivel personal, aquí es donde tenemos capacidad de pensar.

La novena Sephirah es Yesod, la Fundación. Aquí se encuentran esas energías directamente subyacentes al mundo material. Es una región que podemos alcanzar por medio de las distintas formas de meditación, y donde podemos iniciar procesos constructivos de creación. También representa a nuestro subconsciente con todo su contenido y procesos.

Finalmente, llegamos a la décima Sephirah, Malkuth o el Reino. Ahora nos encontramos en el mundo físico.

Los cabalistas consideran que esta Sephirah es la más complicada. Aquí es donde los elementos se entremezclan y producen la estabilidad que conocemos como materia. Como seres humanos, aquí es donde nos enfrentamos con nuestros cuerpos corno Templos del Espíritu Santo. Representa tanto a nuestro cuerpo como a nuestros sentidos.

Podemos considerar al Árbol de muchas maneras, pudiendo crearse distintos patrones.

Uno especialmente interesante es contemplar los tres pilares creados por los Sephiroth.

Podemos contemplarlos y ver que el de la derecha,  el Pilar de la Misericordia, podría en cierto modo representar al Gnosticismo.

En la izquierda vemos el Pilar de la Severidad que, desde cierto punto de vista, podría representar al Hermetismo.

En el centro, vemos el pilar del Medio, un camino medio entre el par de pilares. Se le llama el Pilar de la Bondad, y en cierto modo representa a la propia Kabbala por su capacidad de contener y servir de guía.

Como hemos dicho anteriormente, podemos encontrar en el árbol el mapa de las distintas tradiciones Iniciaticas. Si consideramos estas tradiciones y sus diferentes grados, vemos que comienzan sus enseñanzas en la esfera de Malkuth, que es la que corresponde al primer grado. A menudo suelen tratar los aspectos más materiales o tangibles de la realidad en sus cuatro primeros grados. Después, llegan al quinto grado, el primer grado de un grupo de tres, en un nuevo nivel, un nivel que tiene que ver con los aspectos profundos del ser humano. Podemos contemplar que estos tres grados tienen su comienzo en Tiphereth. Los dos últimos grados, en el sistema de nueve grados, tratan de los aspectos espirituales de la realidad y del hombre, y están simbolizados por Binah y Chockmah. La iluminación personal y todo lo que está más allá del noveno grado, y también el trabajo que se realiza allí en los grados más altos, está representado por Kether.

En la actualidad, la Kabala, y en especial, el Árbol de la Vida, son tan conocidos, que para definirla podríamos utilizar un corto poema del místico y poeta sufí Rumi:

No soy cristiano, no soy judío, ni tampoco seguidor de Zoroastro No soy tan siquiera musulmán. No pertenezco a la tierra, a ningún mar conocido o desconocido. No pertenezco a la naturaleza La naturaleza no puede reclamarme, ni tampoco el cielo.

Ni la India, ni la China, ni Bulgaria, Mi lugar de nacimiento no existe Dices que ves mi boca, oídos, nariz – no son míos Yo soy la vida de la vida Soy ese gato, esa piedra, nadie. He arrojado la dualidad lo mismo que una vieja alfombra Veo y conozco todos los tiempos y mundos, Como Uno, Uno siempre Uno

La Alquimia

Ahora, en nuestro camino de regreso a la historia de nuestra época, vamos a volver a visitar el año 1616 y el manifiesto Rosacruz

«Chymishe Hochzeit» o «Las Bodas Químicas de Christian Rosencreutz". Esta obra, en su nivel superficial, trata de un romance entre un esposo y una esposa que viven en un castillo lleno de maravillas. Pero al mismo tiempo, es una leyenda alegórica sobre procesos alquímicos que pueden interpretarse simbólicamente como una experiencia del matrimonio místico del alma – experiencia que atravesó el propio Christian Rosencreutz por medio de actuaciones teatrales y ceremonias de iniciación en Ordenes de Caballería.

La historia se divide en siete días, igual que el libro del Génesis, siendo éste también el número de las etapas a recorrer en muchos procesos alquímicos que tiene sus raíces en la Tradición Hermética y en «La Tabla Esmeralda». La Alquimia, que también tiene raíces muy antiguas, se convirtió más tarde en una de las formas en que los místicos que pertenecían a la Tradición de Occidente podían expresar esta tradición secreta y, al mismo tiempo, protegerse a sí mismos de la iglesia y de la inquisición.

Sin embargo, es cierto que existía una alquimia exotérica y otra esotérica.

La primera trabajaba con la materia y trataba literalmente de convertir el plomo en oro, pudiendo ser considerada como una importante predecesora de la ciencia química de hoy día. La segunda trabaja con los aspectos internos del hombre, siendo un sistema de iniciación y de psicología interna.

«Las Bodas Químicas» expresan claramente, de forma simbólica, para quienes fueran capaces de descifrar el mensaje, cómo trabajaba la FraternidadRosacruz con el individuo por medio de la iniciación y de un profundo desarrollo personal. No siempre es f á c i l , especialmente en los grados más bajos de nuestra Orden, ser conscientes de los firmes fundamentos en que se sustentan estos tres Pilares del Conocimiento. Esto es debido a que el CordónRosacruz, con el paso de los siglos, ha ido construyendo una Tradición que es única. No somos exclusivamente gnósticos, hermetistas, o cabalistas sino ROSACRUCES.

Pero al mismo tiempo, tenemos que estar profundamente agradecidos a estas tradiciones, sin las cuales no hubiera sido posible que existiera nuestra Orden. Podemos aprender mucho al remontarnos a nuestras fuentes. ¿Pero a dónde conduce un sendero místico como es el sendero de la AMORC? Podemos responder a esta pregunta de manera filosófica o personal. A nivel filosófico, voy a citar un fragmento de un poema del autor ingles T.S. Elliot, que resume muy bien cual es su meta:

No cesaremos de explorar,

y al final de nuestras exploraciones,

llegaremos al lugar dónde comenzamos

y conoceremos el lugar por primera vez.

A nivel personal, es difícil encontrar algo que lo resuma mejor que la cita de un fragmento de un discurso del gran líder sudafricano Nelson Mándela que dice así:

Nuestro miedo más profundo no es que seamos inadecuados, nuestro miedo más profundo es que somos  poderosos más allá de la medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad, la que más miedo nos da. Nos preguntamos a nosotros mismos, ¿Quién soy yo para ser brillante, magnífico con un talento, fabuloso? En realidad, ¿quién eres tú para no serlo? Eres un hijo de Dios. El actuar de forma pequeña no sirve al mundo. No tiene nada de iluminado el empequeñecerse tanto para que otras personas a tu alrededor no se sientan inseguras. Se supone que debemos brillar al igual que lo hacen los niños. Hemos nacido para manifestar la gloria del Dios que está dentro de nosotros. No está solamente en algunos de nosotros; está en todo el mundo. Y a medida que dejamos que nuestra propia luz brille, de forma inconsciente, permitimos que otras personas hagan lo mismo. A medida que nos liberamos de nuestro propio miedo, nuestra presencia automáticamente libera a los demás.

Fuente: Revista Rosa+ Cruz

Otoño 2001 – G.L.E.

 

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La consciencia y la polaridad

Posted by cosmoxenus en 14 marzo 2009

Fr: R+C: Antonio Atanes P. ( Maestro Emérito)

LA UNIDAD

Si expresáramos que la polaridad constituye el problema central de nuestra existencia, muchos de los que oigan esto sin razonar me mirarían escépticos.

Pues abordemos este asunto desde un ángulo directo. Cuando el ser humano dice yo, se separa de todo lo que percibe ajeno al yo; y desde ese momento, ese individuo queda preso en la polaridad. Su yo lo ata al mundo de los extremos, el cual no se adscribe solo en el yo y el tu, sino también en lo intimo y lo externo, mujer y hombre, bien y mal, verdad y mentira,etc. El ego le imposibilita percibir, reconocer y/o imaginar siquiera la unidad o el todo en cualquier forma.

La consciencia escinde todo en parejas de contrarios que nos plantea un conflicto porque nos obliga a diferenciar y a decidir. Nuestro entendimiento no hace otra cosa que desmenuzar la realidad en pedazos mas y mas pequeños (análisis) y diferenciar entre los pedazos (discernimiento).

Por ello, se dice si a una cosa y, al mismo tiempo, no a su contrario, pues es sabido que los contrarios “se excluyen mutuamente”.

Pero con cada uno, con cada exclusión, incurrimos en una carencia, tal vez se aprecie lo estrechamente ligado que esta el tema enfermedad-salud con la polaridad. Por tanto podríamos ser mas categóricos; enfermedad es polaridad, curación es superación de la polaridad.

Mas alla de la polaridad en la que nosotros, como individuos, nos encontramos inmersos, esta la unidad, el uno que todo lo abarca, en el que se aúnan los contrarios. Este ámbito del ser se llama tambien el TODO porque todo lo abarca, y nada puede existir fuera de esta unidad, no esta sometida al tiempo ni al espacio.

La unidad- todo esta en reposo permanente, es el SER PURO. Llama la atención que todas las definiciones de la unidad hayan de ser formuladas en negativo: sin tiempo, sin  espacio, sin limite.

Nosotros los occidentales frecuentemente consideramos conb desilusión y/o critica el estado de consciencia que persigue la filosofía budista o toosista, en el nirvana el estado de contemplación, lo que para muchos judaicos- cristianos o materialistas significaría nada (textualmente vacio). El ego del ser humano desea tener siempre algo que se encuentre fuera de el y no le agrada la idea de tener que extinguirse para ser uno con el todo.

Por tanto, en la unidad TODO Y NADA  se funden en uno. La NADA renuncia a toda manifestación y limite, con lo que se sustrae a la polaridad. El origen de todo ser es la Nada (el Ain sople de los cabalistas; el tao de los chinos; el Neti-Neti de los hindúes).

Es lo que existe realmente, sin principios ni fin, por toda la eternidad. A esa unidad podemos referirnos pero no podemos imaginarla. La unidad es la antítesis de la polaridad y por consiguiente, solo es concebible por el ser humano mediante determinados ejercicios o técnicas de meditación, desarrollando la capacidad de aunar, por lo menos transitoriamente, la polaridad de su conocimiento.

En la unidad no hay reconocimiento, solo SER. En la unidad termina todo afan, el querer y el empeño, todo el movimiento porque ya no existe un exterior que anhelar.

Es importante reconocer que lo polar no es el mundo, sino el conocimiento que nuestra consciencia nos da de el. Ejemplo: El juego optico es una buena  via de acceso a las consideraciones de polaridad: grabe una circunferencia con un palo negro y el otro blanco. Si suprimimos uno, desaparece toda imagen con sus dos aspectos. El negro depende del blanco y viceversa. Igual al polo positivo que depende del negativo en la corriente.

Nuestra Realidad

Observemos las leyes de la polaridad:

Ø      La respiración que da al ser humano la experiencia basica de polaridad. Inhalar y exhalar se alternan constantemente, con ritmo.

Ø      El ritmo es el esquema basico de toda la vida. Lo dice la fisica que afirma: “Si se destruye el ritmo se destruye la vida, pues la vida es ritmo”.

Ø      Electricidad: Un polo depende su existencia del otro. Si quitamos uno desaparece tambien el otro. Desaparece la electricidad.

La polaridad son dos aspectos de una misma realidad que nosotros hemos de contemplar sucesivamente, dando origen al tiempo. Solo a un observador superficial se aparecen las polaridades como contrarios que se excluyen mutuamente, si miramos con extensión veremos que las polaridades juntas, forman una unidad ya que para poder existir dependen unas de otras. La ciencia hizo este descubrimiento fundamental al estudiar la luz.

Sobre la naturaleza de los rayos de la luz  existen dos opiniones contrapuestas:

1.      la Teoria de las ondas

2.      la Teoria de las particulas

Si la luz esta formada por ondas no puede estar formada por particulas y viceversa (lo uno o lo otro).

Después se comprobó que la luz es onda y corpúsculos.

Esta luz se manifiesta unicamente al observador según el lado desde el que este la contemple, bien onda o particula.

Consideremos que la polaridad es como una puerta que en un lado  tiene escrita escrita la palabra ENTRADA y en la otra SALIDA siempre en la misma puerta, según el lado por el que nos acerquemos a ella veremos uno u otro aspecto. De observar y dividir en aspectos este concepto se crea la noción de tiempo porque la contemplación con una coincidencia bipolar se convierte en sucesión.

Si detrás de la polaridad esta la unidad, detrás de tiempo se halla lo infinito, “la eternidad”. Entendemos “eternidad” en el sentido metafisico de interpolaridad, no en el sentido de la interpretación de la teologia judeico-cristiana (de un largo, infinito y continuo del tiempo).

LA POLARIDAD DE NUESTRA CONSCIENCIA

La interpretamos subjetivamente en la alternación de dos estados que se distinguen claramente uno del otro: la vigilia y el sueño: estados que nosotros experimentamos como correspondencia interna de la polaridad externa. Dia-Noche de la naturaleza

Por lo tanto, hablamos de un estado de conciencia diurno y un estado de conciencia nocturno.

O del lado diurno del alma y el nocturno.

Íntimamente unida a esta polaridad esta la distinción entre conciencia superior y un inconsciente.

Por lo tanto; durante el día esa región de la conciencia queda inhabilitada por la noche, que es por la noche cuando se habilitan surgiendo los sueños en la región que llamamos inconsciente (aunque en realidad esta mal llamado inconsciente, ya que no es falta de conciencia sino una denominación imprecisa del estado de conciencia nocturno, a falta de palabras mas adecuadas).

Desde la difusión de la psicología profunda, estamos acostumbrados a imaginar nuestra conciencia dividida  en estratos y a distinguir entre un supra consciente, un subconsciente y un inconsciente.

Producto a que estamos muy identificados con la conciencia diurna.

Esta clasificación en superior o inferior no es obligatoriamente así por teoría, pero corresponde a una percepción especial simbólica, que atribuye al cielo y a la luz el estrato superior; a la tierra y la oscuridad el estrato inferior del espacio.

La conciencia que todo lo abarca, que es ilimitada y eterna se representa como un circulo en muchas culturas y en la metafísica. Considerando que la periferia del circulo no es limite, sino únicamente símbolo de aquello que todo lo abarca. Por lo que el ser humano esta separado de esto por su YO, dando lugar a la creación de su supra consciente, subjetivo y limitado. Por lo tanto, no tiene acceso al resto de la conciencia, es decir, a la conciencia cósmica.

La línea divisoria entre el YO y el restante “movimiento de la conciencia” o lo que llaman muchos místicos “el inconsciente colectivo”, no es, sin embargo, un absoluto; mas bien podría denominarse una especie de membrana permeable por ambos lados, un limite. Esta membrana corresponde al subconsciente. Contiene tanta sustancia que han descendido del supra consciente (olvidadas) como los que afloran de inconsciente, por ejemplo: premoniciones, visiones, intuiciones.

Si una persona se identifica exclusivamente con su supra consciente, reducirá la permeabilidad del subconsciente, ya que las sustancias inconscientes la parecerán extrañas y por consiguiente generadora de angustia.

La mayor permeabilidad puede infundir facultades de médium. RES.

El estado de iluminación o de la conciencia cósmica no se alcanzaría mas que renunciando a la división, de manera que su supra consciente e inconsciente fuera uno.

Desde luego, este paso equivale a la destrucción del YO cuya evidencia se encuentra en la delimitación.

La conciencia humana tiene su expresión física en el cerebro, atribuyéndose a la corteza cerebral la facultad específicamente humana del discernimiento y el juicio.

No es de extrañar que la polaridad de la conciencia humana se refleje claramente en la anatomía misma del cerebro.

Como es sabido el cerebro se compone de dos hemisferios unidos en el llamado cuerpo calloso.

En el pasado, la medicina trati de conocer diferentes síntomas como la epilepsia o grandes dolores, seccionando quirúrgicamente el cuerpo calloso, con lo que se cortaban todas las uniones de los dos lóbulos.

A pesar de lo grandioso de la intervención, a primera vista apenas se observaban deficiencias en los pacientes. Así se descubrió que los dos hemisferios son como dos cerebros que pueden funcionar independientemente.

Pero, al someter a los operados a determinadas pruebas, se vio que los dos hemisferios cerebrales se distinguen claramente tanto por su naturaleza como por sus funciones respectivas.

Ya sabemos que los nervios de cada lado del cuerpo son gobernados por el hemisferio contrario. Todos los órganos están unidos al hemisferio contrario.

Si uno y otro hemisferio se diferencian claramente el uno del otro por sus funciones, copiosidad y respectivas responsabilidades:

EL HEMISFERIO IZQUIERDO podría denominarse “hemisferio verbal” pues es el encargado de la lógica y la estructura del lenguaje, de la lectura y la escritura. Descifra analítica y racionalmente todos los estímulos de estas áreas. Es decir: que piensa de forma digital. Además es el encargado del calculo y la numeración. La noción del tiempo se alberga asimismo en este hemisferio.

Fabián Santin FRC/FL

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