El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archive for 10/10/09

¿Qué pasa cuando morimos?

Posted by cosmoxenus en 10 octubre 2009

 

ALGUNAS DE LAS FUENTES USADAS:

Silver Birch (Ortzen 1988, 1989, 1990, 1991), Arthur Findlay, White Eagle, Anthony Borgia, Lord Dowding, Sir William Crookes, Sir Oliver Lodge, Sir Arthur Conan Doyle, Leslie Flint, Ivan Cooke, George Meek, HP. Blavatsky, Dr. Carl Wickland, Sir William Crookes, Dr. Robert Crookall, Sir William Barrett, the Rev. C. Drayton Thomas, Geraldine Cummins, FWD Myers, Raymond Bayliss, Gary Williams, Arthur Ford, Johannes Greber, George Anderson, Charles Hapgood, Dr. Maurice Rawlings, Allan Kardec, Emmanuel, Joe Fisher, Dr. Ian Stevenson, Emmanuel Swedenborg, Martin Ebon, Robert James Lees, Ruth Montgomery, Stainton Moses, Ursula Roberts, Elisabeth Kübler-Ross, Jane Roberts, Helen Greaves, PMH Atwater y la asociación para la Investigación Científica de la vida póstuma.

Nos sentimos privilegiados en tener esta información. Lo que es absolutamente asombroso es la consistencia de la información sobre lo que nos pasa al morir, la que nos viene de muchas personas, de muchos países y durante muchos siglos.

El gran científico Dr. Robert Crookall, D.Sc. Ph.D., quien acometió el estudio sistemático de muchas de las fuentes anteriores y de cientos de otras comunicaciones de la vida póstuma publicó los resultados en su libro The Supreme Adventure (La Aventura Suprema) (1961).

Su trabajo es considerado ‘científico’ porque examina la evidencia concienzuda y objetivamente, es internamente coherente y provee hipótesis consistentes con el gran volumen de evidencia verdadera.

Crookall se maravilló de la consistencia de la evidencia que nos viene de todo el mundo. Las comunicaciones de todos los países, Brasil, Inglaterra, África del Sur, Tíbet, Europa, India y Australia son todas consistentes. Se maravilló al darse cuenta que eran idénticas a las creencias de los nativos de las Islas de Hawái, separados de otras civilizaciones durante años antes de su ‘descubrimiento’ por el capitán Cook en 1778. Maravillóse también de la consistencia de la evidencia proporcionada por la gente que ha tenido experiencias extra corporales y las comunicaciones de los mediums de alto nivel.

Crookall era miembro de la Confraternidad de Iglesias para los Estudios Psíquicos que aparecieron en Inglaterra para permitir a quienes tenían experiencias de naturaleza espiritual o psíquica que las compartieran y para examinarlas a la luz de las enseñanzas sobre la vida póstuma de las iglesias tradicionales . El prefacio de este libro fue escrito por un antiguo Presidente de la Corte Suprema de Justicia Británica quien concluyó que:

Es necesario que todo ministro de la tierra la use.

Mensajes vitales de la vida póstuma

Los mensajes vitales trasmitidos por las Más Altas Inteligencias transmitidas en diferentes países a nosotros los humanos de esta tierra en las últimas décadas REPETIDAMENTE nos informan, puesto en forma sucinta, que:

• Todos los humanos sobrevivimos a la muerte física, irrespectivamente de sus creencias.

• En el momento de la muerte tomamos nuestra mente con todas nuestras experiencias, nuestro character y nuestro cuerpo etéreo (el espíritu)—el que es un duplicado de nuestro cuerpo terrenal. Sale del cuerpo en el instante de la muerte y se conecta con él mediante un cordón plateado. La muerte ocurre solamente cuando el cordón plateado es separado del cuerpo físico. Silver Birch (Abedul Plateado) una muy alta inteligencia de la vida póstuma que ha trasmitido más de nueve libros, nos informa que en la vida póstuma el cuerpo etéreo y todo lo que nos rodea es tan sólido como nuestro mundo nos parece ahora.

• Inmediatamente después de la muerte física muchos sentirán la necesidad urgente de levantarse hacia arriba.

• El estado mental en el momento de la muerte es crucial. Algunos cruzan conscientemente y reconocen a los seres queridos que llegan a darles la bienvenida; otros están inconscientes y son llevados a un lugar de reposo especial.

• Aquellos que en la tierra están profundamente atrapados por fuertes adicciones — drogas, alcohol, juegos de azar, tabaco, o que tienen una indulgencia excesiva del sexo, pueden ser atrapados en el nivel astral tratando de satisfacerlas.

• En el instante de la muerte a algunas personas les resulta fácil separarse de su cuerpo físico. Otros necesitan que los ayuden activamente para la transición. Algunos muy materialistas tienen un cuerpo duplicado muy pesado y les será más difícil separarse de su cuerpo físico ya inservible.

Para continuar leyendo este artículo ir aquí: http://www.victorzammit.com/book/spanish/chapter27.htm

 

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PENSAMIENTO CONSCIENTE PARA EL GRAN CAMBIO

Posted by cosmoxenus en 10 octubre 2009

Para Buda la ignorancia es la causa de toda la miseria del mundo y solamente el conocimiento de sí mismo y de la relación de uno con el Gran Plan, puede combatir esta ignorancia.

Para él existen dos caminos, uno para el ignorante, obligado a girar ligado a la Rueda de la Vida y de la Muerte en su sentido más estrecho; y el otro para el sabio que, por el conocimiento de sí mismo y el autodominio podría liberarse de las brasas a las que el ignorante se adhiere en agonía, y así podría hallar el Sendero del Medio.

Siddharta Gautama vivió en la India 600 a.c. Fue el príncipe heredero del clan de los Shakyas. De pequeño a su padre le informaron de que su hijo sería alguien muy especial. Éste temiendo que su hijo huyese de su reino lo confinó en un palacio donde no pudo conocer nada desagradable. Un día, cuando ya casado, logró escapar y visitó por vez primera el mundo y su cruda realidad. Conoció la enfermedad, la vejez y la muerte. Esto causó tal conmoción en el corazón del joven Siddharta, que decidió abandonarlo todo para descubrir cual es la causa que hace sufrir a los hombres. Durante años siguió a todos los maestros que encontró, pero con ninguno alcanzó lo que él deseaba. Con 35 años se puso debajo de un árbol, y cuenta la leyenda, que mientras meditaba los animales y las plantas le protegían para que no tuviese calor. Bajo el árbol se convirtió en Buda, el iluminado, y a partir de entonces se dedicó a difundir sus enseñanzas.

Para el sabio, la vida que aquí se vive es una oportunidad para desembarazarse del lastre que ha acumulado en el pasado, de librarse de sus opiniones y puntos de vista, de sus concepciones de la vida y de la muerte, y de dejar todo eso atrás para comenzar a hollar el Sendero del Medio.   (LAS DOS COLUMNAS)

Los diez mandamientos del Buda.

1- No matar, es decir ser inofensivo en todo y con todos.

2- No robar.

3- No cometer adulterio.

4- No mentir.

5- No beber bebidas alcohólicas y vivir una vida sencilla, ya que la sencillez es signo      de sabiduría,mientras que la complicación lo es de ignorancia.

6-  Comer en los momentos establecidos.

7-  No adornarse.

8-  Practicar la humildad.

9-  No participar en diversiones mundanas.

10-  No tener ni aceptar posesiones.

Las dos grandes leyes

1-Cada individuo es exactamente lo que él se ha ganado el derecho de ser y está en el lugar que se ha ganado el derecho de estar. Esta es la ley de la reencarnación.

2- Cada efecto es en la naturaleza igual a la causa que lo produce. En el mundo espiritual la acción y la reacción son iguales. Esta es la ley del karma.

Las dos grandes virtudes

1-    La sabiduría más grande es ser capaz de reconocer que el bien existe en todas las cosas.Aprender a no juzgar ni criticar  las cosas sino simplemente amarlas y servir sin egoísmo y sin reserva.

2-   Practicar la renuncia del yo.

El noble óctuple sendero que se debe seguir para liberarse de la rueda del nacimiento y la muerte.

1- Recta creencia.

2- Recta aspiración.

3- Recta palabra.

4- Recta conducta.

5- Recto medio de vida.

6- Recto esfuerzo.

7- Recta atención.

8- Recta meditación.

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EL ESTRÉS GEOPÁTICO

Posted by cosmoxenus en 10 octubre 2009

 

El estrés geopático sucede debido al desarrollo de un desequilibrio o enfermedad corporal,como consecuencia de situarse con cierta asiduidad cerca de alguna de las líneas de energías nocivas que aparecen en la tierra.

El estrés geopático ha demostrado ser el factor común de muchas enfermedades graves y leves y de dolencias crónicas así como debilitamiento del sistema inmunitario.

Deficiencias cardiovasculares, trastorno por déficit de atención, trastornos de deficiencia inmune, fatiga crónica, son algunas de las influencias nocivas del estrés geopático. Otros efectos pueden manifestarse en el organismo como dolores crónicos, dolores de cabeza repentinos, signos de envejecimiento físico, irritabilidad, inquietud y trastornos del sueño. En general según la mayor o menor intensidad de las radiaciones, el tiempo de permanencia sobre las mismas, predisposición de cada persona, puede llegar a verse afectada de: reumatismo, problemas circulatorios, afecciones bronquiales, artrosis, alzheimer, parkinson, úlceras y tumores. En general estas afecciones no tienen explicación médica. También es un factor común en casos de infertilidad y abortos involuntarios, dificultades de aprendizaje, problemas de comportamiento y discapacidad neurológica en los niños.

La respuesta al tratamiento contra el estrés geopático suele ser lenta y en apariencia sin cambios visibles, sin embargo cuando nuestra casa o lugar de trabajo se neutraliza, nuestro cuerpo empieza a sanar y recuperamos la tranquilidad y el estado armonioso original que seguramente ya ni recordábamos.

Los campos electromagnéticos que emanan de estructuras como de alta tensión, de antenas de teléfonos, de televisión por satélite, de postes eléctricos, o de cajas de fusibles son igualmente nocivos.

La principal fuente de desequilibrio geopático son las líneas Hartmann. Estas líneas pueden ser detectadas y neutralizadas. Fueron descubiertas en 1950 por un médico alemán, Ernst Hartmann. Las líneas forman una red alrededor de la tierra, corriendo de norte a sur y de este a oeste, formando una rejilla, y se extienden a una altura de 60 – 600 pies. Según el Dr. Hartmann, el peor lugar que una persona puede dormir o trabajar es en un nudo de 2 líneas Hartmann, es decir, donde dos líneas se cruzan, debido a la radiación que emite ese lugar. Cuando la radiación natural de los campos electromagnéticos que emanan del agua subterránea, las concentraciones de minerales, las fallas y cavidades subterráneas, no es tenida en cuenta es cuando enfermamos geopáticamente. Así pues estos campos de radiación distorsionada son perjudiciales para todos los organismos vivos.

Para continuar leyendo el artículo ingresar aquí: http://antroposofia.multiply.com/journal/item/124

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Reencarnación

Posted by cosmoxenus en 10 octubre 2009

‘Mientras mas ignorancia, mas dogmatismo. ‘

Sir William Ostler MD

Re-encarnar significa literalmente ‘regresar a la carne.’ Algunos teólogos Occidentales tratan de ridiculizar la idea de la reencarnación diciendo que uno puede regresar como un mosquito o una cucaracha. Pero no hay EVIDENCIA de que los seres humanos regresen como algo menos que humano como algunas sectas Orientales creen. La información transmitida por inteligencias superiores nos dice que los humanos que regresan a la tierra regresan solo como humanos. Ellos dicen que NO hay cruzamiento entre las especies y que las mas evolucionadas vibraciones humanas no pueden ser regresadas a especies menos evolucionadas.

La evidencia moderna sobre la reencarnación viene de la regresión a vidas pasadas, el recuerdo espontáneo de vidas pasadas, la transmisión de información desde la Vida Venidera (vida futura después de la muerte), la Teosofía, Edgar Cayce, y la reciente traducción de textos en Sánscrito. No obstante para mantener el énfasis científico de este libro nos concentraremos en la regresión a vidas pasadas y el recuerdo espontáneo de vidas pasadas.

Algunos que no aceptan la reencarnación argumentan que la evidencia puede ser explicada por la posesión o la influencia de espíritus. Esto pudiera ser así.

No es el propósito de este libro argumentar a favor o en contra de la reencarnación –simplemente queremos presentar una evidencia fascinante. Ya sea que se tome el punto de vista de la reencarnación o de la posesión de espíritus, la evidencia construye aun más fuertemente el caso por la vida venidera.

Regresiones a vidas pasadas

La regresión a vidas pasadas simplemente requiere poner persona bajo hipnosis y pedirle que regrese a través de su niñez a un tiempo antes de haber nacido. En muchos casos la persona comienza a hablar sobre su vida o vidas anteriores a la presente, acerca de su muerte previa y acerca de su tiempo entre las vidas incluyendo el tiempo de planeamiento de la vida presente.

Las razones principales porque al menos algunas de estas afirmaciones deben ser consideradas como evidencia son:

• La regresión frecuentemente conduce a la cura de una enfermedad física.

• En algunos casos la persona siendo regresada comienza a hablar en un idioma extranjero que no ha aprendido.

• En algunos casos la persona siendo regresada recuerda detalles con asombrosa exactitud que cuando se chequean pueden ser verificados por historiadores.

• La intensidad emocional de la experiencia es tal que convence muchos psiquiatras previamente escépticos quienes están acostumbrados a lidiar con la fantasía y con regresiones imaginarias.

• En algunos casos la alegada causa de muerte en una vida pasada inmediata se refleja en una marca de nacimiento en la vida presente.

Por los años 1950 la regresión a vidas pasadas era aceptada por doctores quienes previamente eran totalmente escépticos porque esta funcionaba. Como escribió el Dr Alexander Cannon:

Por años la teoría de la reencarnación era una pesadilla para mi y traté de hacer todo lo posible para desaprobarla….Sin embargo con el paso de los años sujeto tras sujeto me contaban la misma historia a pesar de diferentes y variadas creencias concientes. Ahora mucho más de mil casos han sido investigados y tengo que admitir que existe semejante cosa como la reencarnación (cita Fisher 1986: 65).

Para leer el artículo completo ingresar aqui: http://www.sociedadespiritistacubana.com/VidaVenidera_Cap24.html

 

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LA FILOSOFIA PERENNE

Posted by cosmoxenus en 10 octubre 2009

 

Por: Kenneth Earl Wilber

Kenneth Earl Wilber Jr. (nacido el 31 de enero de 1949 en Oklahoma City, a las 22.30 CST [1]) es un filósofo estadounidense cuyos intereses versan principalmente sobre psicología, religiones comparadas, historia, ecología y misticismo. Aunque con frecuencia se lo describe como un escritor new age, su obra es severamente crítica con este movimiento. Practicante de distintas técnicas budistas de meditación (en especial zazen) e incluso reconociendo su posición filosófica ampliamente influenciada por Nāgārjuna, Wilber no se identifica como budista. 

Su trabajo se centra principalmente en distintos estudios sobre la evolución del ser humano y en su interés por promover una integración de la ciencia y la religión, según experiencias de meditadores y místicos, analizando los elementos comunes a las tradiciones místicas de oriente y occidente. En su obra articula distintos aspectos de la psicoterapia y la espiritualidad.

La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino, porque aquellas verdades en las que concuerdan plenamente los hindúes, los cristianos, los judios, los budistas, los taoístas y los sufíes suelen referirse a algo profundamente importante, a algo que nos habla de verdades universales y de significados últimos, a algo que toca la esencia fundamental de la condición humana.

La Filosofía Perenne es esa visión del mundo que comparte la mayoría de los principales maestros espirituales, filósofos, pensadores e incluso científicos del mundo entero. Se le denomina “perenne” o “universal” , porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Lo mismo la encontramos en India, México, China, Japón y Mesopotamia, como en Egipto, el Tíbet, Alemania o Grecia. Y dondequiera que la hall e mos , presenta siempre los mismos rasgos fundamentales: es un acuerdo universal en lo esencial.

Para nosotros, los seres humanos contemporáneos, que somos prácticamente incapaces de ponernos de acuerdo en nada, esto es algo que se nos hace difícil de creer. Como lo resumió Alan Watts: “Apenas somos conscientes de la extraordinaria singularidad de nuestra propia postura, de modo que nos resulta muy difícil de admitir el hecho evidente de que haya existido un consenso filosófico único, de amplitud universal, sostenido por muchos (hombres y mujeres) , quienes han compartido las mismas experiencias y han transmitido esencialmente las mismas enseñanzas, hoy o hace seis mil años, y desde Nuevo México , en el Lejano Oeste , hasta Japón , en el Lejano Oriente”.

Esto es realmente muy notable. Creo que estas verdades de naturaleza universal constituyen fundamentalmente el legado de la experiencia universal del conjunto de la humanidad, que en todo tiempo y lugar ha llegado a un acuerdo sobre ciertas verdades profundas referidas a la condición humana y sobre cómo acceder a lo Trascendente . Esta es una forma de describir la Philosophia perennis .

Estructuras Profundas Superficiales

TKW (Terry Killiam Wilber) : Dices que la filosofía perenne es esencialmente la misma en culturas muy diversas. Pero , en la actualidad, se afirma que es el lenguaje y la cultura lo que modela todo nuestro conocimiento. Desde este punto de vista , no existe una condición humana, como tal, sino tan sólo historia humana; y esa historia es muy diferente en cada caso ¿Qué opinas respecto de toda esta noción de relatividad cultural?

KW (Ken Wilber) : Hay mucha verdad en ello. Existe , sin duda, una diversidad de culturas que poseen un “conocimiento local” diferente , y la investigación de esas diferencias constituye una actividad muy interesante. Pero si bien es cierta la existencia de una relatividad cultural, ello no es toda la verdad.

Además de las diferencias culturales evidentes, como el tipo de alimentación, las estructuras lingüísticas o las costumbres de apareamiento, por ejemplo, existen también muchos otros fenómenos en la existencia humana que son, en gran medida, universales o colectivos. El cuerpo human o tiene , por ejemplo , doscientos ocho huesos, un corazón y dos riñones, tanto si se trata de un habitante de Nueva York como de Mozambique, y tanto hoy en día como hace miles de años. Estas características universales constituyen lo que se denomina “estructuras profundas” , porque son esencialmente las mismas en todas partes.

Sin embargo, puede que las diversas culturas utilicen esas estructuras profundas de maner a muy divers a , como los chinos , que vendaban los pies de sus mujeres , o los de Ubangi , que estiraban sus labios, o bien el uso de tatuajes y de prendas de vestir , los juegos, el sexo y el parto, todo lo cual varía considerablemente de una cultura a otra. Todas estas variables reciben el nombre de “estructuras superficiales”, porque son locales en vez de universales.

Lo mismo ocurre también en el ámbito de la mente humana. Ésta posee estructuras superficiales , que varían entre las distintas culturas ; y estructuras profundas , que permanecen esencialmente idénticas independientemente de la cultura considerada. Las estructuras mentales superficiales varían considerablemente entre sí, y las estructuras mentales profundas son, por su parte, extraordinariamente similares.

La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino, porque aquellas verdades en las que concuerdan plenamente los hindúes, los cristianos, los judios, los budistas, los taoístas y los sufíes suelen referirse a algo profundamente importante , a algo que nos habla de verdades universales y de significados últimos, a algo que toca la esencia fundamental de la condición humana.

Siete Principios Fundamentales

TKW: A primera vista, resulta difícil ver en qué podrían estar de acuerdo el budismo y el cristianismo. ¿Cuáles son, pues, los principios fundamentales de la filosofía perenne? ¿Podrías postular sus tópicos fundamentales? ¿Cuántas son esas verdades profundas y esos puntos de acuerdo fundamentales?

KW: Son muchos, pero veamos los siete que considero más importantes: 1, el Espíritu existe; 2, el Espíritu está dentro de nosotros; 3, a pesar de ello, la mayor parte de nosotros vive en un mundo de ignorancia, separación y dualidad, en un estado de caída ilusorio, y no nos percatamos de ese Espíritu interno; 4, hay una salida para ese estado de caída, de error o de ilusión; hay un Camino que conduce a la liberación; 5, si seguimos ese camino hasta el final , llegaremos a un Renacimiento, a una Liberación Suprema; 6, esa experiencia marca el final de la ignorancia básica y el sufrimiento; 7, el final del sufrimiento conduce a una acción social amorosa y compasiva hacia todos los seres sensibles.

TKW: ¡Has dicho muchas cosas! Vayamos paso a paso. Dices que el espíritu existe.

KW: El Espíritu existe, Dios existe, existe una Realidad Suprema, ya sea que se le d é el nombre de Brahman, Dharmakaya, Yahwel, Atón, Kether, Tao, Allah, Shiva: “Muchos son los nombres que recibe lo Uno”.

TKW: Pero , ¿ c ómo sabes que el Espíritu existe? Los místicos dicen que existe , pero ¿en qu é basan esa afirmación?

KW: En la experiencia directa. Sus afirmaciones no se basan en meras creencias, ideas, teorías o dogmas, sino en la experiencia directa, en la experiencia espiritual real.

Esto es lo que diferencia a los verdaderos místicos de los religiosos dogmáticos.

TKW: Pero ¿qué hay del argumento de que la experiencia mística no es un conocimiento válido , porque es inefable y , por consiguiente , incomunicable?

KW: Ciertamente , la experiencia mística es inefable y no puede traducirse enteramente en palabras, pero lo mismo ocurre con cualquier otra experiencia, ya se trate de una puesta de sol, el sabor de un trozo de torta o la armonía de una fuga de Bach.

En cualquiera de estos casos , debemos haber tenido la experiencia real para saber de qu é se trata. Pero no por ello se debe concluir que la puesta de sol, la torta o la música no existen o son experiencias no válidas. Además, aunque la experiencia mística sea, en gran medida, inefable, igualmente puede ser comunicada o transmitida. Así, por ejemplo, de la misma manera que la danza se puede enseñar aunque no se pueda transmitir con palabras, también es posible aprender una determinada práctica espiritual bajo la tutela de un determinado maestro espiritual.

Conocimiento Empírico

TKW: Pero esa experiencia mística que le parece tan verdadera al místico bien podría estar equivocada. Los místicos pueden afirmar que están fundiéndose con Dios , pero ésa no es ninguna garantía de que lo que dicen es lo que ocurre en realidad. Ningún conocimiento es absolutamente seguro.

KW: Estoy de acuerdo en que la experiencia mística no es más cierta que cualquier otra experiencia directa. Pero ese argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los místicos, l a s eleva, en realidad, al mismo nivel que yo acepto definitivamente . En otras palabras, el mismo argumento que se puede aducir en contra del conocimiento místico , puede aplicarse, en la práctica , a cualquier otra forma de conocimiento basado en la experiencia evidente, incluida la experiencia empírica. Creo que estoy mirando la luna, pero bien pudiera estar errado; los físicos creen en la existencia de los electrones, pero podrían estar equivocados; los críticos consideran que Hamlet fue escrito por un personaje histórico llamado Shakespeare, pero podrían estar en un error, etc.

¿Cómo podemos estar seguros de la veracidad de nuestras afirmaciones? Mediante más experiencias.

Pues bien, eso es precisamente lo que han estado haciendo históricamente los místicos a lo largo de décadas, siglos y milenios: comprobar y refinar sus experiencias, un logro de constancia histórica que hace palidecer incluso a la ciencia moderna. El hecho de que este argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los místicos, les confiere -de una manera sumamente adecuada, a mi juicio- el nivel de auténticos expertos e informados sobre su especialidad , los convierte, por lo tanto, en los únicos verdaderamente capacitados para establecer aseveraciones al respecto.

TKW: Una última objeción, ¿ no es posible acaso que la noción de “ser uno con el espíritu” no sea más que un mecanismo de defensa regresivo para proteger a una persona contra el pánico ante la muerte y lo temporal ?

KW: La experiencia de unidad atemporal con el Espíritu no es una idea o un deseo; es una aprehensión directa. Y sólo podemos considerar esa experiencia directa de tres maneras diferentes: afirmar que se trata de una alucinación, a lo cual acabo de responder; asegurar que es un error, cosa que también he rebatido, o aceptarla como lo que dice ser: una experiencia directa de nuestro Ser Espiritual.

TKW: Por lo que dices, el misticismo genuino, a diferencia de la religión dogmática, es científico, porque se basa en la evidencia y en la comprobación experimental directa , ¿ no es cierto ?

KW: Efectivamente. Los místicos te piden que no creas absolutamente en nada y te ofrecen un conjunto de experimentos para que los verifiques en tu propia conciencia.

El laboratorio del místico es su propia mente y el experimento es la meditación.

Tú mismo puedes verificar y comparar los resultados de tu experiencia con los resultados de otros que también hayan llevado a cabo el mismo experimento.

A partir de ese conjunto de conocimiento experimental, consensualmente validado, llegas a ciertas leyes del espíritu, o a ciertas “verdades profundas” si prefieres llamarlas así.

TKW: Y esto nos lleva de nuevo a la filosofía perenne, a la filosofía mística y a sus siete grandes principios. El segundo principio era: el espíritu está dentro de ti.

KW: El espíritu está dentro de ti, hay todo un universo en tu interior. El asombroso mensaje de los místicos es que en el centro mismo de tu ser, tú vives la divinidad. Estrictamente hablando, Dios no está dentro ni fuera- ya que el Espíritu trasciende toda dualidad- pero uno lo descubre buscando fuertemente adentro, hasta que ese “adentro” termina convirtiéndose en “más allá”.

Mundo Interior

TKW: Pero , entonces ¿por qué no hay más gente que sea consciente de eso? Si el Espíritu está realmente en nuestro interior , ¿por qué no es evidente para todo el mundo?

KW: Muy bien. Entremos ahora en el tercer punto. Si realmente soy uno con Dios , ¿por qué no me doy cuenta? Algo me está separando del Espíritu ¿Por qué esta Caída? ¿Cuál ha sido el error?

Las diferentes tradiciones dan diferentes respuestas a este asunto, pero todas ellas concluyen fundamentalmente en lo siguiente: “no puedo percibir mi Verdadera Identidad, mi unión con el Espíritu, porque mi conciencia está obnubilada y obstruida por alguna actividad . A unque recibe muchos nombres diferentes, es simplemente la actividad de contraer y centrar la conciencia en mi yo individual, en mi ego personal. Mi conciencia no está abierta, relajada y centrada en Dios, sino cerrada, contraída y centrada en mí mismo. Y es precisamente la identificación con esa contracción en m í mismo y la consiguiente exclusión de todo lo demás lo que me impide encontrar o descubrir mi identidad interior , mi verdadera identidad con el Todo”.

TKW: Esta situación suele llamarse “dualismo” , ¿no es cierto ?

KW: Así es. Me divido a mí mismo en un “sujeto” separado del mundo de los “objetos” ubicados ahí fuera y, a partir de ese dualismo original, sigo dividiendo el mundo en todo tipo de opuestos en conflicto: placer y dolor, bien y mal, verdad y mentira, etc. Según la filosofía perenne, la conciencia dominada por el dualismo sujeto- objeto no puede percibir la realidad tal como es, la realidad en su totalidad, la realidad como Identidad Suprema. En otras palabras: el error es la contracción de uno mismo, la sensación de identidad separada, el ego. El error no descansa en algo que hace el pequeño yo, sino en algo que es. Como dijo Gautama el Buda: para poner fin al sufrimiento , debes abandonar al pequeño yo o ego; pues ambas cosas nacen y mueren al mismo tiempo.

TKW: Así que la trascendencia del “pequeño yo” conduce al descubrimiento del “gran Yo”.

KW: En efecto. En sánscrito, este “pequeño yo” o alma individual se denomina ahamkara , que significa “nudo” o “contracción”; y es este ahamkara, esta contracción dualista o egocéntrica de la conciencia, lo que constituye la raíz misma del estado de caída.

Llegamos así al cuarto gran principio de la filosofía perenne: hay una forma de superar la Caída, una forma de cambiar este estado de cosas, una forma de desatar el nudo de la ilusión y el error básico.

TKW: Botar a la basura al ego individualista.

KW: (risas). Así es. Rendirse o morir a esa sensación de ser una identidad separada, al pequeño yo, a la contracción sobre uno mismo. Si queremos descubrir nuestra identidad con el Todo , debemos abandonar nuestra identificación errónea con el ego aislado. Pero , esta Caída se puede revertir instantáneamente al comprender que, en realidad, nunca ha existido , ya que s ó lo existe Dios y, por consiguiente, el yo separado nunca ha sido más que una ilusión. Sin embargo, para la mayor parte de nosotros, esa situación debe ser superada gradualmente , paso a paso.

En otras palabras, el cuarto principio de la filosofía perenne afirma que existe un Camino y que, si lo seguimos hasta el final, terminará conduciéndonos desde el estado de caída hasta el estado de iluminación, desde el Samsara hasta el Nirvana, desde el Infierno hasta el Cielo.

El Camino del Conocimiento y el de la Devoción

TKW: ¿ Es la meditación ese Camino?

KW: Bien , podríamos decir que hay diversos “caminos” que constituyen lo que estoy llamando genéricamente “ el Camino ” y nuevamente se trata de diferentes estructuras superficiales que comparten todas ellas la misma estructura profunda. En el hinduísmo, por ejemplo, se dice que hay cinco grandes caminos o yogas. Yoga significa sencillamente “unión”, la unión del alma con la Divinidad.

Pero quizá podamos simplificar todo esto diciendo que todos esos caminos, ya sean hinduístas o provenientes de cualquier otra tradición de sabiduría, se dividen en dos grandes caminos : el primero es una vía de conocimiento , mientras que el segundo , por el contrario, es una vía devocional. Un Jnani (sabio hindú) dice: “Yo soy Dios, la Verdad universal”. Un Devoto, por su parte, dice: “Yo no soy nada ¡Oh Dios! Tú lo eres todo”. En ambos casos , desaparece la sensación de identidad separada”.

La clave del asunto está también en que en cualquiera de estos dos casos el individuo que recorre el Camino trasciende o muere al pequeño yo y redescubre, o resucita, a su Identidad Suprema con el Espíritu universal. Y eso nos lleva al quinto gran principio de la filosofía perenne, es decir, el del Renacimiento, la Resurre c ción o la Iluminación. El pequeño yo debe morir , para que dentro de nuestro ser pueda resucitar el gran Yo.

Las distintas tradiciones describen esa muerte y nuevo renacimiento con nombres muy diversos.

Iluminación

TKW: ¿La iluminación se experimenta realmente como una muerte real o esto no es más que una metáfora?

KW: En realidad , esto se refiere a la muerte del ego individualista.

Los relatos de esa experiencia, que pueden ser muy dramáticos , pero también muy sencillos y nada espectaculares , afirman claramente que de repente te despiertas y descubres que, entre otras cosas, y por más extraño que pueda parecer, tu verdadero ser es todo lo que has estado mirando hasta ese momento. Descubres que literalmente eres uno con todo lo manifestado, uno con el universo y que, en realidad, no te vuelves uno con Dios y el todo, sino que entonces tomas conciencia de que eternamente has sido esa unidad sin haberte percatado antes de ello. Pero junto a ese sentimiento, junto al descubrimiento del Ser que todo lo impregna, se experimenta también la sensación muy concreta de que tu pequeño ego ha muerto, que ha muerto de verdad.

TKW: Al trascenderse el pequeño ego , ¿ se descubre la eternidad?

KW (Larga pausa). Sí, siempre que no consideremos que la eternidad es un tiempo que no acaba nunca , sino un momento sin tiempo, el presente eterno, el ahora atemporal.

El Espíritu, el Ser, está presente en el sentido de ser Pura Presencia, no en el de estar en un ahora interminable que es una noción más bien espantosa.

En cualquiera de los casos, el sexto gran principio fundamental de la filosofía perenne afirma que la iluminación o liberación pone fin al sufrimiento.

Lo que causa el sufrimiento es el apego y el deseo de nuestra identidad separada; y lo que pone fin al sufrimiento es el camino meditativo que trasciende al pequeño yo, al deseo y al apego. El sufrimiento es inherente a ese nudo o contracción llamado ego y la única forma de acabar con el sufrimiento es trascender el ego.

No se trata de que después de la iluminación, o después de la práctica espiritual en general, ya no sientas dolor, angustia, miedo o daño. Todavía sientes eso. Lo que simplemente ocurre es que esos sentimientos ya no amenazan tu existencia y, por lo tanto, dejan de constituir un problema para ti. Ya no te identificas con ellos, ya no los dramatizas, ya no tienen energía, ya no te resultan amenazadores. Por una parte, ya no hay ningún ego fragmentado que pueda sentirse amenazado y, por otra, nada puede amenazar a ese gran Yo del Ser original y auténtico, puesto que, siendo el Todo, no hay nada ajeno a él que pueda hacerle daño. Esta situación produce una profunda relajación y distensión del corazón. Por más sufrimiento que experimente ahora el individuo, su verdadero Yo no se siente amenazado. El sufrimiento puede presentarse y puede desaparecer, pero ahora la persona está firmemente asentada y segura en “la paz que sobrepasa el entendimiento”.

El sabio experimenta el sufrimiento, pero éste no le hace “daño”.

Y como es consciente del sufrimiento, se siente motivado por la compasión y el deseo de ayudar a quienes sufren y creen en la realidad del sufrimiento.

TKW: Lo cual nos lleva al séptimo punto, la motivación del iluminado.

KW: Sí . Se dice que la verdadera iluminación deriva en una acción social inspirada por la misericordia y la compasión, en un intento de ayudar a todos los seres humanos a alcanzar la Liberación Suprema. La actividad iluminada no es más que un servicio desinteresado. Como todos somos uno en el mismo Ser, entonces, al servir a los demás estoy sirviendo a mi propio Ser.

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