El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archive for 13/06/09

"Conocer" no es sinónimo de "tener conciencia".

Posted by cosmoxenus en 13 junio 2009

Yo puedo conocer que el cigarrillo puede provocar cáncer o el alcohol producir una hemiplejia y sin embargo seguir fumando o alcoholizándome hasta matarme. Asimismo como sociedad podemos conocer el daño de la guerra porque desde niños somos instruidos en una aparente "educación para la paz" y sin embargo seguir asesinándonos los unos a los otros. (¿No tiene este tipo de educación un alcance evidentemente muy limitado?)

La sabiduría es más "ver" que "conocer" o "saber porque podemos ver". Yo puedo "conocer" que el atardecer es hermoso porque me lo han enseñado y sin embargo haber nacido ciego. En orden de jerarquía es más importante "ver"porque este ver posibilita el "saber".

Puedo haberme caído y lastimado muchas veces aún conociendo los nombres y las descripciones de los muebles con los que tropiezo. Sin embargo al encender la luz me doy cuenta que la causa de mis dolores no era mi desconocimiento intelectual sino que simplemente no veía porque la habitación estaba a oscuras. El desorden se hace evidente entonces y un pasado de tropiezos cobra sentido.

Es importante el conocimiento del mundo. Pero es esencial descubrir que sus dolores provienen de nuestra inhibida capacidad de ver. La sabiduría es la facultad de "ver el final desde el comienzo"dotando al sujeto del complemento intuitivo indispensable para abordar creativamente el conocimiento.

Si el educador se entrena a sí mismo y a sus estudiantes en el despertar y el desarrollo de este don tal como se entrenaban los maestros y discípulos de la Antigüedad estará gozando de su oficio con "divina despreocupación" en la certeza de que sus educandos sabrán usar el conocimiento adquirido con la bondad y claridad necesarias para beneficio del bien común.

Bien vale la pena aspirar a la lucidez la belleza y la paz que nos proporciona la sabiduría pues un mundo feliz jamás será posible sin la soberanía de este principio. 

¿Podrán convertirse las instituciones educativas en el espacio lógico en el que se desarrollen estas búsquedas y encuentros?

Es posible. Pero sólo si se crean planes de estudio que lo promuevan y si cada asignatura es enseñada atendiendo a la originalidad de cada estudiante y como espejo que despierte y active esa misma condición virtuosa. Mientras tanto es sano prevenir al estudiante de los riesgos de convertirse en un mero receptor de datos para que entienda la responsabilidad de su auto educación.

Daniel Barraco

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El Mayor Obstáculo A La Iluminación Espiritual

Posted by cosmoxenus en 13 junio 2009

Por Echart Tolle

Pregunta: ¿Qué es la Iluminación?

Echart Tolle: Un mendigo había estado sentado a la orilla de un camino durante más de 30 años. Un día pasó por allí un extraño. "¿Tienes algunas monedas?", murmuró el mendigo, estirando mecánicamente el brazo con su vieja gorra. "No tengo nada que darte", respondió el extraño. Y luego preguntó, "¿Qué es eso sobre lo que estás sentado?". "Nada", replicó el mendigo, "sólo una caja vieja. He estado sentado sobre ella desde que tengo memoria". "¿Alguna vez has mirado en su interior?", preguntó el extraño. "No", respondió el mendigo, "¿Para qué? No hay nada adentro". "Echa una ojeada", insistió el extraño. El mendigo logró entreabrir la tapa. Para su asombro, incredulidad y euforia, descubrió que la caja estaba llena de oro.

Yo soy ese extraño que no tiene nada para darte y que te dice que mires en tu interior. No dentro de alguna caja -como en la parábola- sino en un lugar aún más cercano: dentro de ti mismo.

"Pero no soy un mendigo", te puedo oír decir.

Aquellos que no han descubierto su verdadera riqueza -la brillante joya del Ser y la profunda e inalterable paz que se encuentra en ese lugar-, son mendigos, aún cuando tengan gran riqueza material. Buscan externamente desechos de placer o plenitud -para la validación, la seguridad o el amor-, mientras en su interior tienen un tesoro que no sólo incluye todas esas cosas, sino que es infinitamente más grande que cualquier cosa que el mundo pueda ofrecer.

La palabra "iluminación" evoca la idea de algún logro sobrehumano, y al ego le gusta verlo así; sin embargo, se trata simplemente de tu estado natural sentido de unión con el Ser. Es un estado de conexión con algo inconmensurable e indestructible, algo que, casi paradójicamente, eres tú en esencia y que, sin embargo, es mucho más grande que tú. Es el encuentro de tu verdadera naturaleza, más allá de nombres y formas. La incapacidad de encontrar esta conexión da origen a la ilusión de separación de ti mismo y del mundo que te rodea. Te percibes entonces a ti mismo, consciente o inconscientemente, como un fragmento aislado. Surge el temor, y el conflicto -interno y externo- se vuelve habitual.

Me gusta la sencilla manera en que el Buda define el estado de iluminación: "el fin del sufrimiento". ¿Hay acaso algo sobrehumano en esto? Por supuesto, como definición es incompleta. Sólo te dice lo que la iluminación no es: no es sufrimiento. Pero, ¿qué es lo que queda cuando ya no hay sufrimiento? El Buda guarda silencio al respecto, y su silencio implica que tendrás que descubrir eso por ti mismo. Utiliza una definición negativa, de modo que la mente no pueda transformarlo en algo en qué creer o en algún logro sobrehumano, en una meta que te sea imposible alcanzar. A pesar de esta precaución, la mayoría de los budistas sigue creyendo que la iluminación es para el Buda -no para ellos- al menos por esta vida.

Pregunta: Utilizaste la palabra "Ser". ¿Puedes explicar a qué te refieres con eso?

Eckhart Tolle: El Ser es la Vida Única eterna y omnipresente que se encuentra más allá de las innumerables formas de vida que se hallan sujetas al nacimiento y a la muerte. Sin embargo, el Ser no sólo se halla más allá sino en la profundidad de cada forma, como su esencia más interna, invisible e indestructible. Esto significa que eso está a tu alcance ahora, como tu naturaleza más verdadera, tu yo más profundo. Pero no intentes comprenderla con la mente. No trates de comprenderla. Sólo puedes conocerla cuando la mente está quieta. Cuando estás presente, cuando tu atención se halla en forma total e intensa en el Ahora, podrás sentir al Ser, pero nunca podrá ser comprendido con la mente. Tomar nuevamente consciencia del Ser y vivir en ese estado de "consciencia sentida" es la iluminación.

Pregunta: Cuando dices Ser, ¿estás hablando de Dios? Y si lo estás, ¿por qué no usas esa palabra?

Eckhart Tolle: La palabra "Dios" ha perdido completamente su significado, a través de miles de años de mal uso. La utilizo a veces, muy escasamente. Por "mal uso", me refiero a que personas que nunca han tenido siquiera un atisbo del ámbito de lo sagrado, de la infinita inmensidad existente detrás de esa palabra, la utilizan con gran convicción, como si supieran de lo que hablan. O bien, argumentan en su contra, como si supieran qué es lo que están negando. Este mal uso origina creencias, afirmaciones e ilusiones egóticas absurdas, como "Mi Dios o nuestro Dios es el único dios verdadero, y el tuyo es falso", o la famosa frase de Nietzche: "Dios ha muerto".

La palabra Dios se ha transformado en un concepto cerrado. Apenas la palabra es pronunciada, se forma una imagen mental -quizás ya no de un anciano de barba blanca-, pero sigue siendo una representación mental de alguien o algo fuera de ti; y, sí, casi inevitablemente un algo o alguien masculino.

Ni "Dios" ni el "Ser" ni ninguna otra palabra pueden definir o explicar la inefable realidad que se halla detrás de la palabra, de modo que la única pregunta importante es si la palabra es una ayuda o un obstáculo en cuanto a permitirte experimentar Aquello a lo cual apunta. ¿Apunta acaso más allá de sí misma, hacia esa realidad trascendente, o se presta muy fácilmente a transformarse en nada más que una idea, una creencia en tu cabeza, un ídolo mental?

La palabra "Ser" no explica nada, pero tampoco la palabra "Dios". "Ser", sin embargo, tiene la ventaja de ser un concepto abierto: no reduce el infinito invisible a una entidad finita. Es imposible formarse una imagen mental de él. Nadie puede adjudicarse la posesión exclusiva del Ser. Es tu esencia misma, y te es accesible de inmediato como la sensación de tu propia presencia, la sensación de "Yo soy" previa a "Yo soy esto o lo otro". Así que sólo hay un pequeño paso entre la palabra "Ser" y experimentar el Ser.

Pregunta: ¿Cuál es el mayor obstáculo para experimentar esta realidad?

Eckhart Tolle: La identificación con tu mente, lo que hace que el pensamiento se vuelva compulsivo. No poder dejar de pensar es una espantosa calamidad, pero no nos damos cuenta de esto porque casi todo el mundo la sufre, así que es considerada "normal". Este ruido mental incesante te impide hallar ese dominio de quietud interna que es inseparable del Ser. Esto también crea un falso "yo" -fabricado por la mente-, que extiende una sombra de temor y sufrimiento. Examinaremos todo eso en más detalle más adelante.

El filósofo Descartes creyó haber encontrado la verdad más fundamental cuando formuló su famosa frase: "Pienso, luego existo". De hecho, expresó con eso el error más fundamental: igualar el pensar con el Ser y la identidad con el pensar. El pensador compulsivo -y casi todo el mundo lo es- vive en un estado de aparente separación, en un insanamente complejo mundo de problemas y conflictos continuos, un mundo que refleja la creciente fragmentación de la mente. La iluminación es un estado de "completitud", de "ser uno", y por tanto se está en paz. Se es uno con la vida en su aspecto manifiesto -el mundo- así como con tu yo más profundo y la vida no manifiesta -uno con el Ser-. La iluminación no es sólo el fin del sufrimiento y del continuo conflicto interno y externo, sino también el fin de la horrible esclavitud del pensar incesante. ¡Qué increíble liberación es!

Identificarte con tu mente genera una cortina opaca de conceptos, etiquetas, imágenes, palabras, juicios y definiciones que impiden toda relación verdadera. La cortina se interpone entre tú y tú mismo, entre tú y los demás hombres y mujeres, entre tú y la naturaleza, entre tú y Dios. Es esta cortina de pensamiento la que crea la ilusión de la separación, la ilusión de que hay un tú y un "otro" enteramente separado. Olvidas entonces la realidad esencial de que, debajo del nivel de las apariencias físicas y las formas separadas, eres uno con todo lo que existe. Con "olvidas", me refiero a que ya no logras sentir esta unión como una realidad evidente por sí misma. Puedes creer que es así, pero ya no sabes si lo es o no. Una creencia puede ser tranquilizadora. Sólo es liberadora, sin embargo, a través de tu propia experiencia.

Pensar se ha vuelto una enfermedad. La enfermedad se presenta cuando las cosas se desequilibran. Por ejemplo, no hay nada malo con que las células se dividan y multipliquen en el cuerpo, pero cuando este proceso prosigue en forma independiente del organismo completo, las células proliferan y tendremos una enfermedad.

La mente es un instrumento soberbio si la usamos correctamente. Si se le usa en forma incorrecta, sin embargo, se vuelve muy destructiva. Para ser más preciso, no se trata tanto de que uses tu mente del modo incorrecto -en general no la usas para nada-. Ella te usa. Ésa es la enfermedad. Crees que eres tu mente. Ese es el delirio. El instrumento se ha apropiado de ti.

Pregunta: No estoy enteramente de acuerdo. Es cierto que pienso mucho sin sentido alguno -como la mayoría de las personas-, pero aún puedo utilizar mi mente para lograr cosas, y hago eso todo el tiempo.

Eckhart Tolle: Sólo porque puedes resolver un acertijo de palabras o construir una bomba atómica, no significa que puedes utilizar tu mente. Tal como a los perros les encanta morder huesos, a la mente le encanta hincarle sus dientes a los problemas. Es por eso que resuelve acertijos y construye bombas atómicas. A ti no te interesan esas cosas. Permíteme preguntarte esto: ¿puedes liberarte de tu mente cada vez que quieres? ¿Has hallado el botón que detiene todo el mecanismo?

Pregunta: ¿Te refieres a dejar de pensar? No, no puedo hacerlo, excepto quizás por unos instantes.

Eckhart Tolle: Entonces la mente te utiliza a ti. Inconscientemente, te has identificado con ella, de modo que ni siquiera te das cuenta de que eres su esclavo. Es casi como si fueses poseído sin darte cuenta: crees que la entidad que se posesionó de ti eres tú mismo. La libertad se inicia dándote cuenta de que no eres esa entidad que se posesionó de ti -el pensador- Saber esto te permite observar a la entidad. Apenas comienzas a observar al pensador, comienza a activarse un nivel más alto de consciencia. Comienzas entonces a darte cuenta de que hay un enorme ámbito de inteligencia más allá del pensamiento, y que ese pensamiento es sólo un diminuto aspecto de esa inteligencia. También te das cuenta de que todas las cosas que realmente importan -la belleza, el amor, la creatividad, la alegría, la paz interior- tienen su origen más allá de la mente. Comienzas a despertar.

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Un estudio en Internet cuestiona la existencia de los poderes paranormales

Posted by cosmoxenus en 13 junio 2009

 

El experimento psicológico se valió de la popularidad de las redes sociales.

LONDRES.- Un innovador estudio realizado por psicólogos británicos a través de la red social Twitter ha puesto en tela de juicio la existencia real de los poderes paranormales como la telepatía o la telequinesia al señalar que “son los propios sujetos los que se crean estas ilusiones en su cerebro”.

Esta es la conclusión a la que han llegado los investigadores de la Universidad de Hertfordshire (Reino Unido) quienes, dirigidos por el profesor Richard Wiseman, han desarrollado un experimento psicológico valiéndose de las nuevas tecnologías, en concreto de las cada vez más abundantes redes sociales, informó hoy la revista New Scientist.

Más de 7.000 usuarios de Twitter decidieron unirse al experimento, para lo que tuvieron que responder a una serie de preguntas previas sobre su creencia o no en la existencia de las habilidades extrasensoriales.

Así, el 38 por ciento de los participantes afirmó creer este tipo de fenómenos e incluso un 16 por ciento confesó poseer alguno de estos poderes que escapan a la razón.

El experimento se llevó a cabo de la siguiente manera: el profesor Wiseman viajaba cada día a un lugar distinto de la ciudad y se fotografiaba en él.

La foto se enviaba acto seguido a los usuarios de Twitter junto a otras tomadas en lugares y fechas distintos para desorientar y se pedía a los usuarios con supuestos “poderes” que identificasen la foto en cuestión.

De esa forma los investigadores trataban de averiguar si el grupo de individuos que se preciaba de tener poderes extrasensoriales acertaba la localización de Wiseman, algo que no ocurrió.

Pese a ello, cuando se les mostraba la foto buena, el 31 por ciento de los individuos que creían en lo paranormal se autoconvencían de que había una fuerte correlación entre su propia percepción y los hechos.

En opinión de Wiseman, lo ocurrido con esos voluntarios demuestra que “ese tipo de pensamiento creativo” hace que muchas veces las personas vean “relaciones ilusorias” entre distintos fenómenos y se convenzan de que existe extrañas correspondencias entre sus sueños y acontecimientos posteriores.

Fuente: Ernesto Plaza (IIEE-Chile)

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CIRCULOS EN LOS SEMBRADOS

Posted by cosmoxenus en 13 junio 2009

Entrevista a Adriano Forgione, Director de la revista "Hera" de Italia

¿Sr. Forgione: ¿Qué cosa son los Círculos en los Sembrados y cuál sería su origen?

Se podrían definir como marcas geométricas regulares y variadas de formas: simples y complejas, que se manifiestan normalmente en diversos tipos de sembrados. Es muy poca la gente que no ha sentido hablar del fenómeno, ya que sus primeras apariciones corresponden a mucho tiempo atrás. Aunque si la gente tiene opiniones bastantes explícitas acerca de los círculos, y al mismo tiempo casi nadie está realmente informado de las verdaderas características de estas marcas.

Existen además manuscritos del siglo XVII, en donde se señalaban ya apariciones de crops en las cosechas en Europa. Y para los señores de "visión cuadrada" me refiero a los escépticos, los círculos en los sembrados no es un fenómeno que aparece solamente como moda de verano, ni se da sólo en campos de cebada como suelen insistir. Este fenómeno nos va señalado durante todo el año en las más variadas vegetaciones como: zanahorias, cebada, maíz, patatas, espinacas, tabaco tanto por mencionar algunas, y con menos frecuencia, pero no menos importante en arena, hielo y nieve.

¿Entonces por qué el mundo escéptico, se esmera en afirmar que los crop circles son obra del ingenio humano?

El fenómeno habla por sí solo. Existen formaciones que van más allá de cualquier posibilidad de creación humana o explicaciones científicas. Por nombrar una… aquella de Milk Hill en el 2001, cerca de Alton Barnes, Wiltshire, en el Sur de Inglaterra ¿Quién después de una noche de lluvia puede crear algo parecido?

La pregunta se la hago directamente al CICAP (Comitato Italiano per il Controllo delle Affermazioni sul Paranormale), que a menudo y sin ningún problema afirma: "Son crops que cualquiera los puede hacer", perfecto! Qué el CICAP demuestre que en el transcurrir de un par de horas de la noche, ellos también pueden hacer algo así, de iguales proporciones y con las mismas características que éste tenía (recordemos que se han relevado vibraciones electromagnéticas en el interior de cada uno de los círculos). Sí la creación del CICAP tuviera idénticas características y proporciones, quiere decir entonces que en todos estos años hemos estado de frente a un fenómeno que no ha hecho otra cosa que chantajear a toda la humanidad!

A menudo se dice que los crop circles representan símbolos esotéricos ¿Cómo se explica que seres alienígenas tengan conciencia de estas simbologías?

Si por un momento nos detenemos a pensar con calma, nos podemos dar cuenta que los círculos en los sembrados no son otra cosa que diversas manifestaciones de Antiguas Divinidades del Hombre, en otras palabras son claros mensajes a través de las Antiguas Culturas.

¿Con esto Ud. me esta diciendo que los círculos en los sembrados tienen "relación directa" con antiguas culturas como la de los Mayas, Incas, etc ?

Sí exacto! Por cierto lo que voy a decir es mi interpretación, no quiere decir para nada que en realidad es o fue así. Por ejemplo: las "líneas" de Nazca, podrían ser uno de los tantos casos; pero con la diferencia que los símbolos de este sagrado lugar fueron realizados por seres humanos que buscaban un contacto con el cielo, por que ellos seguramente sabían que allá arriba, existía algo o alguien que podía ver claramente estos trazados.

En cambio las simbologías de los crops son mensajes organizados por "inteligencias" provenientes desde otras realidades, y, que de alguna manera tratan de comunicar con los seres humanos usando como método de comunicación todos los antiguos símbolos de nuestras pasadas culturas para darnos a entender que ellos han siempre estado presente en nuestras evoluciones.

En general todas aquellas culturas andinas peruanas, chilenas, bolivianas, etc., tenían un conocimiento bien definido del Sacro y de lo Divino, es por ello, que realizaban sus ceremonias y ritos en lugares cargados de energías, para que así también éstos actos lo pudieran percibir los "Superiores Desconocidos". Esta es también la respuesta del porqué, los crops aparecen normalmente en lugares donde energías del planeta son más fuertes. (Extracto…)

Autor: Ignacio Valdés Mellado

IIEE – Italia

Consultar más en: http://www.iiee.cl

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Permite que fluya la sabiduría

Posted by cosmoxenus en 13 junio 2009

Radha Burnier, ‘The Theosophist’, septiembre de 2008

La Teosofía es un asunto de vida.  Se refiere a la Sabiduría Divina y puede traducirse como Brahma.vidyã.  Está en todas partes, en cada plano de la existencia desde el subplano más elevado hasta el más bajo, penetrándolo todo.  Cada persona de acuerdo con su capacidad ― esto es, su capacidad para funcionar en términos de la sabiduría divina ― puede incorporarla en alguna medida.  Nadie puede incorporarla plenamente, en parte porque tenemos que funcionar a través del cerebro físico, y actuar dentro de las limitaciones del cuerpo físico. 

En primer lugar tenemos que comprender que puesto que la sabiduría divina penetra todas las cosas, vive y se mueve en cada uno de acuerdo con el lugar que se le dé.  El ser humano está compelido por naturaleza, a pesar de la densidad del cuerpo físico, a expresar algo de vida.  Incluso los minerales, la tierra, etc., están expresando algo de la sabiduría que es Teosofía.  Pero la expresan en diferentes maneras.  Una tradición dice que el diamante, por ejemplo, es superior entre los minerales porque puede expresar la belleza de la sabiduría más que muchos otros minerales.  En el mundo vegetal un gran árbol baniano como el de Adyar da asilo a muchas aves, belleza a todos los seres humanos que son capaces de apreciarlo, sombra aun a aquellos que no les importa su belleza, y así sucesivamente.  Si llegamos a la etapa animal, un animal como un elefante es más sabio con sus muchas extraordinarias cualidades, y otras criaturas, como perros y otros, han alcanzado la cima del campo animal. 

En el ser humano la sabiduría divina puede funcionar y puede aparecer en toda su gloria en seres como el Señor Buda, Jesucristo, Sankarãchãryã, quienes desde su nacimiento fueron admirables.  Así el mineral llega a ser el bello diamante, el ave puede llegar a ser un pavo real, en el reino vegetal una planta puede llegar a ser un gran árbol baniano u otro de esos árboles que viven por muchos años y florecen, y el animal puede llegar a ser un elefante o un perro muy inteligente.  Y en el nivel humano, si la sabiduría divina pasando a través de seres humanos es extraordinaria, todas sus acciones expresan esa sabiduría divina.  Nosotros también podemos convertirnos en canales para ella. 

Nosotros somos responsables de hacer  que la Teosofía fluya libremente, como en el caso del Buda.  Nosotros podemos ser pequeños Budas, o podemos bloquearla y convertirnos en seres humanos estúpidos.  Depende de nosotros permitir que la Sabiduría fluya.  Algunas actividades llevan más de esta cualidad que otras, y nosotros podemos alentar esas actividades y poner atención a ellas y al ímpetu que ellas dan para el progreso del mundo, dependiendo de las actividades a las cuales estamos dedicados. 

La Sociedad Teosófica y todas sus ramas existen ahora porque se espera que se convertirán en centros desde los cuales la Teosofía expandirá su influencia en la máxima extensión posible, y la hará útil para las personas en el área.  Todos tenemos que considerar cómo nuestra Logia, nuestra Federación, nuestra Sección, puede ser un canal para la Teosofía, la Sabiduría Suprema.  Ella no puede ser plenamente expresada por ninguna actividad en el nivel físico, pero puede expresarse de una manera que la hará destacarse, como Sankarãchãryã lo hizo, como Jesús lo hizo, y como lo hicieron miles de personas que los siguieron a ellos.  Debido a la Teosofía algunos llegan a ser sabios y otros parcialmente sabios.  Las Logias Teosóficas debieran incorporar tanto como sea posible de la sabiduría, de tal modo que la gente comience a elevarse hacia esas alturas. 

Si una Logia tiene un aura, uno imagina que ella tiene una influencia.  Si ustedes  consideran el aura de una Logia, tanto física como no física, ¿cuánto de ella está siendo usado para difundir un mensaje sabio, de tal manera que cada Logia llegue a ser un representante de la Sabiduría Antigua?  Eso depende de ustedes y de mí que participamos en la Logia.  Somos seres humanos.  (Estamos destinados a cometer errores, porque no somos perfectos; por tanto la Logia no puede ser perfecta).  Pero en la máxima extensión posible las actividades de la Logia debieran hacer más sabia a la gente.  ¿Puede ser nuestra Logia un instrumento para que la sabiduría llegue a través de ella, en cualquier medida posible?  Para hacer eso, nosotros que somos miembros de la Sociedad Teosófica, debiéramos ser personas interesadas en conocer los elementos esenciales de la vida.

El propósito de una Logia es proveer un lugar para toda clase de sabiduría que llegue de cualquier parte del mundo, cualquiera que sea su nombre: Vedãnta, Islam, Cristianismo o el que sea.  Ella presenta la verdad que se encuentra en todas las religiones.  Todas las religiones se han corrompido, pero algunas partes de ellas son ciertas y como se enseñaron originalmente.  Esa parte central es la que las Logias Teosóficas debieran estar interesadas en hacer conocer de las gentes. 

Alguien puede preguntar: ¿La religión Islámica tiene algo que decir a la gente?  Sí, lo tiene, pero no lo que algunos musulmanes dicen; ellos pueden ser no muy musulmanes en su actitud agresiva, mientras que el Profeta Mahoma era muy bondadoso.  Igualmente hay gente necia en el cristianismo, en el hinduismo y en otros grupos.  Pero si ustedes dejan eso de lado, y hablamos solamente de lo que nos lleva a profundidades de sabiduría que aún tenemos que alcanzar, eso será útil.  Por tanto esto es una cosa que pueden hacer las Logias en nuestra Sociedad: hacer que la gente sea consciente de la Sabia Enseñanza que se está dando.  Algunas veces es llamada Sufi, otras misticismo Cristiano, otras Advaita, pero todas ellas tienen verdad que transmitir. 

Debemos permanecer libres de prejuicio para encontrar lo que es verdadero, bello y recto en religión.  La esencia de la religión puede encontrarse en muchas religiones, pero debemos tener mentes perceptivas y abiertas para comprenderla. 

La bondad debe llegar a ser la norma

Una de las cosas que tenemos que hacer es erradicar de nuestro carácter y condición mental el deseo de tener a otros bajo nuestro control forzándolos a comportarse como nos gustaría.  Ésta es una forma de crueldad, y existe en muchas formas.  Está en completa contradicción con la manera teosófica de vivir.  Por consiguiente debiéramos tratar de erradicarla de nuestra naturaleza inferior; la superior, naturalmente, no tiene una predilección por forzar a las personas de ninguna manera.  Podemos complacer nuestros propios intereses en diferentes maneras, pero debemos estar seguros de que la tendencia a la crueldad esté completamente anulada. 

‘La crueldad es el trabajo del demonio; así es como lo ve un Maestro,’ dice C. W. Leadbeater.  La inquisición, por ejemplo, creía en imponer la conversión, una acción que daba satisfacción externa a los perpetradores.  Acostumbraban matar y torturar a muchas personas que no estaban de acuerdo con lo que ellos decían.  Numerosas personas de África y otras regiones, por ejemplo indígenas suramericanos, fueron atrozmente tratados porque suponían que ellos no tenían alma.  La enseñanza islámica dada por una persona que era un bondadoso santo, fue llevada a otros países por medio de la espada.  Hoy ‘la espada’ es usada para subordinar políticamente y de modos similares a las gentes que no desean someterse, y para ayudar a dictar lo que debieran ser sus maneras, creencias, etc. 

El acto de la vivisección, por quienes usan animales para sus propios propósitos, sin consideración a cómo sufre la pobre víctima y tal vez muera, es deliberada crueldad.  Con frecuencia se supone que es para asegurar el bienestar de vidas humanas.  Pero el animal a quien se le practica la vivisección es tan importante en el sistema evolutivo como el ser humano que es totalmente indiferente a su bienestar.  Hay cualquier cantidad de personas en el momento actual que justifica el uso de animales para propósitos ¿pero no es mejor buscar otros remedios para los seres humanos y evitar toda la crueldad incluso si se dice que es por razones altruistas?  Unos pocos pasos han sido dados en esta dirección, por ejemplo, por la Unión Europea aprobando nuevas leyes contra la crueldad con los animales, que tienen que ser aplaudidas, ¿pero son suficientes? 

Hay crueldad mundial practicada sobre niños, porque sucede que están bajo el control de sus padres u otros adultos como sus maestros en la escuela.  Muy a menudo con la mejor de las intenciones hay el deseo de obligar a un niño a meterlo dentro de un patrón ― el patrón de la sociedad.  Pero el niño puede tener talentos que no son los que el padre desea o impone el maestro.  Puede ser que estos talentos produzcan menos dinero más tarde en la vida; pero no se beneficia el niño que es forzado a seguir lo que los adultos piensan que es mejor. 

Escribiendo acerca de esto, C. W. Leadbeater dijo que el amor y la libertad son grandes factores en el desarrollo del alma.  El amor es un requisito previo.  No importa si el cuerpo no tiene  todas las comodidades e importancia que los padres desearían, pero es esencial que los talentos innatos del niño no deban ser inhibidos.  El niño debiera crecer sintiéndose libre y desde sus días tempranos debiera dársele la oportunidad para que se desarrolle naturalmente.  Este es el propósito de la educación, y seguramente también es el camino que debiera ser tratado por padres y otras personas mayores. 

Al explorar este tema de la libertad, debemos tener en cuenta que cada persona es un alma (no meramente un cuerpo) que necesita desarrollar lo que justamente son sus propias virtudes particulares.  Éstas deben ser cultivadas a lo que el mundo considera que es un precio, pero que desde el punto de vista del crecimiento real del niño puede ser muy importante.  Por consiguiente el papel del maestro es sagrado, y siempre debe actuar con amor ― una gran responsabilidad.  Pero aun si el maestro falla en alguna medida, siempre y cuando trate, es lo mejor que puede hacer.  Este es el sello de la educación teosófica. 

Los mismos principios se aplican a los que están trabajando bajo alguien; ellos deben ser tratados bondadosamente, tomando en cuenta su crecimiento como seres humanos, y no meramente la ayuda que puedan dar en el momento.  Todo es parte de la vida, y necesita ser pensado cuidadosamente por quienquiera que esté interesado en su propio crecimiento espiritual.  El crecimiento de uno nunca puede separarse de la acción que es ejecutada en relación con otros ― seres humanos, niños, animales, plantas y todo lo demás.

Esto es parte de la comprensión de lo que es la vida Una.  El asunto de la crueldad es importante, aun desde un punto de vista egoísta, porque incluye toda vida, cómo sentimos hacia otros, lo que hacemos a un esposo o a una esposa, a los niños o animales, incluso a las cosas aparentemente sin importancia como la vida que está creciendo bajo nuestros pies; todas estas cosas son importantes en la vida de cada uno.  La bondad debe llegar a ser la norma.

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