El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archive for 15 junio 2009

Hermes Trismegisto y los Misterios de Egipto

Posted by cosmoxenus en 15 junio 2009

Oh , Asclepio, ¿eres consciente de que Egipto es la imagen del cielo o más bien , la proyección terrena del Orden Celestial?  A decir verdad, esta Tierra es el Templo del mundo.”

Hermes  Trismegisto,  El Núcleo del  Cosmos.

¡ Oh alma ciega!  Armate con la antorcha de los Misterios, y en la noche terrestre descubrirás tu Doble luminoso, tu Alma Celestial.  Sigue a ese guía divino, y que él sea tu Genio. Pues él tiene la clave de tus existencias pasadas y futuras.

Llamado a los Iniciados (según el Libro de los Muertos)

“…porque no hay nada que no sea Dios. ¿Y dices que ‘Dios es invisible´?  No digas eso. ¿Quién se manifiesta más que Dios?”

(Corpus  Hermeticum; XI.2)

 

Conferencia : Hermes Trismegisto y los Misterios de Egipto”.

Expositor : Fr. Arduino Baglietto Cabrera.

Lugar: Centro Cultural Rosacruz AMORC Lima.

Día : Sábado 20 de Junio del 2009.

Hora : 6:00 p.m.

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"Conocer" no es sinónimo de "tener conciencia".

Posted by cosmoxenus en 13 junio 2009

Yo puedo conocer que el cigarrillo puede provocar cáncer o el alcohol producir una hemiplejia y sin embargo seguir fumando o alcoholizándome hasta matarme. Asimismo como sociedad podemos conocer el daño de la guerra porque desde niños somos instruidos en una aparente "educación para la paz" y sin embargo seguir asesinándonos los unos a los otros. (¿No tiene este tipo de educación un alcance evidentemente muy limitado?)

La sabiduría es más "ver" que "conocer" o "saber porque podemos ver". Yo puedo "conocer" que el atardecer es hermoso porque me lo han enseñado y sin embargo haber nacido ciego. En orden de jerarquía es más importante "ver"porque este ver posibilita el "saber".

Puedo haberme caído y lastimado muchas veces aún conociendo los nombres y las descripciones de los muebles con los que tropiezo. Sin embargo al encender la luz me doy cuenta que la causa de mis dolores no era mi desconocimiento intelectual sino que simplemente no veía porque la habitación estaba a oscuras. El desorden se hace evidente entonces y un pasado de tropiezos cobra sentido.

Es importante el conocimiento del mundo. Pero es esencial descubrir que sus dolores provienen de nuestra inhibida capacidad de ver. La sabiduría es la facultad de "ver el final desde el comienzo"dotando al sujeto del complemento intuitivo indispensable para abordar creativamente el conocimiento.

Si el educador se entrena a sí mismo y a sus estudiantes en el despertar y el desarrollo de este don tal como se entrenaban los maestros y discípulos de la Antigüedad estará gozando de su oficio con "divina despreocupación" en la certeza de que sus educandos sabrán usar el conocimiento adquirido con la bondad y claridad necesarias para beneficio del bien común.

Bien vale la pena aspirar a la lucidez la belleza y la paz que nos proporciona la sabiduría pues un mundo feliz jamás será posible sin la soberanía de este principio. 

¿Podrán convertirse las instituciones educativas en el espacio lógico en el que se desarrollen estas búsquedas y encuentros?

Es posible. Pero sólo si se crean planes de estudio que lo promuevan y si cada asignatura es enseñada atendiendo a la originalidad de cada estudiante y como espejo que despierte y active esa misma condición virtuosa. Mientras tanto es sano prevenir al estudiante de los riesgos de convertirse en un mero receptor de datos para que entienda la responsabilidad de su auto educación.

Daniel Barraco

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El Mayor Obstáculo A La Iluminación Espiritual

Posted by cosmoxenus en 13 junio 2009

Por Echart Tolle

Pregunta: ¿Qué es la Iluminación?

Echart Tolle: Un mendigo había estado sentado a la orilla de un camino durante más de 30 años. Un día pasó por allí un extraño. "¿Tienes algunas monedas?", murmuró el mendigo, estirando mecánicamente el brazo con su vieja gorra. "No tengo nada que darte", respondió el extraño. Y luego preguntó, "¿Qué es eso sobre lo que estás sentado?". "Nada", replicó el mendigo, "sólo una caja vieja. He estado sentado sobre ella desde que tengo memoria". "¿Alguna vez has mirado en su interior?", preguntó el extraño. "No", respondió el mendigo, "¿Para qué? No hay nada adentro". "Echa una ojeada", insistió el extraño. El mendigo logró entreabrir la tapa. Para su asombro, incredulidad y euforia, descubrió que la caja estaba llena de oro.

Yo soy ese extraño que no tiene nada para darte y que te dice que mires en tu interior. No dentro de alguna caja -como en la parábola- sino en un lugar aún más cercano: dentro de ti mismo.

"Pero no soy un mendigo", te puedo oír decir.

Aquellos que no han descubierto su verdadera riqueza -la brillante joya del Ser y la profunda e inalterable paz que se encuentra en ese lugar-, son mendigos, aún cuando tengan gran riqueza material. Buscan externamente desechos de placer o plenitud -para la validación, la seguridad o el amor-, mientras en su interior tienen un tesoro que no sólo incluye todas esas cosas, sino que es infinitamente más grande que cualquier cosa que el mundo pueda ofrecer.

La palabra "iluminación" evoca la idea de algún logro sobrehumano, y al ego le gusta verlo así; sin embargo, se trata simplemente de tu estado natural sentido de unión con el Ser. Es un estado de conexión con algo inconmensurable e indestructible, algo que, casi paradójicamente, eres tú en esencia y que, sin embargo, es mucho más grande que tú. Es el encuentro de tu verdadera naturaleza, más allá de nombres y formas. La incapacidad de encontrar esta conexión da origen a la ilusión de separación de ti mismo y del mundo que te rodea. Te percibes entonces a ti mismo, consciente o inconscientemente, como un fragmento aislado. Surge el temor, y el conflicto -interno y externo- se vuelve habitual.

Me gusta la sencilla manera en que el Buda define el estado de iluminación: "el fin del sufrimiento". ¿Hay acaso algo sobrehumano en esto? Por supuesto, como definición es incompleta. Sólo te dice lo que la iluminación no es: no es sufrimiento. Pero, ¿qué es lo que queda cuando ya no hay sufrimiento? El Buda guarda silencio al respecto, y su silencio implica que tendrás que descubrir eso por ti mismo. Utiliza una definición negativa, de modo que la mente no pueda transformarlo en algo en qué creer o en algún logro sobrehumano, en una meta que te sea imposible alcanzar. A pesar de esta precaución, la mayoría de los budistas sigue creyendo que la iluminación es para el Buda -no para ellos- al menos por esta vida.

Pregunta: Utilizaste la palabra "Ser". ¿Puedes explicar a qué te refieres con eso?

Eckhart Tolle: El Ser es la Vida Única eterna y omnipresente que se encuentra más allá de las innumerables formas de vida que se hallan sujetas al nacimiento y a la muerte. Sin embargo, el Ser no sólo se halla más allá sino en la profundidad de cada forma, como su esencia más interna, invisible e indestructible. Esto significa que eso está a tu alcance ahora, como tu naturaleza más verdadera, tu yo más profundo. Pero no intentes comprenderla con la mente. No trates de comprenderla. Sólo puedes conocerla cuando la mente está quieta. Cuando estás presente, cuando tu atención se halla en forma total e intensa en el Ahora, podrás sentir al Ser, pero nunca podrá ser comprendido con la mente. Tomar nuevamente consciencia del Ser y vivir en ese estado de "consciencia sentida" es la iluminación.

Pregunta: Cuando dices Ser, ¿estás hablando de Dios? Y si lo estás, ¿por qué no usas esa palabra?

Eckhart Tolle: La palabra "Dios" ha perdido completamente su significado, a través de miles de años de mal uso. La utilizo a veces, muy escasamente. Por "mal uso", me refiero a que personas que nunca han tenido siquiera un atisbo del ámbito de lo sagrado, de la infinita inmensidad existente detrás de esa palabra, la utilizan con gran convicción, como si supieran de lo que hablan. O bien, argumentan en su contra, como si supieran qué es lo que están negando. Este mal uso origina creencias, afirmaciones e ilusiones egóticas absurdas, como "Mi Dios o nuestro Dios es el único dios verdadero, y el tuyo es falso", o la famosa frase de Nietzche: "Dios ha muerto".

La palabra Dios se ha transformado en un concepto cerrado. Apenas la palabra es pronunciada, se forma una imagen mental -quizás ya no de un anciano de barba blanca-, pero sigue siendo una representación mental de alguien o algo fuera de ti; y, sí, casi inevitablemente un algo o alguien masculino.

Ni "Dios" ni el "Ser" ni ninguna otra palabra pueden definir o explicar la inefable realidad que se halla detrás de la palabra, de modo que la única pregunta importante es si la palabra es una ayuda o un obstáculo en cuanto a permitirte experimentar Aquello a lo cual apunta. ¿Apunta acaso más allá de sí misma, hacia esa realidad trascendente, o se presta muy fácilmente a transformarse en nada más que una idea, una creencia en tu cabeza, un ídolo mental?

La palabra "Ser" no explica nada, pero tampoco la palabra "Dios". "Ser", sin embargo, tiene la ventaja de ser un concepto abierto: no reduce el infinito invisible a una entidad finita. Es imposible formarse una imagen mental de él. Nadie puede adjudicarse la posesión exclusiva del Ser. Es tu esencia misma, y te es accesible de inmediato como la sensación de tu propia presencia, la sensación de "Yo soy" previa a "Yo soy esto o lo otro". Así que sólo hay un pequeño paso entre la palabra "Ser" y experimentar el Ser.

Pregunta: ¿Cuál es el mayor obstáculo para experimentar esta realidad?

Eckhart Tolle: La identificación con tu mente, lo que hace que el pensamiento se vuelva compulsivo. No poder dejar de pensar es una espantosa calamidad, pero no nos damos cuenta de esto porque casi todo el mundo la sufre, así que es considerada "normal". Este ruido mental incesante te impide hallar ese dominio de quietud interna que es inseparable del Ser. Esto también crea un falso "yo" -fabricado por la mente-, que extiende una sombra de temor y sufrimiento. Examinaremos todo eso en más detalle más adelante.

El filósofo Descartes creyó haber encontrado la verdad más fundamental cuando formuló su famosa frase: "Pienso, luego existo". De hecho, expresó con eso el error más fundamental: igualar el pensar con el Ser y la identidad con el pensar. El pensador compulsivo -y casi todo el mundo lo es- vive en un estado de aparente separación, en un insanamente complejo mundo de problemas y conflictos continuos, un mundo que refleja la creciente fragmentación de la mente. La iluminación es un estado de "completitud", de "ser uno", y por tanto se está en paz. Se es uno con la vida en su aspecto manifiesto -el mundo- así como con tu yo más profundo y la vida no manifiesta -uno con el Ser-. La iluminación no es sólo el fin del sufrimiento y del continuo conflicto interno y externo, sino también el fin de la horrible esclavitud del pensar incesante. ¡Qué increíble liberación es!

Identificarte con tu mente genera una cortina opaca de conceptos, etiquetas, imágenes, palabras, juicios y definiciones que impiden toda relación verdadera. La cortina se interpone entre tú y tú mismo, entre tú y los demás hombres y mujeres, entre tú y la naturaleza, entre tú y Dios. Es esta cortina de pensamiento la que crea la ilusión de la separación, la ilusión de que hay un tú y un "otro" enteramente separado. Olvidas entonces la realidad esencial de que, debajo del nivel de las apariencias físicas y las formas separadas, eres uno con todo lo que existe. Con "olvidas", me refiero a que ya no logras sentir esta unión como una realidad evidente por sí misma. Puedes creer que es así, pero ya no sabes si lo es o no. Una creencia puede ser tranquilizadora. Sólo es liberadora, sin embargo, a través de tu propia experiencia.

Pensar se ha vuelto una enfermedad. La enfermedad se presenta cuando las cosas se desequilibran. Por ejemplo, no hay nada malo con que las células se dividan y multipliquen en el cuerpo, pero cuando este proceso prosigue en forma independiente del organismo completo, las células proliferan y tendremos una enfermedad.

La mente es un instrumento soberbio si la usamos correctamente. Si se le usa en forma incorrecta, sin embargo, se vuelve muy destructiva. Para ser más preciso, no se trata tanto de que uses tu mente del modo incorrecto -en general no la usas para nada-. Ella te usa. Ésa es la enfermedad. Crees que eres tu mente. Ese es el delirio. El instrumento se ha apropiado de ti.

Pregunta: No estoy enteramente de acuerdo. Es cierto que pienso mucho sin sentido alguno -como la mayoría de las personas-, pero aún puedo utilizar mi mente para lograr cosas, y hago eso todo el tiempo.

Eckhart Tolle: Sólo porque puedes resolver un acertijo de palabras o construir una bomba atómica, no significa que puedes utilizar tu mente. Tal como a los perros les encanta morder huesos, a la mente le encanta hincarle sus dientes a los problemas. Es por eso que resuelve acertijos y construye bombas atómicas. A ti no te interesan esas cosas. Permíteme preguntarte esto: ¿puedes liberarte de tu mente cada vez que quieres? ¿Has hallado el botón que detiene todo el mecanismo?

Pregunta: ¿Te refieres a dejar de pensar? No, no puedo hacerlo, excepto quizás por unos instantes.

Eckhart Tolle: Entonces la mente te utiliza a ti. Inconscientemente, te has identificado con ella, de modo que ni siquiera te das cuenta de que eres su esclavo. Es casi como si fueses poseído sin darte cuenta: crees que la entidad que se posesionó de ti eres tú mismo. La libertad se inicia dándote cuenta de que no eres esa entidad que se posesionó de ti -el pensador- Saber esto te permite observar a la entidad. Apenas comienzas a observar al pensador, comienza a activarse un nivel más alto de consciencia. Comienzas entonces a darte cuenta de que hay un enorme ámbito de inteligencia más allá del pensamiento, y que ese pensamiento es sólo un diminuto aspecto de esa inteligencia. También te das cuenta de que todas las cosas que realmente importan -la belleza, el amor, la creatividad, la alegría, la paz interior- tienen su origen más allá de la mente. Comienzas a despertar.

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Un estudio en Internet cuestiona la existencia de los poderes paranormales

Posted by cosmoxenus en 13 junio 2009

 

El experimento psicológico se valió de la popularidad de las redes sociales.

LONDRES.- Un innovador estudio realizado por psicólogos británicos a través de la red social Twitter ha puesto en tela de juicio la existencia real de los poderes paranormales como la telepatía o la telequinesia al señalar que “son los propios sujetos los que se crean estas ilusiones en su cerebro”.

Esta es la conclusión a la que han llegado los investigadores de la Universidad de Hertfordshire (Reino Unido) quienes, dirigidos por el profesor Richard Wiseman, han desarrollado un experimento psicológico valiéndose de las nuevas tecnologías, en concreto de las cada vez más abundantes redes sociales, informó hoy la revista New Scientist.

Más de 7.000 usuarios de Twitter decidieron unirse al experimento, para lo que tuvieron que responder a una serie de preguntas previas sobre su creencia o no en la existencia de las habilidades extrasensoriales.

Así, el 38 por ciento de los participantes afirmó creer este tipo de fenómenos e incluso un 16 por ciento confesó poseer alguno de estos poderes que escapan a la razón.

El experimento se llevó a cabo de la siguiente manera: el profesor Wiseman viajaba cada día a un lugar distinto de la ciudad y se fotografiaba en él.

La foto se enviaba acto seguido a los usuarios de Twitter junto a otras tomadas en lugares y fechas distintos para desorientar y se pedía a los usuarios con supuestos “poderes” que identificasen la foto en cuestión.

De esa forma los investigadores trataban de averiguar si el grupo de individuos que se preciaba de tener poderes extrasensoriales acertaba la localización de Wiseman, algo que no ocurrió.

Pese a ello, cuando se les mostraba la foto buena, el 31 por ciento de los individuos que creían en lo paranormal se autoconvencían de que había una fuerte correlación entre su propia percepción y los hechos.

En opinión de Wiseman, lo ocurrido con esos voluntarios demuestra que “ese tipo de pensamiento creativo” hace que muchas veces las personas vean “relaciones ilusorias” entre distintos fenómenos y se convenzan de que existe extrañas correspondencias entre sus sueños y acontecimientos posteriores.

Fuente: Ernesto Plaza (IIEE-Chile)

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CIRCULOS EN LOS SEMBRADOS

Posted by cosmoxenus en 13 junio 2009

Entrevista a Adriano Forgione, Director de la revista "Hera" de Italia

¿Sr. Forgione: ¿Qué cosa son los Círculos en los Sembrados y cuál sería su origen?

Se podrían definir como marcas geométricas regulares y variadas de formas: simples y complejas, que se manifiestan normalmente en diversos tipos de sembrados. Es muy poca la gente que no ha sentido hablar del fenómeno, ya que sus primeras apariciones corresponden a mucho tiempo atrás. Aunque si la gente tiene opiniones bastantes explícitas acerca de los círculos, y al mismo tiempo casi nadie está realmente informado de las verdaderas características de estas marcas.

Existen además manuscritos del siglo XVII, en donde se señalaban ya apariciones de crops en las cosechas en Europa. Y para los señores de "visión cuadrada" me refiero a los escépticos, los círculos en los sembrados no es un fenómeno que aparece solamente como moda de verano, ni se da sólo en campos de cebada como suelen insistir. Este fenómeno nos va señalado durante todo el año en las más variadas vegetaciones como: zanahorias, cebada, maíz, patatas, espinacas, tabaco tanto por mencionar algunas, y con menos frecuencia, pero no menos importante en arena, hielo y nieve.

¿Entonces por qué el mundo escéptico, se esmera en afirmar que los crop circles son obra del ingenio humano?

El fenómeno habla por sí solo. Existen formaciones que van más allá de cualquier posibilidad de creación humana o explicaciones científicas. Por nombrar una… aquella de Milk Hill en el 2001, cerca de Alton Barnes, Wiltshire, en el Sur de Inglaterra ¿Quién después de una noche de lluvia puede crear algo parecido?

La pregunta se la hago directamente al CICAP (Comitato Italiano per il Controllo delle Affermazioni sul Paranormale), que a menudo y sin ningún problema afirma: "Son crops que cualquiera los puede hacer", perfecto! Qué el CICAP demuestre que en el transcurrir de un par de horas de la noche, ellos también pueden hacer algo así, de iguales proporciones y con las mismas características que éste tenía (recordemos que se han relevado vibraciones electromagnéticas en el interior de cada uno de los círculos). Sí la creación del CICAP tuviera idénticas características y proporciones, quiere decir entonces que en todos estos años hemos estado de frente a un fenómeno que no ha hecho otra cosa que chantajear a toda la humanidad!

A menudo se dice que los crop circles representan símbolos esotéricos ¿Cómo se explica que seres alienígenas tengan conciencia de estas simbologías?

Si por un momento nos detenemos a pensar con calma, nos podemos dar cuenta que los círculos en los sembrados no son otra cosa que diversas manifestaciones de Antiguas Divinidades del Hombre, en otras palabras son claros mensajes a través de las Antiguas Culturas.

¿Con esto Ud. me esta diciendo que los círculos en los sembrados tienen "relación directa" con antiguas culturas como la de los Mayas, Incas, etc ?

Sí exacto! Por cierto lo que voy a decir es mi interpretación, no quiere decir para nada que en realidad es o fue así. Por ejemplo: las "líneas" de Nazca, podrían ser uno de los tantos casos; pero con la diferencia que los símbolos de este sagrado lugar fueron realizados por seres humanos que buscaban un contacto con el cielo, por que ellos seguramente sabían que allá arriba, existía algo o alguien que podía ver claramente estos trazados.

En cambio las simbologías de los crops son mensajes organizados por "inteligencias" provenientes desde otras realidades, y, que de alguna manera tratan de comunicar con los seres humanos usando como método de comunicación todos los antiguos símbolos de nuestras pasadas culturas para darnos a entender que ellos han siempre estado presente en nuestras evoluciones.

En general todas aquellas culturas andinas peruanas, chilenas, bolivianas, etc., tenían un conocimiento bien definido del Sacro y de lo Divino, es por ello, que realizaban sus ceremonias y ritos en lugares cargados de energías, para que así también éstos actos lo pudieran percibir los "Superiores Desconocidos". Esta es también la respuesta del porqué, los crops aparecen normalmente en lugares donde energías del planeta son más fuertes. (Extracto…)

Autor: Ignacio Valdés Mellado

IIEE – Italia

Consultar más en: http://www.iiee.cl

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