El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

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Positio Fraternitatis Rosae Crucis

Posted by cosmoxenus en 15 octubre 2008

POSITIO R+C

El Hombre evoluciona a través del Tiempo, como lo hace todo aquello que participa en su marco de vida, incluso el mismo Universo. Se trata de una característica de todo lo que existe en el mundo manifestado. Pero nosotros pensamos que la evolución del Hombre no está limitada a los aspectos materiales de su existencia, estamos convencidos de que posee un alma, es decir, una dimensión espiritual. Según nuestra opinión, ella es quien hace de él un ser consciente, capaz de reflexionar sobre su origen y destino. Por eso consideramos la evolución de la Humanidad como un fin, a la Espiritualidad como un medio, y al Tiempo como un revelador.La Historia no puede ser comprendida por los acontecimientos que la generan o que ella misma genera, sino por los lazos que los unen. Además, posee un sentido, hecho que es aceptado por la mayoría de los historiadores actuales. Para comprenderla, es necesario tomar en consideración los acontecimientos, ciertamente como elementos aislados, pero también y sobre todo, como elementos que componen un todo. En efecto, pensamos que un hecho no es verdaderamente histórico si no es en relación con el conjunto a que pertenece. Disociarlos, o hacer de su disociación una lección moral de la Historia, constituye una estafa intelectual. Existen proximidades, yuxtaposiciones, coincidencias o concomitancias que no deben nada al azar.Como decíamos en el Prólogo, vemos una similitud entre la situación actual del mundo y la de la Europa del siglo XVII. Lo que algunos llaman "post-modernidad" ha provocado efectos comparables en numerosos aspectos, siendo desgraciadamente la causa de una cierta degeneración de la Humanidad. Pero pensamos que esta degeneración no es sino temporal y que finalizará con una Regeneración individual y colectiva, a condición, sin embargo, de que los hombres den una dirección humanista y espiritual a su porvenir. Si no lo hacen, se expondrán a problemas mucho más graves que los que les afectan en la actualidad de la especie humana.

En lo concerniente a la política, pensamos que debe ser imperativamente renovada. Los grandes modelos del siglo XX, el marxismo-leninismo y el nacional-socialismo, basados en postulados sociales que pretendían ser definitivos, nos han llevado a una regresión de la razón y, finalmente, a la barbarie. Los determinismos correlativos a estas dos ideologías totalitarias se han alejado fatalmente de la necesidad de autodeterminación del Hombre, traicionando así su derecho a la libertad, y escribiendo al mismo tiempo las páginas más negras de la Historia. Y la Historia ha descalificado tanto al uno como al otro, esperemos que para siempre. Independientemente de nuestras ideas, los sistemas políticos basados en un monologismo, es decir, en un pensamiento único, tienen a menudo en común el imponer al Hombre "una doctrina de salvación" destinada a liberarle de su condición imperfecta y a elevarle a un estado "paradisíaco". Además, la mayoría no piden a los ciudadanos que reflexionen, sino que crean, lo que los hace parecerse a "religiones laicas".

En sentido contrario, las corrientes de pensamiento, tales como el Rosacrucismo, no son monológicas, sino que son pluralistas y facilitan el diálogo. Es decir, animan a dialogar con los demás favoreciendo las relaciones humanas. Paralelamente, aceptan la pluralidad de opinión y la diversidad de comportamientos. Estas corrientes se nutren de intercambios, de interacciones e incluso de contradicciones, cosa que prohíben y se prohíben a sí mismas las ideologías totalitarias. Esta es la causa por la que el Pensamiento rosacruz siempre ha sido rechazado por los totalitarismos de cualquier naturaleza. Desde sus orígenes, nuestra Fraternidad defiende el derecho a forjarse libremente unas ideas y a expresarlas con la misma libertad. Los Rosacruces no son necesariamente librepensadores, sino pensadores libres. En el estado actual del mundo, nos parece que la democracia continúa siendo la mejor forma de gobernar, lo que no excluye que tenga ciertas debilidades. En efecto, en toda democracia verdadera, basada en la libertad de opinión y de expresión, se encuentran generalmente una variedad de tendencias, tanto entre los gobernantes como entre los gobernados. Desgraciadamente, esta pluralidad es a menudo la causa de una división, con los conflictos que se derivan de ello. Esta es la razón por la que la mayor parte de los Estados democráticos manifiestan divergencias que los enfrentan continuamente y de manera casi sistemática. Estas divergencias políticas, que gravitan por lo general alrededor de una mayoría y de una oposición, nos parece que ya no se adaptan a las sociedades modernas, ya que frenan la Regeneración de la humanidad. El ideal para cada nación en este aspecto, sería que favoreciera la formación de un gobierno procedente de todas las tendencias que reuniera a las personalidades más aptas para dirigir los asuntos de Estado. Por extensión, desearíamos que existiera un día un Gobierno mundial representativo de todas las naciones, del que la O.N.U. no es sino un embrión.

En lo concerniente a la economía, pensamos que está en plena deriva. Es fácil comprobar que cada vez condiciona más la actividad humana y que cada vez es más normativa. En nuestros días, independientemente de las apariencias, ha adquirido la forma de redes estructuradas muy influyentes, y por lo tanto, dirigentes. Por otra parte, funciona más que nunca partiendo de unos valores determinados que se quieren hacer cuantificables: costo de la producción, umbral de rentabilidad, evaluación de los beneficios, duración del trabajo, etc. Estos valores son consustanciales al sistema económico actual y le proporcionan los medios de alcanzar los fines que persigue. Desgraciadamente, estos fines son fundamentalmente materialistas porque están basados en obtener beneficios a cualquier precio, tanto es así que se ha llegado a poner al Hombre al servicio de la economía, cuando debería ser la economía la que estuviera al servicio del hombre.

En nuestros días, todas las naciones son tributarias de una economía mundial que podría ser calificada de "totalitaria". Este totalitarismo económico no responde a las necesidades más elementales de cientos de millones de personas, mientras que las masas monetarias nunca han sido tan colosales en el plano mundial. Esto quiere decir que las riquezas producidas por los hombres solamente benefician a una minoría de ellos, lo que no deja de ser deplorable. De hecho, comprobamos que existe una brecha cada vez más grande entre los países ricos y los países pobres. En todos los países puede observarse el mismo fenómeno entre los más desfavorecidos y los más favorecidos. Pensamos que esto se debe a que la economía se ha vuelto demasiado especulativa y a que alimenta mercados e intereses que son más virtuales que reales.

Con toda evidencia, la economía no cumplirá su papel hasta que sea puesta al servicio de todos los hombres. Esto supone que se considere al dinero como lo que realmente es, es decir, un medio de intercambio y una energía destinada a que todos puedan adquirir lo que necesitan para poder vivir felices en el plano material. Estamos convencidos de que el Hombre no está destinado a ser pobre, y menos aun miserable, sino que por el contrario, debe disponer de todo lo que puede contribuir a su bienestar para que pueda elevar su alma en toda calma hacia los planos de consciencia superiores. En lo absoluto, la economía debería ser utilizada de manera que deje de haber pobres y que toda persona pueda vivir en buenas condiciones materiales, ya que esto constituye el fundamento de la dignidad humana. La pobreza es únicamente una fatalidad y no se debe a un Decreto divino. Esperamos que llegue un día en que la economía esté basada en compartir los recursos tomando en consideración el bien común. No obstante, los recursos de la Tierra no son inagotables y no pueden ser compartidos hasta el infinito, de manera que será necesario regular los nacimientos, especialmente, en los países superpoblados.

En lo concerniente a la ciencia, pensamos que ha llegado a una fase particularmente crítica. No se puede negar que ha evolucionado mucho y que ha permitido a la Humanidad realizar progresos considerables. Sin ella, los hombres continuarían en la edad de piedra. Pero allí donde la civilización griega había elaborado una concepción cualitativa de la investigación científica, el siglo XVII provocó un verdadero seísmo al instaurar la supremacía de lo cuantitativo, lo que no deja de estar relacionado con la evolución de la economía. El mecanicismo, el racionalismo, el positivismo, etc., han hecho de la consciencia y de la materia dos campos bien distintos reduciendo todo fenómeno a una entidad mensurable y desprovista de subjetividad. El "cómo" ha eliminado al "por qué". Aunque es un hecho que las investigaciones emprendidas en el curso de los últimos decenios han conducido a descubrimientos importantes, el interés financiero parece haber primado sobre el resto. Y en el presente nos encontramos en la cima del materialismo científico.Nos hemos convertido en esclavos de la ciencia, aunque no la hemos sometido a nuestra voluntad. Simples errores tecnológicos son capaces de poner en peligro a las sociedades más avanzadas, lo que prueba que el Hombre ha creado un desequilibrio entre lo cualitativo y lo cuantitativo, y también, entre él mismo y lo que ha creado. Los fines materialistas que persigue en nuestros días a través de la investigación científica han terminado por extraviar su espíritu. Paralelamente, le han alejado de su alma y de lo más divino que hay en él. Esta racionalización excesiva de la ciencia es un peligro real que amenaza a la Humanidad a medio, y tal vez, a corto plazo. En efecto, toda sociedad en la que la materia domina sobre la consciencia desarrolla la parte menos noble de la naturaleza humana, por lo que está condenada a desaparecer prematuramente y en circunstancias a menudo trágicas.En cierta medida, la ciencia se ha convertido en una religión, pero en una religión materialista, lo que no deja de ser una paradoja. Basada en una contemplación mecanicista del Universo, de la Naturaleza y del Hombre, posee su propio credo ("No creer más que lo que se ve") y su propio dogma ("No existe la verdad fuera de ella"). No obstante, debemos poner de relieve que las investigaciones que realiza sobre el cómo de las cosas la conducen cada vez más a menudo a interrogarse sobre el por qué, de manera que poco a poco va tomando consciencia de sus límites y comienza a encontrarse con el misticismo. Algunos científicos, es cierto que aún muy raros, han llegado a establecer la existencia de Dios como un postulado. Hay que destacar que la ciencia y el misticismo estaban muy unidos en la Antigüedad. hasta el punto de que los científicos eran místicos y al contrario. Es precisamente en la reunificación de estas dos vías de conocimiento en lo que se deberá trabajar en el curso de los próximos decenios.Es necesario replantearse la cuestión de la investigación.¿Cuál es, por ejemplo, el sentido real de la reproducción de un experimento? ¿Una proposición que no se verifica en todos los casos es necesariamente falsa? Nos parece urgente ir más allá del dualismo racional que entró en vigor en el siglo XVII, porque sólo de esta manera puede encontrarse el verdadero conocimiento.

El hecho de no poder probar la existencia de Dios no es suficiente para afirmar que no existe. La verdad puede tener múltiples caras; retener una sola en nombre de la racionalidad es un insulto a la razón. Además, ¿podemos hablar realmente de racional o irracional? ¿Es la ciencia racional cuando cree en el azar? Nos parece en efecto mucho más irracional creer en él que no creer. En cuanto a este tema, debemos decir que nuestra Fraternidad siempre se ha opuesto a la noción común del azar, al que considera como una fácil solución y una dimisión frente a lo real. En ello, estamos de acuerdo con la opinión de Albert Einstein: "El azar es el Sendero que Dios toma cuando quiere permanecer anónimo".

La evolución de la ciencia plantea igualmente problemas nuevos en los planos ético y metafísico. Aunque es innegable que las investigaciones genéticas han permitido alcanzar grandes progresos en el tratamiento de enfermedades que parecían incurables, también han abierto la vía a manipulaciones que permiten crear seres humanos por donación. Este género de procreación sólo puede llevar a un empobrecimiento genético de la especie humana y a su degeneración. Supone, entre otras cosas, criterios de selección inevitablemente regidos por la subjetividad acarreando en consecuencia riesgos en materia de eugenismo. Además, la reproducción por donación solamente tiene en cuenta la parte física y material del ser humano, sin pensar en su espíritu ni en su alma. Por eso consideramos que esta manipulación genética atenta, no solamente contra su dignidad sino también a su integridad mental, psíquica y espiritual. En ello, nos suscribimos al axioma "Ciencia sin consciencia no es sino la ruina del alma". La apropiación del Hombre por el Hombre sólo ha dejado tristes recuerdos en la Historia. Nos parece por tanto peligroso dar vía libre a los experimentos relacionados con la donación como método de reproducción del ser humano en particular y de los seres vivos en general. Mantenemos el mismo miedo en cuanto a las manipulaciones que afectan al patrimonio genético tanto de los animales como de los vegetales.

En lo que concierne a la tecnología, comprobamos que también ella está en plena mutación. Desde tiempos remotos, los hombres han fabricado herramientas que les permitieran mejorar sus condiciones de vida y ser más eficaces en su trabajo. En su aspecto más positivo, este deseo estaba motivado por tres fines principales: permitirles hacer cosas que no podían realizar simplemente con las manos; ahorrarles penas yfatigas; ganar tiempo. Hay que poner igualmente de relieve que durante siglos, por no decir milenios, la tecnología solamente fue empleada para ayudar al Hombre en los trabajos manuales y en las actividades físicas, mientras que en nuestros días, se utiliza también en el plano intelectual. Además, durante mucho tiempo ha estado limitada a procedimientos mecánicos que necesitaban la intervención directa del Hombre y que no atentaban, o muy poco, a su entorno.En el momento actual, la tecnología es omnipresente habiéndose constituido en el corazón de las sociedades modernas, hasta el punto de resultar casi indispensable. Sus aplicaciones son múltiples e íntegra en ella procedimientos tanto mecánicos como eléctricos, electrónicos, informáticos, etc. Desgraciadamente, toda medalla tiene su reverso, y las máquinas han llegado a convertirse en un riesgo para el propio Hombre, porque mientras antes estaban destinadas a ayudarle a ahorrar fatigas, ahora están destinadas a reemplazarle. Además, no se puede negar que el desarrollo progresivo del mecanicismo ha provocado una cierta deshumanización de la sociedad. en el sentido de que ha reducido considerablemente los contactos humanos, nos referimos a los contactos físicos y directos. A ello hay que añadir todas las formas de polución que ha generado la industrialización en numerosos aspectos.El problema que plantea actualmente la tecnología proviene de que ha evolucionado mucho más deprisa que la consciencia humana.Por ello, pensamos que es urgente que rompa con el modernismo actual y que se convierta en un agente del humanismo. Es absolutamente necesario que el Hombre vuelva a ocupar el centro de la vida social, lo que implica, tal como hemos dicho al hablar de la economía, que la máquina se ponga a su servicio. Esta perspectiva necesita una total revisión de los valores materialistas que condicionan nuestra sociedad actual. Lo que supone, en consecuencia, que todos los hombres se centren en sí mismos y que comprendan finalmente que hay que propiciar la calidad de vida y cesar esta carrera desenfrenada contra el Tiempo. Esto no será posible a menos que aprendan a vivir de nuevo en armonía, no solamente con la Naturaleza, sino también consigo mismos. Lo ideal sería que la tecnología evolucione de tal manera que libere al Hombre de las tareas más pesadas, pero permitiéndole desarrollarse armoniosamente en contacto con los demás

En lo que concierne a las grandes religiones, pensamos que en la actualidad se manifiestan en ellas dos movimientos contrarios: uno centrípeto, el otro centrifugo. El primero consiste en una práctica radical que adopta la forma de integrismo, tal como puede observarse en el seno del cristianismo, del judaísmo, del Islam o del hinduismo, entre otros. El segundo se traduce por una difuminación de su credo en general y de sus dogmas en particular. El individuo ya no adepta ser mantenido en la periferia de un sistema de creencias, aunque se trate de una religión que se dice revelada. En el momento actual, quiere situarse en el centro de un sistema de pensamiento que proceda de su propia experiencia. La aceptación de los dogmas religiosos ha dejado de ser automática. Los creyentes han adquirido cierto sentido crítico en cuanto a las

cuestiones religiosas, y la validez de sus convicciones responde cada vez más a una auto evaluación. Allí donde la necesidad de espiritualidad había producido antaño religiones que tenían una forma arborescente (la que corresponde a un árbol bien arraigado en su aspecto sociocultural, al que además habían contribuido a enriquecer), toma ahora la forma de una estructura de rizoma, hecha de arbustos múltiples y variados. Pero ¿no sopla el Espíritu donde Él quiere?

De esa manera aparecen en nuestros días, al margen o en lugar de las grandes religiones, grupos de personas afines, comunidades de ideas o movimientos de pensamiento, en el seno de los cuales se admiten las doctrinas, más propuestas que impuestas, por medio de una adhesión voluntaria. Independientemente de la naturaleza intrínseca de estas comunidades, grupos o movimientos, su multiplicación ha llevado a una diversificación de la búsqueda espiritual. De manera general, pensamos que esta diversificación se debe a que las grandes religiones, a las que respetamos como tales, ya no conservan el monopolio de la fe. Esto se debe a que cada vez responden menos a las cuestiones que se plantea el Hombre y a que ya no le satisfacen en el plano interior. Es también posible que esto se deba a que se han alejado de la Espiritualidad. y que ésta, aunque inmutable en esencia, busca expresarse constantemente a través de los canales mejor adaptados a la evolución de la Humanidad.

La supervivencia de las grandes religiones depende más que nunca de su aptitud para renunciar a las creencias y a las posiciones dogmáticas que han adoptado durante siglos, tanto en el plano moral como doctrinal. Para que perduren, deben adaptarse obligatoriamente a la sociedad. Si no tienen en cuenta la evolución de las consciencias ni el progreso de la ciencia actual, están condenadas a desaparecer en un plazo más o menos largo, no sin antes provocar conflictos étnicos, sociales y religiosos. Pero de hecho, pensamos que su desaparición es ineluctable y que bajo el efecto de la mundialización de las consciencias, nacerá una Religión universal que integrará en ella todo lo mejor que las anteriores podían ofrecer a la Humanidad para su Regeneración. Además, pensamos que el deseo de conocer las leyes divinas, es decir, las leyes naturales, universales y espirituales, suplantará más pronto o más tarde al solo deseo de creer en Dios. Nosotros pensamos que las creencias cederán un día su lugar al Conocimiento.

En lo que concierne a la moral, pensamos que el sentido que se concede a esta palabra es equívoco y cada vez más engañoso. Para nosotros, no significa una obediencia ciega a las reglas (por no decir dogmas) sociales, religiosas, políticas o de cualquier tipo. Sin embargo, así es como muchos de nuestros conciudadanos perciben la moral en nuestros días, de ahí su rechazo actual. Nosotros consideramos que se trata más bien de la relación de respeto que todo individuo debería tener para consigo mismo, hacia los demás y hacia su entorno. El respeto a nosotros mismos consiste en vivir de acuerdo con nuestras ideas y en no permitirnos los comportamientos que reprobamos en otros. Tal como enseñaron los sabios del pasado, el respeto a los demás consiste en no hacer a nuestro prójimo lo que no querríamos que él nos hiciera a nosotros. En cuanto al respeto al entorno, osamos decir lo que es obvio: consiste en respetar a la naturaleza y preservarla para las generaciones futuras. Visto bajo este ángulo, la moral implica un equilibrio entre los derechos y deberes de cada ser humano, lo que le da una dimensión humanista que no tiene nada de moralizadora. La moral, en el sentido en que acabamos de definirla, nos lleva al problema de la educación, que nos parece que se está perdiendo. La mayoría de los padres han abandonado su misión en este aspecto y carecen de las bases necesarias para educar correctamente a sus hijos. Para paliar esta carencia, muchos descargan su responsabilidad en los profesores. Pero el papel de quienes se dedican a la enseñanza ¿no es instruir, es decir, transmitir conocimientos? En cuanto a la educación, consiste sobre todo en inculcar valores cívicos y éticos. Nosotros compartimos la idea de Sócrates que veía en ella "el arte de despertar las virtudes del alma" tales como la humildad, la generosidad, la honestidad. la tolerancia, la bondad. etc. Independientemente de toda consideración de orden espiritual, pensamos que estas serían las virtudes que, de manera general, los padres deberían inculcar en sus hijos. Como es natural, esto implica, si no que ellos mismos las hayan adquirido, al menos que sean conscientes de la necesidad de adquirirlas. Es bien sabido que los Rosacruces del pasado practicaban la alquimia material que consistía en transmutar en oro los metales viles, especialmente el plomo y el estaño. Lo que a menudo se ignora es que también realizaban una alquimia espiritual. Nosotros, los Rosacruces de los tiempos presentes, damos prioridad a esta última forma de alquimia porque el mundo la necesita más que nunca. Consiste, para todo ser humano, en transmutar los defectos en sus cualidades opuestas, para adquirir precisamente las virtudes a las que nos hemos referido anteriormente. Pensamos en efecto que estas son las virtudes que hacen la dignidad humana, y que el Hombre solamente es digno de su estatus cuando las expresa a través de lo que piensa, dice y hace. Es evidente que si todas las personas, independientemente de sus creencias religiosas, de sus ideas políticas o de otro tipo, hicieran un esfuerzo por adquirir estas virtudes, el mundo entero sería mejor. Por lo tanto, la Humanidad puede y debe regenerarse, pero para ello es necesario que todo ser humano se regenere a sí mismo, incluido en el plano moral.

En lo que concierne al arte, pensamos que en el curso de los últimos siglos, y más especialmente durante los últimos decenios, ha seguido un movimiento de intelectualización que lo ha conducido a ser cada ves más abstracto. Este proceso lo ha escindido en dos corrientes opuestas: un arte elitista y un arte popular. El arte elitista es precisamente el que se expresa a través de lo abstracto y cuya comprensión está limitada con mucha frecuencia a aquellos que se dicen o consideran iniciados. Por una reacción natural, el arte popular se opone a esta tendencia reforzando su manera de traducir lo concreto, a veces de una manera excesivamente figurativa. Por paradójico que parezca, porque es cierto que los extremos se tocan, tanto el uno como el otro caen cada vez más profundamente en la materia. De esta manera, a imagen de la mayoría de los aspectos de la actividad humana, el arte se ha convertido estructural e ideológicamente en materialista. En nuestros días, traduce ante todo los impulsos del ego y no las aspiraciones del alma, lo que sentimos profundamente.Creemos que el arte verdaderamente inspirado consiste en traducir en el plano humano la belleza y la pureza del Plano divino. El ruido no es la música; embadurnar no es pintar; martillear no es esculpir; contorsionarse no es danzar. Cuando no se trata de efectos de la moda, son los medios de expresión quienes traducen un mensaje sociológico que no debería ser descuidado. Es obvio que hay cosas que pueden gustar, pero no nos parece oportuno denominarlas "artísticas". Pensamos que para que las artes participen en la regeneración de la Humanidad. deben extraer su inspiración de los arquetipos naturales, universales y espirituales, lo que implica que los artistas "se eleven" hacia los arquetipos en vez de "descender" a los estereotipos más comunes. Paralelamente, es absolutamente necesario que las artes tengan una finalidad estética. Estas son para nosotros las dos condiciones principales que debe reunir el arte para contribuir realmente a la elevación de las consciencias y para que sea la expresión humana de la Armonía Cósmica.

En lo que concierne a las relaciones del Hombre con sus semejantes, pensamos que cada vez son más interesadas y que cada vez están más lejos del altruismo. Es cierto que siguen manifestándose los lazos de solidaridad, pero suele ser ocasionalmente, con motivo de catástrofes (inundaciones, tempestades, temblores de tierra). En tiempos ordinarios, lo que predomina en los comportamientos es "que cada uno se valga por sí mismo". Según nosotros, este ascenso del individualismo sigue siendo una consecuencia del materialismo excesivo en que viven actualmente las sociedades modernas. No obstante, el aislamiento que se produce como consecuencia, debe terminan generando más pronto o más tarde el deseo y la necesidad de renovar el contacto con los demás. Además, es de esperar que esta soledad lleve al ser humano a penetrar en su interior y a abrirse finalmente a la Espiritualidad.La generalización de la violencia nos parece igualmente preocupante. Es cierto que siempre ha existido, pero vemos que cada vez aparece más en los comportamientos individuales. Más grave aún, cada vez se manifiesta antes. En los comienzos del siglo XXI, un niño ha matado a otro sin aparentes remordimientos. A esta violencia efectiva se añade una violencia ficticia que llena las pantallas del cine y de la televisión. La primera inspira a la segunda y la segunda alimenta a la primera, creando un círculo vicioso que ha llegado el momento de detener. No se puede negar que la violencia tiene múltiples causas (miseria social, ruptura familiar, deseo de venganza, necesidad de dominio, sentimiento de injusticia, etc.), peno su factor desencadenante no es otro que la propia violencia. Con toda evidencia, esta cultura de la violencia es perniciosa y no puede ser constructiva, teniendo en cuenta además que por primera vez en la Historia, la Humanidad posee los medios para autodestruirse a escala planetaria.Paradoja de los tiempos modernos, es fácil comprobar que en la era de la comunicación las personas apenas se comunican. Los miembros de una misma familia no dialogan entre ellos, todos están ocupados en escuchan la radio, mirar la televisión o navegar porInternet. La misma comprobación se impone en un plano más general: la telecomunicación suplanta a la comunicación propiamente dicha. De esta manera, el hombre queda encerrado en una gran soledad reforzando el individualismo del que hemos hablado anteriormente. Que nadie nos interprete mal: el individualismo, corno derecho natural a vivir de manera autónoma y responsable, no nos parece en absoluto condenable, sino al contrario. Pero que se convierta en una forma de vida basada en la negación de los otros, nos parece especialmente grave porque contribuye a la desagregación del entorno familiar y del entramado social.

En lo que concierne a las relaciones del Hombre con la Naturaleza, pensamos que nunca han sido tan malas en su conjunto. Es fácil comprobar que las actividades de los seres humanos tienen efectos cada vez más nocivos y degradantes sobre el entorno. Sin embargo, es evidente que la supervivencia de la especie humana depende de su capacidad de respetar los equilibrios naturales. Como consecuencia de las manipulaciones biológicas en lo relativo a la alimentación, de la utilización a gran escala de agentes polucionantes, de la acumulación mal controlada de los deshechos nucleares, por no citar más que los principales riesgos, el desarrollo de la Civilización ha puesto en peligro su entorno. La protección a la Naturaleza, y la salvaguardia de la humanidad que antes solamente concernía a los especialistas en la materia, se ha convertido ahora en una cuestión de ciudadanía. Es más, ahora ha alcanzado un plano mundial. Esto es tan importante que ha hecho que cambie el concepto mismo de Naturaleza y que el Hombre tome parte activa de ella: en nuestros días, ya no se puede hablar de "Naturaleza en sí misma". La Naturaleza será lo que el Hombre quiera que sea. Una de las características de la época actual es el gran consumo de energía. Este fenómeno no sería inquietante si se hubiera llevado con inteligencia. Pero comprobamos que los recursos naturales están siendo explotados en demasía y que se van gastando gradualmente (carbón, gas, petróleo). Además, algunas fuentes de energía (centrales nucleares) presentan riesgos importantes que son difíciles de controlar. Observamos igualmente que a pesar de las recientes tentativas de concertación, existen peligros tales como las emisiones de gases con efecto invernadero, la desertización, la deforestación, la polución de los mares, etc., que no son objeto de las medidas adecuadas porque no existe suficiente voluntad. Además de que estos atentados al entorno hacen correr graves riesgos a la Humanidad, dan la imagen de una gran falta de madurez, tanto en el plano individual como colectivo. Aunque no todo el mundo piense igual, creemos que los desajustes climáticos actuales, con las correspondientes tempestades, inundaciones, etc., son una consecuencia de las agresiones que infligen los hombres desde hace mucho tiempo a nuestro planeta. Con toda evidencia, existe otro importante problema que cada vez será más crucial en el porvenir: el del agua. Se trata de un elemento indispensable para el mantenimiento y desarrollo de la vida. Bajo una forma u otra, todos los seres vivos tienen necesidad de ella. El Hombre no es una excepción a esta ley natural, ya que su cuerpo contiene un 70% de agua. Sin embargo, aproximadamente un habitante de cada seis tiene problemas para acceder al agua dulce, proporción que puede alcanzar a uno de cada cuatro antes de medio siglo debido al aumento de la población mundial ya la polución de ríos y arroyos. Los grandes especialistas en la materia están de acuerdo en decir que la apuesta de este siglo será el "oro blanco" en lugar del "oro negro", con todos los riesgos de conflictos que ello supone. Se impone igualmente una toma de consciencia global del problema. La polución del aire conlleva igualmente importantes riesgos para la vida en general y para la especie humana en particular. La industria, la calefacción y los transportes participan en una degradación de su calidad polucionando la atmósfera, lo que es una fuente de riesgos para la salud pública. Las zonas urbanas son las más afectadas por este fenómeno que amenaza con ampliarse según aumenta la urbanización. En este orden de ideas, la hipertrofia de las ciudades constituye un peligro para el equilibrio de las sociedades que no debe ser descuidado. En cuanto a su crecimiento, adoptamos la postura que en su época emitía Platón, a quien ya nos hemos referido: "Mientras, al agrandarse, conserve su unidad, la ciudad puede extenderse, pero no más allá". El gigantismo no puede favorecer al humanismo, en el sentido en que nosotros lo entendemos. Conlleva necesariamente el desarraigo en el seno de las grandes ciudades y genera malestar e inseguridad.

El comportamiento del Hombre hacia los animales forma parte igualmente de sus relaciones con la Naturaleza. Es deber suyo amarlos y respetarlos. Todos forman parte de la cadena de la vida, tal como se manifiesta sobre la Tierra, y todos son agentes de la Evolución. A su nivel, todos son igualmente canales del Alma divina y participar del Plan divino. Incluso podríamos considerar que los más evolucionados serán los hombres del futuro. Por todas estas razones, encontramos indignas las condiciones en que viven muchos de ellos y en las que son abatidos. En cuanto a la vivisección, vemos en ella un acto de barbarie. En general, consideramos que la fraternidad debe incluir a todos los seres que la vida ha puesto en el mundo. Compartimos los siguientes propósitos que se atribuyen a Pitágoras: "Mientras que los hombres continúen destruyendo sin piedad a los seres vivos de los reinos inferiores, no conocerán ni la salud ni la paz. Mientras se masacre a los animales, se matarán entre ellos. Porque quien siembra la muerte y el dolor no puede recolectar la alegría y el amor".En lo que concierne a las relaciones del Hombre con el Universo, pensamos que están basadas en una interdependencia. Al ser el Hombre hijo de la Tierra y al ser la Tierra hija del Universo, el Hombre es por tanto un hijo del Universo. Los átomos que componen el cuerpo humano provienen de la Naturaleza y pueden encontrarse en los confines del Cosmos, lo que hace decir a los astrofísicos que "El Hombre es un hijo de las estrellas". Pero si el Hombre debe todo al Universo, el Universo también debe mucho al Hombre: no su existencia, pero sí su razón de existir. En efecto, ¿qué sería del Universo si los ojos del Hombre no pudieran contemplarlo, si su consciencia no pudiera abrazarlo, si su alma no pudiera reflexionar sobre él? En realidad, el Universo y el Hombre se necesitan el uno al otro para conocerse y para reconocerse, lo que no deja de recordarnos el célebre axioma que dice: "Conócete a ti mismo, y conocerás al Universo y a los dioses". De lo anteriormente expuesto no debe deducirse que nuestro concepto de la Creación es antropocéntrico, ya que no hacemos del Hombre el centro del Plan divino. Digamos más bien que hacemos de la Humanidad el centro de nuestras preocupaciones. Según nosotros, su presencia sobre la Tierra no es fruto del azar o de un concurso de circunstancias. Es la consecuencia de una Intención que tiene su origen en esa Inteligencia universal a la que comúnmente llamamos "Dios". Aunque Dios, por Su Trascendencia, es incomprensible e ininteligible, no ocurre lo mismo con las leyes por las cuales Él se manifiesta en la Creación. Como ya hemos mencionado, el Hombre tiene el poder, si no el deber, de estudiar estas leyes y de aplicarlas para su bienestar material y espiritual. Pensamos incluso que es en este estudio y en esta aplicación donde reside, no solamente su razón de ser, sino también su felicidad. Las relaciones del Hombre con el Universo plantean igualmente la cuestión de saber si existe la vida más allá de la Tierra. Nosotros estamos convencidos de ello. Puesto que el Universo cuenta con aproximadamente cien mil millones de estrellas, lo más probable es que existan millones de sistemas solares comparables al nuestro. En consecuencia, pensar que solamente nuestro planeta está habitado, nos parece muy limitado y que constituye una forma de egocentrismo. Entre las formas de vida que pueblan otros mundos, habrá muchas que estén probablemente más evolucionadas que las que existen sobre la Tierra; otras, estarán menos. Pero todas forman parte del mismo Plan divino y participan de la Evolución cósmica. En cuanto al hecho de saber si los extraterrestres se encuentran en condiciones de contactar con nosotros, pensamos que así es, pero no lo estamos esperando. Tenemos otras prioridades. No obstante, el día en que se produzca el contacto, porque se producirá, será un acontecimiento sin precedentes, porque la Historia del Hombre se fundirá entonces en la de la Vida universal…

EPÍLOGO

Querido lector:

He aquí lo que deseábamos hacerle llegar por medio de este Manifiesto. ¿Le ha parecido alarmista? A causa de nuestra filosofía, podemos asegurarle que somos a la vez idealistas y optimistas, y que tenemos confianza en el Hombre y en su destino. Cuando se considera las cosas útiles y bellas que ha creado en la ciencia, en la tecnología, en la arquitectura, en el arte, en la literatura y en otros aspectos, y cuando se profundiza en los nobles sentimientos que es capaz de experimentar y expresar, tales como el asombro, la compasión, el amor, no se puede negar que posee en él algo divino y que es capaz de trascenderse a sí mismo para hacer el bien. A riesgo de parecer utópicos, pensamos que el Hombre tiene poderes para hacer de la Tierra un lugar de paz, de armonía y de fraternidad. Sólo depende de él.  situación del mundo actual no es desesperada, sino preocupante. Lo que más nos preocupa no es tanto el estado de la Humanidad sino el de nuestro planeta. Pensamos en efecto que el tiempo no cuenta para la evolución espiritual del Hombre, porque al ser su alma inmortal, tiene toda la eternidad por delante para evolucionar. Por el contrario, la Tierra está realmente amenazada a medio término, al menos, como marco de vida de la especie humana. El tiempo si cuenta para ella, por lo que pensamos que el verdadero reto del siglo XXI es su preservación. Esto es lo que deberían intentar la política, la economía, la ciencia, la tecnología y, de manera general, todos los campos de la actividad humana. ¿Es tan difícil comprender que la Humanidad no puede encontrar la felicidad si no vive en armonía con las leyes naturales, y por extensión, con las leyes divinas? Además, ¿es poco razonable admitir que dispone de los medios de protegerse a sí misma en su propio interés? De cualquier manera, silos hombres persisten en el materialismo actual, se cumplirán las profecías más sombrías sin que nadie pueda evitarlo. Poco importan las ideas políticas, las creencias religiosas, las convicciones filosóficas. No son tiempos de división de ningún tipo, sino de unión: la unión de las diferencias al servicio del bien común. Nuestra fraternidad cuenta en sus filas con cristianos, judíos, musulmanes, budistas, hinduistas, animistas y también, agnósticos. Reúne igualmente a personas que pertenecen a todas las categorías sociales y que representan a todas las ideas políticas clásicas. Hombres y mujeres gozan de total igualdad y cada miembro disfruta de las mismas prerrogativas. Esta unidad en la diversidad es quien da poder a nuestros ideales y a nuestro egregor. Nuestra virtud preferida es la tolerancia, es decir, precisamente el derecho a la diferencia. Esto no nos hace sabios, porque la sabiduría integra otras virtudes. Nos consideramos filósofos, es decir, literalmente, "amantes de la sabiduría". Antes de finalizar esta "Positio" y de ponerle el sello de nuestra Fraternidad, deseamos cerrarla con una invocación que podríamos llamar "Utopía rosacruz", en el sentido platónico del término. Hacemos una llamada a la buena voluntad de todos y de cada uno, a fin de que esta Utopía se convierta un día en realidad para el mayor bien de la Humanidad. Puede que este día no llegue jamás, pero si todos los hombres se esfuerzan en creer que es posible y actúan en consecuencia, el mundo será algo mejor…

¡Que así sea!

Sellado el 20 de Marzo de 2001

 

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La Absolucion de los Templarios

Posted by cosmoxenus en 15 octubre 2008

por Santiago Richter

El 25 de Octubre del año pasado se publico en la "Sala vieja del Sinodo" en el Vaticano, el documento "Processus contra Templarios", edicion rigurosamente limitada a 799 ejemplares con un valor de 5900 Є cada uno.

La obra se basa en el "Pergamino de Chinon" y contiene los actos del juicio inquisitorio que se llevo a efecto en la ciudad de Chinon, diócesis de Tours, Francia. El documento fue escrito entre el 17-20 de Agosto de 1308. En este juicio se destruyo la orden de caballería de los monjes guerreros, fundada en el año 1118.

Ahora se necesita un poco de explicación de la historia y de la terminología.

Los Caballeros Templarios o La Orden del Temple fue una orden medieval de carácter religioso y militar cargada de tintes legendarios, nacida después de la primera cruzada. Fue fundada en Jerusalén, en 1118 por nueve caballeros franceses, con Hugo de Payens a la cabeza.En sus inicios su denominación oficial fue Orden de los Pobres Caballeros de Cristo; pero más tarde fueron conocidos comúnmente como Caballeros templarios o Caballeros del Templo de Salomón, denominación surgida al recibir autorización de instalarse en una parte del antiguo templo de Salomón. La designación de Orden del Temple es la traducción al francés de la denominación en latín, siendo muy extendida dados los amplios lazos Templarios con Francia.

El otro concepto que debemos aclarar es el de los Templarios modernos. Estos han sido descritos por la enciclopedia Wikipedia como una Orden filantrópica internacional, asociada con la Francmasonería. Su nombre completo es: La Orden religiosa, militar y masónica unida del Templo y de St. John de Jerusalén, Palestina, Rodos y Malta. En la mitad del Siglo XVIII los Masones empezaron a incorporar símbolos y tradiciones de los Caballeros Templarios medievales. Andrew Michael Ramsey, conocido como "Caballero Ramsey" prominente Masón Escocés, siendo Canciller de la Gran Logia Masónica de Paris, presento el año 1737 su celebrada oración en la cual atribuyo falsamente el origen de la Francmasonería a los Caballeros Templarios, más bien que a la Masonería operativa. No existe realmente evidencia histórica que pueda ligar entre estos y el Templarismo Masónico.

No les hablare hoy de este selecto grupo.

Hubo en Palestina a principios del siglo XX un grupo de cristianos alemanes que se titulaban Templarios y establecieron pequeñas colonias en Jaffa, Tel Aviv y Haifa. Cuando estallo la segunda Guerra Mundial los ingleses los expulsaron por ser nacionales enemigos. No regresaron. Los de Jaffa habían ocupado las casas de Madera construidas por un grupo de mormones que llegaron de Maine en el siglo XIX. Algunos eran masones. Una de las casas ha sido refaccionada y es ahora un museo de la colonia Americana en Jaffa.

Tampoco de este distinguido grupo les hablare hoy.

La Orden original de los Caballeros Templarios fue establecida después de la primera Cruzada y existió aproximadamente entre los años 1118 al 1312. Se autonombraban "Los Pobres Caballeros de Cristo y el Templo de Salomón" y su labor era la de acompañar y proteger a los peregrinos a Tierra Santa, junto con los Hospitalarios (o Caballeros de St. John). El nombre de "Templarios" se les administró por tener su cuartel general, como lo he señalado antes, en un sector del Templo del Rey Salomón en Jerusalén.

El primer "Gran Maestro" de los Caballeros Templarios fue C, quien se dirigió al Rey Balduino II de Jerusalén con ocho Caballeros más, dos de ellos hermanos carnales y el resto, familiares de sangre o por matrimonio. El grupo se organizó a solicitud del Papa Urbano II.

Después de veintidós Grandes Maestros de los Caballeros Templarios, a fines del Siglo XII, estos quedaron sin peregrinos a quien proteger. Por alguna obscura razón, su último Gran Maestro, elegido el 20 de Abril de 1292, no fue capaz de hacer sobrellevar las visicitudes de la Inquisición a las que fueron injustamente acusados. Prometió reformar la Orden y ajustarla a las condiciones de la Tierra Santa, pero fracasó. Sus Caballeros fueron culpados de herejía, idolatría y perversión sexual. Fueron acusados además de "negar a Cristo, escupir tres veces sobre la cruz y besar los traseros de otros hombres". La explicación de los Templarios fue que esos actos simulaban la clase de humillación y tortura a las que el Cruzado podría ser sometido si fuere aprisionado por los Sarracenos. Se les enseño a abusar de su propia religión solo con la mente pero no con el corazón. A pesar de estas explicaciones, fueron culpados de Perjurio siendo acusados de ejercitar ritos iniciativos que anteponían la Orden a la Iglesia Romana.

La monarquía francesa reaccionó desencadenando un autentico mecanismo de chantaje que obligaría posteriormente al Papa Clemente V al ambiguo compromiso aprobado en 1312 durante el Concilio de Viena: al no poder oponerse a la presión ejercida por el rey de Francia Felipe el Hermoso, que imponía la eliminación de los templarios, el Papa elimino la Orden de la realidad de la época sin condenarla ni abolirla, sino mas bien aislándola en una especie de "hibernación" gracias a un hábil artificio del derecho canónico. Tras haber declarado expresamente que el proceso no había probado la acusación de herejía, Clemente V suspendería la Orden de los Templarios mediante una sentencia no definitiva dictada por la necesidad superior de evitar un gran peligro para la Iglesia, con la prohibición bajo pena de excomunión de continuar usando el nombre y los signos distintivos.

Jacques de Molay, un noble de baja alcurnia de Borgoña, fue el último Gran Maestro de los Caballeros Templarios. Después que el Gran Maestro y todos los otros jefes de la Orden juraron formalmente su herejía, Clemente V preparo un documento de absolución. El Papa todavía estaba convencido de poder garantizar la supervivencia de la Orden religiosa y militar y eliminar de entre los frailes guerreros la infamia de la excomunión en la que se habían enredado solos al admitir que habían renegado de Jesucristo bajo las torturas del inquisidor francés. Después del acto de penitencia y solicitud de perdón, el Papa escribe la carta de absolución, documento llamado "Pergamino de Chinon" ya que fue escrito en la ciudad de Chinon, diócesis de Tours, el mes de Agosto de 1308. La Orden fue suprimida «con norma irreformable y perpetua» (bula Vox in excelso, 22 de marzo de 1312). En este documento el Papa ordena absolver y no disolver la Orden de los Caballeros Templarios, acto inteligente tomado para castigar pero no eliminar esa Orden importante para la Iglesia.

El Pergamino de Chinon es único, de grandes dimensiones (70 X 58 cm.) originariamente con sellos pendientes de los tres legados apostólicos que formaban la Comisión especial apostólica "ad inquirendum" nombrada por el Papa Clemente V. Su estado de conservación es discreto, aunque tiene vistosas manchas violáceas debidas al ataque de las bacterias.

Sin embargo esto no termino allí. El Rey de Francia continuó insistiendo en castigar duramente a los sospechosos de herejía y blasfemia. Dos años mas tarde y a pesar de la decisión del Papa, Felipe el Hermoso encarceló a De Molay, al tesorero de la Orden, Geoffrey de Charney y al resto de los Caballeros Templarios. De Molay y Charney, calculando los años que deberían sufrir encarcelados, flagelados y torturados, decidieron dar un paso drástico y retractarse de sus Pseudo-confesiones.

Esto enfureció al Rey de Francia y ese mismo DIA, 18 de Marzo de 1314, ordeno matarlos, siendo quemados en la hoguera en L’ille de France, Paris. Un detalle interesante de ese evento es el que al ser subido a la hoguera y haciendo notar la injusticia del acto, De Molay maldijo al Rey Francés Felipe el Hermoso y al Papa Clemente V. El Papa murió un mes después, de disentería y el 29 de Noviembre del mismo año, el rey se mato por una caída del caballo. Más aun, la leyenda dice que De Molay maldijo a la casa real francesa hasta la "treceava generación", justamente la de Luis XVI, muerto en la guillotina durante la Revolución Francesa.

Una copia original del pergamino de Chinon esta guardada en el Archivo Secreto del Vaticano. El pergamino original/original "desapareció" durante tres siglos. Resulta que fue archivado en un lugar erróneo del Archivo del Vaticano, hasta que en el año 2001, una joven investigadora italiana, Bárbara Frale, lo encontró en uno de los miles estantes de la Biblioteca y Archivos Secretos del Vaticano.

El actual Papa Benedicto XVI, siendo Prefecto Amerito para la Conservación de la Doctrina de la Fe, decidió hacer publico este documento e incluso dar la posibilidad de ser adquirido, por la módica suma de 5900 Є, como lo señalé anteriormente. El Pergamino de Chinon es un demoledor documento que el propio Vaticano saca a la luz. Un detalle muy significativo, que viene a probar lo que durante todos estos siglos han mantenido la mayoría de los historiadores y los propios templarios, que las acusaciones contra la Orden del Temple fueron falsas y motivadas única y exclusivamente por una conspiración.

Cuales son entonces las similitudes o diferencias entre la Orden de los Caballeros Templarios y la Francmasonería?

Son dos ordenes diferentes a lo largo del tiempo.

Los templarios eran cristianos, en cambio en la masonería no hay religión prevalente, es decir que para pertenecer a la orden masónica la religión no es mirada. Como ejemplo, José Martí era masón y era católico, y Gandhi era masón y era hindú. La Orden del Temple fue una orden medieval de carácter religioso y militar cargada de tintes legendarios, nacida después de la primera cruzada. En la masonería una de las leyendas más importantes de la orden masón o Francmasonería atribuye a Hiram Abif, mítico arquitecto del Templo de Salomón en Jerusalén, la fundación de la orden masónica.

De las distintas ramas y múltiples sistemas a que ha dado origen la divergencia de opiniones que existen con respecto al origen de la Francmasonería, dos han tenido el privilegio de predominar, si no en absoluto, de una manera tan absorbente y avasalladora cuando menos, que durante largo tiempo han hecho enmudecer a todas las demás. Una de ellas es la rama bíblico-simbólico-filosófica que atribuye el origen de la Francmasonería a la construcción del célebre Templo de Salomón y la otra, místico- caballeresca, que concede este privilegio a la no menos célebre y renombrada Orden de los Templarios. Esta última adquirió tal preponderancia durante la segunda mitad del siglo XVIII, que todos los demás sistemas se vieron postergados y reducidos al silencio y la inacción en los principales Estados del Continente Europeo.

Grandes y empeñadas controversias se han mantenido durante muchísimos años en pro y en contra de esta Orden y de la verdad de las acusaciones de que fueron objeto. Esta cuestión parecía haberse olvidado ya por completo, cuando a mediados del siglo XVIII, por instigación de los jesuitas según afirman ciertos autores, resucitóse de nuevo esta cuestión, poniéndose formal empeño por parte de muchos en defender la memoria de los Templarios

A fines del siglo XVII, se descubrió en Alemania en el sepulcro de un Templario, muerto antes de la persecución de la Orden, una especie de talismán en el que están trazados varios signos gnósticos, como la escuadra y el compás; la esfera celeste; una estrella de cinco puntas, llamada el pentágono de Pitágoras, adoptado también por los Ophitas, y por último, las ocho estrellas del ogdoade gnóstico.

Prescindiendo de las numerosísimas versiones históricas que circulan respecto a tan controvertida materia, es opinión unánimemente admitida hoy por todos los escritores eruditos e imparciales, que la intervención de los Templarios en la Francmasonería, es hija de la fantasía del escocés Miguel Ramsay, creador de los grados de Escocés, Novicio y Caballero del Templo o Templario, en los que por primera vez se lanzó el considerar a la Orden de los Templarios, como fuente y origen de la Francmasonería.

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Código de Vida Rosacruz

Posted by cosmoxenus en 15 octubre 2008

De la Gran Logia AMORC

Código de Vida Rosacruz

Salutem Punctis Trianguli!

1) Por la mañana, antes de levantarse, dé gracias al Dios de su Corazón por el nuevo día en que tiene el privilegio de vivir en el plano terrenal, y pida a Dios que le sirva de inspiración a lo largo del día. Luego, de pie frente al Este, tomar siete respiraciones profundas a medida que se centra en la vitalidad que está despertando en usted. Después, beba un vaso de agua y luego comience las actividades diarias.

2) A pesar de las pruebas y tribulaciones de la vida, siempre tenga en cuenta que la vida es el regalo más valioso del Cósmico concedido a los seres humanos, porque es el medio de nuestra evolución espiritual y la fuente de felicidad que buscamos. Por otra parte, respete el cuerpo como el templo de su alma y tenga mucho cuidado del mismo.

3) Si puede, reserve un lugar en su casa dedicado a la oración, la meditación, y al estudio de las enseñanzas Rosacruces. Haga usted mismo el oratorio, el sanctum, y mantengalo libre de cualquier preocupación o actividad profana.

4) Antes de cada comida, dé gracias a Dios por tener la suerte de tener algo para comer, y piense en todos aquellos que no tienen el privilegio de comer. Si está solo o junto a otros miembros de la Orden, coloque las manos por encima de su alimentación, la palma de la mano hacia abajo, y diga en voz alta, o mentalmente esta invocación simbólica: Que este alimento sea purificado y magnetizado por las vibraciones que irradian de mis manos de modo de preveer mi cuerpo y alma de la necesidad. Ojalá que todos los que tienen hambre sean asociados con esta comida y se conceda el beneficio espiritual de compartir. Que así Sea!

5) Usted sabe que el objetivo de todo ser humano es perfecto para ellos; a convertirse en mejores personas. Por lo tanto, esforzarse constantemente por despertar y expresar las virtudes del alma que usted anima. Al hacerlo,  contribuirá a su evolución y servirá a la causa de la humanidad.

6) Aislarse a si mismo por un momento todos los días, de preferencia en su Sanctum, y enviar pensamientos de amor, armonía y salud hacia la humanidad en conjunto, en especial para todos aquellos que sufren física o mentalmente. También pídale a Dios que le ayude en todos los planos para su conservación, tanto como sea posible en las experiencias de vida.

7) Compórtese de manera que todos los que comparten su existencia o vivan en contacto con usted sean ejemplo y que sientan el deseo de ser como usted. Guiados por la voz de la conciencia, puede su ética ser tan pura como posible y que su principal preocupación sea siempre pensar bien, hablar bien, y actuar bien.

8) Sea tolerante y defienda el derecho a ser diferente. Nunca use la facultad de juzgar, condenar o culpar a nadie, para que pueda leer los corazones y las almas de los demás. Mirelos benevolentemente e indulgentemente, y vea qué es lo mejor en ellos.

9) Sea generoso hacia los que necesitan más o menos a favor de usted. Arregle las cosas todos los días para que haga por lo menos una buena acción por alguien. Sea cual sea su buena acción, no presuma, pero agradezca a Dios por permitirle contribuir al bienestar de los demás.

10) Sea moderado en su comportamiento y evite los extremos en todas las cosas. Sea templado, y siga el camino en todas las circunstancias.

11) Si tiene una posición de poder, no sea extremadamente orgulloso de ello y no se vuelva ebrio por el poder que pueda ostentar. Nunca utilice su posición para forzar a otros a hacer algo que ellos desaprueban o que es injusto, ilegal, o inmoral. Mantenga su lugar de trabajo con humildad y haga el bien común.

12) Esté en sintonía con los demás y hable con cuidado. Si alguna vez critica, asegúrese de que sea hecha de forma constructiva. Si alguien le pide consejos sobre un tema que no conoce demasiado bien, humildemente admita su ignorancia. Nunca encorvarse a decir mentiras, chismorreos, o calumnias. Si escucha chismes maliciosos sobre alguien, no lo apoye por tener una oreja dispuesta.

13) Respete las leyes de su país y esfuercese por ser un buen ciudadano. Recuerde siempre, la clave para el progreso de la humanidad reside en la evolución de las conciencias.

14) Sea humanista. Respete a toda la humanidad como a su familia. Más allá de la raza, la cultura y las creencias, todos los seres humanos son hermanos y hermanas. En consecuencia, todos ellos merecen el mismo respeto y consideración.

15) Considere la posibilidad de la Naturaleza como el más hermoso Santuario  de expresión y de Divina perfección en la tierra. Respete la vida en todas sus formas, y considere a los animales como seres sensibles y conscientes y no como simples seres vivos.

16) Ser y seguir siendo un libre pensador. Piense por sí mismo y no en función de lo que otros piensan. Asimismo, permita que todo el mundo piense libremente, no imponga sus ideas a los demás y recuerde siempre que sus ideas también están en evolución.

17) Respete todas las creencias religiosas o filosóficas, siempre y cuando no ataque contra la dignidad humana. No apoye el fanatismo o el fundamentalismo, ni en cualquiera de sus formas. Como usted vive su fe, asegúrese de que no es ni dogmático ni sectario.

18) Sea fiel a sus promesas y compromisos. Cuando usted dé su palabra de honor, considere que se trata de un sagrado compromiso que se une a usted. Si usted tiene que tomar un juramento, piense en la Rosa Cruz, el símbolo de su ideal ético, al hacerlo, recuerde que cualquier mentira -puede decir kármico- tendrá consecuencias para usted. Si bien es posible engañar a los demás, nadie puede escapar a la Justicia Divina.

19) Si se lo puede permitir y desea hacerlo, dé apoyo material a la Orden, a fin de promover sus actividades y contribuir con su continuidad.

20) El objetivo de la Orden es el de contribuir a la elevación de las conciencias y la transmisión de sus enseñanzas por siglos de antigüedad. Por lo tanto, esté disponible a presentar sus ideales y la filosofía a los que buscan conocimiento, pero sin tratar de coaccionar en ellos.

21) Nunca motive a nadie a creer que los miembros de la Orden son sabios, o que se encuentran en plena posesión de la Verdad. Para aquellos que puedan preguntar, preséntese usted mismo como persona filosófica buscador de Sabiduría. Nunca pretenda ser un Rosacruz, pero usted diga que es un perfecto Rosacruz.

22) En la noche antes de ir a dormir, resuma el día que está llegando a su fin, y vea de qué manera ha sido constructivo o de otro tipo. En su alma y mente, examine lo que ha pensado, dicho y hecho a lo largo del día. Desde esta posición, extraiga lecciones útiles para su evolución espiritual y haga firmes las resoluciones. Cuando ésto está hecho, envíe pensamientos positivos a la humanidad toda y encomiende su alma a Dios antes de dormir.

Que así sea!

 

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Invitación

Posted by cosmoxenus en 15 octubre 2008

Acabamos de recibir una invitación de la orden del Lirio y el Águila en donde nos informan de un seminario público que organizan para los días 14 y 15 de noviembre en Madrid, los interesados pueden dirigirse a spain@eon.gr y a la web de la orden http://www.eon.gr/

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LA MENTE HUMANA

Posted by cosmoxenus en 15 octubre 2008

 

Radha Burnier, ‘The Theosophist’, noviembre de 2007

de la Revista de la Sección Colombiana de la S.T.

“Selección Teosófica” Mayo-Agosto 2008 Nº 354

Traducción de Rosita Catalina Isaza, M.S.T. en Colombia

Las hazañas del ser humano en la actualidad requieren de brillantes razonamientos y matemáticas de un orden muy avanzado. Pero, al mismo tiempo, ¿qué puede ser más irracional que continuar produciendo armas nucleares cuando sabemos cuáles pueden ser los resultados de su utilización? Sabemos que no solamente el sitio donde tales armas sean usadas, sino toda la tierra, van a ser afectados por cualquier guerra nuclear. Sin embargo, prácticamente ningún país quiere detenerse.

¿Qué puede ser más irracional que lo que estamos haciendo a la tierra misma? No obstante, conociendo las consecuencias de nuestras acciones, continuamos haciendo lo mismo. Quizás uno de los problemas menores es la cantidad de desperdicios que se está creando alrededor del mundo, sin embargo, adoptamos modos de acrecentarlos. Poderes de irracionalidad y razonamiento existen uno al lado del otro, y podemos preguntarnos a nosotros mismos cuál es el problema con nuestro pensamiento que nos permite continuar con contradicciones tan absurdas. Los científicos dicen que miles de especies se están extinguiendo todo el tiempo a causa de la actividad humana; hay innumerables criaturas que juegan un papel importante, quizás incluso un papel desconocido, en el mantenimiento de la ecología del planeta.

Sabemos, por ejemplo, que las abejas nos ayudan polinizando las flores. Pero, ¿sabemos acaso que no podemos sobrevivir sin las modestas bacterias? Hace ya algunos años apareció un artículo bastante instructivo en la revista Smithsoniana, en el cual se decía que las bacterias son necesarias para fertilizar la tierra, hacer que funcione nuestro sistema digestivo, desintegrar los cadáveres, etc. El profesor Louis Thompson dice que existen millones de criaturas muriendo cada día, pero no sabemos qué pasa con ellas. Él mismo dice que no lo sabe, pero son ayudadas para que desaparezcan prontamente. Todo esto sucede gracias a otras criaturas que nos están ayudando continuamente con su existencia. Si la diversidad de la vida decrece rápidamente, como parece que está pasando ahora, nadie sabe lo que le pasará a la tierra.

¿Cuál es el problema con la mente humana que está haciendo todas estas cosas, como reducir la diversidad, producir más y más armas nucleares y tantas otras que parecen ser vías de autodestrucción? Dicen que el ser humano es la única especie que destruye sin razón alguna incluyendo partes de su propia especie. Ninguna criatura, creo, fuera del hombre, se complace en una destrucción injustificable. Ésta es una de las características peculiares del ser humano, porque estas actividades realmente no ayudan al hombre. Si pensamos cuidadosamente en ello, parece que estamos haciendo cosas muy extrañas. Así que ¿podemos tratar de rastrear las posibles razones para este tipo de comportamientos y actitudes? ¿Hay acaso un desequilibrio?

No se puede ayudar pensando que este desequilibrio está al interior de nuestra mente. La excesiva actividad mental debe ser una de las razones por las cuales las cosas han salido mal. Muchos de nosotros no vemos mucho, incluso en la juventud y en la edad madura cuando nuestra visión es aguda. Miramos diversas cosas con lo que llamamos “ojos que no ven” porque hay tantas cosas en la cabeza. Uno puede pasar a través de un jardín de extrema hermosura y no tomar conciencia de la belleza o ser conscientes de ella sólo en algunos momentos. Podemos hablarle a una persona por media hora y no ser capaces de ver que algo está preocupando a esa persona. Podemos no ser capaces de decir qué tipo de pena la embarga; puede ser miseria, o puede ser un problema psicológico que enfrenta.

Incluso una conversación entre dos personas puede dejar a cada una de ellas con tan sólo una apreciación parcial de lo que la otra persona dijo. Cuando están oyendo hablar a otro, la mayoría de las personas está pensando en qué decir a continuación, así que no escuchan. Podemos pasar por un jardín y no escuchar los sonidos de los pájaros o ver la brisa pasando a través de las hojas, incluso cuando creemos que vemos y escuchamos. En un hermoso fragmento, Krishnamurti escribió:

Si miras una hoja mírala plenamente y, entonces, ves todos los colores, la belleza de su forma, la textura, todo. Y si miras cuidadosamente, atentamente, las nubes, una hoja cayendo, la gente, todo, entonces te das cuenta de cuánto no ves.

Nuestros sentidos están reprimidos por la actividad de la mente. La mayor parte de esto se debe a las distracciones fútiles de distintos tipos que interfieren con lo que está ante nosotros.

Sentimientos reducidos

La actividad mental también reduce los sentimientos, por ejemplo el de simpatía. Unos cuantos millones de personas se están muriendo de hambre en la actualidad, o mueren lentamente de desnutrición. Escuchamos hablar de eso, pero no lo sentimos realmente. Se convierte en un texto noticioso y pronto nos olvidamos de ello. Incluso mientras hablamos o leemos sobre aquello la mente puede estar buscando otra cosa  lo que se tiene que adquirir enseguida o alguna otra trivialidad. Los pensamientos crean mucha perturbación y embotan nuestra percepción. También suprimen los sentimientos más sutiles y finos de distintas clases; por ejemplo, el aspecto moral  no en el sentido tradicional o convencional, sino apenas el conocimiento de lo que no es correcto y lo que no es útil.

El Señor Buda habló sobre el recto pensar, el recto hablar, el recto obrar, etc. ¿En qué consiste la rectitud? Es un tema importante de por sí, pero él usaba, de forma sucinta, una palabra que significa “bienestar”, no simplemente de uno mismo, sino de otros, el entorno, de todo. Así, pues, es un tipo de habilidad que debemos aprender para vivir el modo de vida recto. La gente hace cosas tan asombrosamente no éticas porque no sabe lo que causará sobre el bienestar de otros o del mundo. Saber qué es bueno o qué no es bueno es muy difícil, de allí el dicho: “El camino al infierno está pavimentado de buenas intenciones”. Pero si nuestro cerebro no está distorsionado, si realmente nos preocupa el bien de los otros, llegaremos a saberlo, y esto es, quizás, acerca de lo que el Buddha ha hablado.

El excesivo pensar ha inhibido nuestra capacidad de responder a aquello que no está en el nivel visible. Uno se pregunta por qué cuando miles de personas vieron caer manzanas y otras cosas, si se les hubiera preguntado por qué cae la manzana, ellos hubieran respondido: “es la voluntad de Dios”. Una respuesta irracional. Sólo Newton fue capaz de ver la conexión entre todos los objetos que caen, y esto lo estableció en términos de la ley de gravitación. Se dice que algunos de los descubrimientos destacados en ciencia han salido de este destello de percepción. Pero el pensamiento verdadero parece llegar en el camino. Algunos científicos han descrito cómo trabajan en un determinado problema por años y no encuentran ninguna respuesta, pero un día, de repente, cuando dejan de trabajar en dicho problema, la respuesta aparece.

Podemos estar rodeados por la belleza de la tierra o de un lugar que es profundamente apacible. Pero la conciencia de esa belleza puede ser inhibida por la actividad mental, o incluso perdida por completo, dependiendo de la mente. Esta puede ser una razón para el desequilibrio en la actividad humana. La capacidad de pensar no solamente inhibe y obstaculiza la conciencia sensitiva, de los sentimientos y de las percepciones morales y estéticas, sino que también hay factores que reducen la capacidad de pensar lógicamente.

¿Cómo ve la mente en forma clara?

Los Yoga Sutras de Patanjali mencionan uno de esos factores, la mala salud, entre otros. Como sabemos, cuando el cuerpo de una persona se enferma, la m trabaja adecuadamente. Por ejemplo, una persona que siempre fue amable, hospitalaria y que amorosamente sirvió a otros, y que vivió hasta una edad extremadamente avanzada. Hacia el final, pareció perder todas esas cualidades. Esto y muchas otras cosas pueden suceder debido a la condición del cuerpo. En la antigua India, en el Bhagavad Gita, por ejemplo, se dice que ciertos tipos de comida producen desasosiego, distracción, agresividad y, otros, crean inactividad, pereza, desgano para esforzarse, etc. Para tener una capacidad mental calmada y lógica, uno puede requerir comer el tipo de comida adecuado.

Krishnamurti tenía algunas formas de respuesta interesantes. A él no le gustaba tener nada con leche de búfalo en su comida, solamente le gustaba que se usara leche de vaca en ella, si es que la usaba. Cuando se le preguntaba qué había de malo en la leche de búfalo, decía simplemente: “¡Miren el animal!”. El animal es pesado, le gusta revolcarse en estanques cenagosos y, generalmente, es lento. Si usted come ese tipo de comida, absorberá algunas de esas cualidades. El consumo de carne nunca ha sido recomendado para personas que quieran estar despiertas y alerta, porque las influencias que están en el cuerpo del animal  violencia, ferocidad, etc.  son un estorbo cuando son absorbidas.

Lo que bebemos es también importante. Por ejemplo, una persona adicta al alcohol verá reducida, tarde o temprano, su capacidad mental. También hay emociones que afectan la claridad de la mente de una persona. En la tradición india se dice que todos los enemigos de una persona están dentro de sí, no afuera  siendo los enemigos la ira, la codicia, la vanidad, etc. Es importante ser consciente de esto. Lo que el Buddha llamaba las “llamas” que arden en el interior.

La mente está en una mejor condición cuando ve todo esto. En escuelas religiosas enseñan la necesidad de permanecer en calma, tomar las cosas como son y no imaginar formas de aumentar la insatisfacción. La codicia hace que la gente destruya el entorno. Actualmente el poder del dinero se ha apoderado de la sociedad moderna y la irracionalidad existe aunque la mente se haya vuelto experta en algunos aspectos. El cuerpo, los sentimientos, la capacidad mental, las formas en las que uno actúa y se relaciona con todo, están interconectados. Cuando el pensamiento se vuelve más claro, lógico y sensitivo a las necesidades de otros, la otra persona es ayudada y eso también clarifica nuestra propia mente. Pero si nos sentimos impresionables y ansiosos, entonces, esto no es posible porque las actitudes centradas en uno mismo oscurecen la mente.

Si estudiamos la mente pura e impura, o la mente clara y oscura, es como el sol cuando se cubre de nubes, parece no dar luz y calor. Pero el sol está siempre ahí y si las nubes se disipan, brilla de nuevo. Así que esta vasta mente que da cierto tipo de inteligencia a casi toda criatura, está por todas partes, pero se oscurece por el deseo egoísta y personal.

Si todo deseo puede ser abandonado, tu puedes, de acuerdo con ciertos maestros, ser iluminado. Deja ir todo aquello a lo cual te has atado interiormente, sutilmente. No tienes que desechar tus pertenecías, pero no te ates a nada. Debes usar las palabras “yo” y “mío” sin sentimiento posesivo o apego a nada. Una forma simple de decirlo es: “voy a tomar una ducha ahora, pero eso no quiere decir que me siento apegado al cuerpo.” Así, pues, aunque por conveniencia uno pueda usar cierto tipo de lenguaje, el sentimiento de deseo personal y todas las complicaciones que se derivan de ello, deben ser abandonados. Entonces la mente es capaz de pensar clara, lógica y sensitivamente. Se dice que la mente impura es la mente de deseos y la mente pura carece de deseos.

¿Cómo puede la mente llegar a ser tan clara como para darse cuenta de lo que es o no es importante? En A los Pies del Maestro, se indica que una de las condiciones para el discernimiento es claridad de la visión. Si uno está muy atado a cosas que no son duraderas, la decepción es segura y, quizás, también dolorosa. No nos damos cuenta de que hay condiciones psicológicas que pueden ser ampliamente clasificadas como sufrimiento. De este modo, dejar ir es doloroso, pero el apego también es doloroso, porque tarde o temprano tienes que dejar ir. Muchas de las cosas que consideramos como placeres son, de hecho, la fuente de dolor y uno debe ser capaz de darse cuenta de ello. Si podemos ser conscientes de ello en lo profundo del corazón, la mente no perderá su sentido común, su claridad.

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