El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Autorealización mediante Yoga y Misticismo

Posted by cosmoxenus en 12 octubre 2008

(Extractos del Libro “Autorealización mediante Yoga y Misticismo” de Josephine Ransom)

" Aquel que muestra el sendero de rectitud hacia la Verdad y la dicha; así en este mundo como en el otro que es Tu morada, ¡oh Señor!, logra un final mejor que el del hombre bueno.

  Aquel que generosamente ayuda, que es noble ciudadano, adicto fiel…¡Digno es él de TI, oh Sabio Único!.

                         palabras zoroastrianas.

*******   *******

  por Josephine Ransom

   Para la humanidad no hay más que un solo problema que resolver: el problema de la Auto-Realización o Realización de Sí.

..¿ Cuál es el único "Camino", regio que lleva a la Auto-Realización ?.

    Muchos, antes de realizar ningún esfuerzo, se hacen esta pregunta.  Pero, desde siempre, los Bienaventurados Seres, enseñaban ese camino que lleva a la plenitud de la vida, amor, y paz…y las preguntas que aquellos sabios se dedicaron a contestar son las mismas.

    Ahora sabemos que la respuesta a esas preguntas,-según alcanzamos a percibirlas, por parcialmente que sea – había sido descubierta, largísimo tiempo atrás, por esos pacientes buscadores de lo Real; porque los hechos del pasado, son los mismos hechos del presente y serán los mismos del futuro…

Quizás la técnica moderna de nuestra búsqueda sea diferente, pero los resultados son idénticos.

  La vía de acceso a la Búsqueda del Conocimiento se ha expresado en esta forma:

  El hombre está atado, limitado, esclavizado, y por eso sufre.

¿ De dónde proviene su esclavitud y su consiguiente sufrimiento?. Si es eterno, inmortal, si es, en esencia Realidad, ¿ por qué han de causarle esclavitud, y, con ello, sufrimiento, lo finito, lo cambiante, lo mortal, e impermanente?.

  Dando por cierto, por ahora, que el hombre sea inmortal, eterno, nonato, que sea el Gobernador Interno, ¿ en qué consisten las ataduras que lo reducen a servidumbre?.

  Las mismas son de tres tipos:

  1. Todos los puntos de contacto con los mundos de la acción, del sentir y del pensar.
  2. Todas las avenidas de las experiencias, que llevan al Yo el resultado de los contactos con aquellos mundos, y mantienen al Yo atareado tratando de ajustarlos.
  3. Todos los diversos reinos de la Naturaleza, densos y sutiles, que tienen sus propias leyes, sus propias necesidades que satisfacer, y que presionan fuerte, y continuamente a todos los demás reinos, exigiéndoles respuestas.

¿ Cómo ha de escapar el hombre de este formidable conjunto de intereses, o, más bien, cómo ha de atribuir a cada uno su verdadera valía?.

   Los hechos relacionados con el cuerpo tienen sus correspondientes reacciones, las cuales, a su vez, originan otras reacciones.  Y, esta secuencia puede no tener fin, en tanto que el hombre se asocie a ellas, y, de este modo, se ate a esa incesante corriente de siembras y cosechas.

   ¿ Puede ponerse término a esta cadena?.

   También la emoción, por su parte y de otro modo, pasa a través de toda una serie de combinaciones que, si no se les pone coto, son igualmente interminables.  Y otro tanto sucede con la mente:  ¿ no podrán nunca contenerse sus transformaciones, sus incesantes cambios?.  Habremos de seguir por siempre atados a este eslabonamiento sin fin?.

    El examen de estas tres fases de la experiencia que son el actuar, el sentir, y el pensar,demuestra que pertenecen a ‘algo’ que no es el hombre en sí, pero que, no obstante, se congregan inevitablemente en torno suyo.

    De hecho, el hombre en sí, es el eje en torno al cual todas aquellas actividades giran, y sin el cual se dispersarían, carentes de sentido; pero así, están ligadas a ‘algo’ permanente.

   ¿Podría ese ‘algo’ detener ese fluir constante, o separarse de ese incesante movimiento?.

Surgió entonces este pensamiento:  Sí ese ‘algo’ interno, es capaz de impedir este apego, esta identificación con la rueda de los cambios, que jamás cesa en su girar.

    A la repetición aparentemente interminable de tales secuencias se la llama, con justeza, Reencarnación.   Es decir, que las repetidas encarnaciones son la demostración sucesiva del ser interno, de lo que ha adquirido y de aquello a que está ligado, en cualquier momento dado.

Pero, ¿cómo llegar al punto en que cese tal ligadura, tal servidumbre?.

   Por medio del sacrificio, dicen algunos; por el culto devoto; afirman otros; por el conocimiento, declaran muchos; por la realización de los hechos tales como verdaderamente son, admiten unos pocos.

  "Permanece en calma y sabe", parece ser la cumbre suprema de la adoración interior, el método de realización interna de la Divinidad, que es nuestro inalienable patrimonio.  Pero aparte de esta inefable quietud, mil otros modos de adoración suscitan y enardecen en el corazón humano el amor de Dios, el deseo de Dios.

  Todos los miembros más nobles de la raza humana, se han empeñado en el esfuerzo de lograr esta Auto -Auto -Realización, y muchos han alcanzado éxito en el empeño; todas las palabras suyas que expresan sus experiencias, son merecedoras de que se las considere y se procure comprenderlas.

   Hasta ahora, los registros más completos de esas experiencias se encuentran en Oriente.

   Allí, alcanzó nuestra actual raza aria, su primer florecimiento espiritual; existieron allí, momentos de plenitud humana que proporcionaron los tiempos y las condiciones adecuadas para que el individuo que había alcanzado la iluminación pudiese mejor revelar el tesoro de sus experiencias y sus logros.

  Gran parte de la mejor de nuestra sabiduría espiritual nos ha llegado de la India hinduista.  En la India se desarrolló una cultura que hubo de llegar a la exquisitez, muchos años antes de la era cristiana.

  Crióse allí un genio racial cuyo florecimiento fue el poder de explorar las regiones internas del Ser, acompañado de la capacidad de expresar sus hallazgos en múltiples, y riquísimas formas .

  Allí, ninguna parte de la naturaleza humana era demasiado baja para comprenderla, ninguna altura demasiado elevada para alcanzarla.

  Sabios y espléndidos eran los Santos Seres; los Seres Perfectos que recorrían aquella antiquísima tierra, rebosantes de piedad y compasión, pero sin fallar jamás en su heroica tarea de ampliar los horizontes de las mentes humanas para contemplar con comprensión, la visión suprema de despertar a dinámica actividad, la dormida pasión de los corazones humanos por llegar a la íntima comunión con la Eterna Realidad.

   Gran parte de la instrucción que entonces dieron, está a disposición nuestra para que la examinemos, para servirnos de guía y dirección a lo largo del curso que deben seguir nuestras vidas, – la externa y la interna – para llevarnos a consumar la "unión" con la "adorable perfección de Dios".

   A todos cuantos a ellos se acercaban, aquellos Seres Sabios y Bienaventurados prodigaban dones a la vez dulces y amargos: nuevos valores para enfrentarse con las tareas cotidianas y también para perturbar muchos convencionalismos a que estaban habituados, y, sobre todo, nuevos incentivos espirituales, para aspirar a la Vida Eterna.

Con bellas y bondadosas palabras planteaban Ellos los atormentadores problemas de la vida, y con la más honda compasión revelaban que la única solución para todos ellos, reside en lograr la revelación de lo divino que llevamos dentro.

Muchos se acercaban a Ellos exigiéndoles,-antes de realizar ningún esfuerzo en ese sentido-, que les dijeran si el mundo es temporal, o eterno, si la personalidad persiste después de la muerte, si hay o no cielos e infiernos, y si el alma es inmortal; pero los Bienaventurados Seres solamente les enseñaban el único "Camino" regio que lleva a la plenitud de Vida, Amor y Paz…

  Las preguntas que aquellos Sabios Seres se dedicaron a contestar son las mismas que hoy acosan a nuestras mentes, a nuestros corazones: ¿ Quienes somos?; ¿De dónde venimos?; ¿ A dónde vamos?; Y, ¿ Por que; ¿ Existe un Dios? Y, si lo hay ¿ Quien y Qué es?; ¿Cómo fue creado este universo, y qué relación existe entre sus diversas partes?. ¿ Cómo está unido el hombre a ese vastísimo conjunto?.

  Ya,en épocas más recientes que la de aquellos Sabios, cuando la era cristiana comenzaba su magno curso, San Agustín interrogaba desesperadamente : " ¡Dios mío!; ¡Dios mío!, ¿Qué eres Tú?; y, ¿ Qué soy Yo" ?.

  También, muchos siglos antes de la era cristiana, un Ser Bienaventurado, Shri Krishna, ante el ruego apasionado de Su discípulo Arjuna, -"Muéstrame Tu Yo imperecedero"-, le reveló " el universo entero, móvil e inmóvil…unificado con el cuerpo del Dios de los Dioses, ( que era el del propio Krishna ) -Bhagavad Gita- .

Entonces Arjuna, bajo la tensión y presión a que se vio sometido, olvidando algo del misterio y de la majestad de aquella visión, volvió a implorar: "Explícame el conocimiento de aquello que mora en todo corazón, y de aquello que combina en Sí Mismo el hecho del conocimiento, con la cosa conogsible". ( Uttara Gita)

  "Dígnate darme instrucción, ¡oh Señor!" dijo el sabio Narada al Santísimo Ser,Sanatkumara:

-Relátame ahora lo que ya sabes, y entonces te enseñaré lo que hay más allá", le replicó el eterno Adolescente. ( Chandogya Upanishad).

   Y, existe también aquel noble clamor del corazón humano al Eterno:

De lo irreal, condúceme a Lo Real;
De las tinieblas, condúceme a la Luz;
De la muerte, condúceme a la Inmortalidad"
               ( Brihad Aranyaka Upanishad)

ORIENTE Y OCCIDENTE

  Desde épocas remotas, todos los descubrimientos acerca del hombre y de la Naturaleza, y, en general, acerca de los hechos del Universo, eran llamados YOGAS.

  Es decir, algo que llevaba a un campo mayor de experiencia, a la unión en un número siempre creciente de relaciones entre una unidad y aquello que existe en todas y en cada una de las direcciones, hasta que al fin se establece contacto consciente con todo.

El centro se convierte en la circunferencia y viceversa.

  Así pués, no debe considerarse al Yoga meramente como algún extraño y austero modo de meditación, adecuado solamente para una mente o un pueblo contemplativo, sino más bien como una ardiente búsqueda de la Verdad y de la Vida, y cualquier pequeña cantidad de adelanto que se obtenga en ese sentido, puede considerarse como "unión" con aquello que se ha logrado, porque se convierte en parte de nosotros mismos y jamás podrá ser suprimido de nuestra memoria.

   Por lo tanto, yoga es en realidad, la identificación que hemos adquirido con los hechos más importantes de la vida.

   Podemos adquirir esta identificación de modo lento o rápido. La vida nos lo enseñará.

   Y, aquellos antiguos sabios se dijeron:

´ "Sí es así, entonces absorbamos rápidamente la experiencia".

Y se dedicaron a explorar, con paciencia y del modo más completo el universo que nos rodea, siguiendo la huella de las cosas hasta su origen, donde se halla la libertad.

   Con frecuencia se dice, que en esa búsqueda, Oriente se vuelve "hacia adentro", y Occidente en cambio hacia afuera".  Esto a mi juicio, no es cierto.  En las dos regiones se emplean ambos métodos; naturalmente los modos de usarlos tienen que variar, por un motivo especial; Oriente se inclina a emplear y registrar las leyes de la existencia; Occidente, a su vez, se inclina a fabricar instrumentos mecánicos, con los cuales comprobar procesos y mediante ellos, buscar la demostración del propósito de la Vida.

   Oriente afirma que ha aprendido cómo hacerse uno con la Vida; Occidente hasta ahora está perplejo, porque no ha podido con sus métodos hallar la Vida.  Ante sí, encuentra un velo, quizás porque la Vida, no puede ser condicionada por comprobaciones mecánicas, ni a través de éstas revelar lo que hay en ella de esencial.

  Pero a su tiempo, también Occidente tendrá que descubrir la Vida. Ya se susurra por dónde debe buscársela.

  Debido a ese conocimiento, Oriente posee una certidumbre acerca del significado de las cosas que Occidente aún no ha logrado, a pesar de todo su poder y prestigio.

Occidente se pregunta todavía :" Y, los muertos, ¿ dónde están?"; y ni sus más nobles inteligencias ni sus más altas autoridades religiosas le dan una respuesta.

Occidente ha seguido con valentía su camino, mostrando cómo se puede vivir y morir dignamente, con sólo la idea más vaga, ( por supuesto que en esto hay excepciones) de lo que significan la vida y la muerte.  Los hombres han aprendido de sus líderes religiosos a no preguntar, a no buscar, a no saber.   Pero muchos están quebrando esa prohibición – los místicos siempre la quebrantaron, y lograron certidumbres que les dan luz y estímulo para continuar la búsqueda-.

   Oriente en cambio, no ha hallado inhibiciones a su ansia de saber: allí se ha alentado al hombre a que explore en busca de respuestas a los muchos enigmas de la existencia.  Sus hallazgos, sus conclusiones, merecen pués, el más minuciosos examen.

ADORAR A DIOS.

"Permanece en calma y sabe", parece ser la cumbre suprema de la adoración interior, el método de realización interna de la Divinidad, que es nuestro inalienable patrimonio.  Pero aparte de esta inefable quietud, mil otros modos de adoración suscitan y enardecen en el corazón humano el amor de Dios, el deseo de Dios.

Danzas frenéticas, y ritos tremebundos, sacrificios sangrientos; ofrendas de los frutos de la tierra, acompañadas de cantos de alabanza y movimientos rituales; majestuosas procesiones deslumbrantes de color, en que la música acompaña a las plegarias de invocación; austeridades que subyugan el cuerpo a fin de que el alma estremecida se alce en doloroso triunfo; pan y vino, y otros símbolos que evocan exaltados momentos de comunión con Lo Superior; el silencio del yo que se retira en busca de la Deidad y el inefable momento de Unión con el Bienamado, porque ha desaparecido "la llama de la separación".

   Más allá de la contemplación, que es la modalidad de la mente; más allá del éxtasis, que es la modalidad de los arrobados sentimientos; más allá hasta del poder que posee la intuición para ‘penetrar hasta la Realidad’, existe la Vida Suprema, a la cual es conducido el Espíritu; un ilimitado mundo sin fronteras", "la montaña del Señor…Su lugar sagrado".

   El goce de Dios, es una quieta, gloriosa y esencial Unidad, más allá de la diferenciación de las Personas, donde no hay ni ampliación, ni retracción de Dios, sino que las Personas están quietas, recogidas en una unidad de fructífero amor, apacible, y gloriosa…Así. Dios es nuestra fruición y la Suya, en una beatitud eterna, e insondable -( Ruysbroeck).

  " Porque Yo soy el fundamento eterno, la inagotable bienaventuranza, la rectitud perdurable, la felicidad suprema".
                ( Bhagavad Gita)

CONOCER LA MATERIA

   Algunos han buscado lo Eterno en la Materia; en el origen de la Materia, mediante el intenso esfuerzo en comprender sus permutaciones.

Naturalmente efectuaron sus investigaciones mediante el intelecto, y esto tiene sus limitaciones .

   La percepción, lo lógica y la razón hicieron avanzar a esos investigadores muy largo trecho.

Lo observaron todo, lo canalizaron todo, teniendo presente que en ese camino hay muchos errores que evitar; errores que proceden de conceptos defectuosos, imperfectos, y que llevan a equivocadas conclusiones; hay tanta ignorancia que vencer…y, luego, tantas y tantas veces, aparece un nuevo factor que echa abajo todos los cálculos anteriores…

Al fin, vieron que la Materia, en último análisis, les aparecía como un átomo, como una unidad de energía, pero de una energía dotada de atributos; y, ¿energía de quién, atributos de quién?,¿ de Dios?.

  Entonces, conocerlo a Él, sería dominar los mundos.

Pero el análisis no revela este misterio; la lógica queda perpleja ante él; las inferencias fallan.

¿ y la intuición?. ¿ Puede ayudarnos la intuición aquí?.

  Se nos plantea un interrogante:  ¿ Qué es lo que reina más allá de todas las clases de materia que conocemos?.  ¿En que punto infinitamente lejano la materia diferenciada se convierte para nosotros en mera Sustancia inmutable?.

  Lo único que nos cabe es llamarla Materia- Raíz, y no agregar más nada.

  Es de presumir, que ella sea aquello en que se apoya lo que llamamos materia.

Y,¿ cuántas clases de materia conocemos?.

La ciencia dice :

"El átomo normal, está formado de ‘protones, electrones, y energía’, es decir, ‘cargas positivas de electricidad, cargas negativas de electricidad, y radiación’ ."

¿ No es ésta la misma afirmación antiquísima de que las cualidades ( Gunas) de la materia son rajas, -movilidad, movimiento-, o sea, el protón; tamas, -inercia -o sea, el electrón; y, sattva,- armonía, esencia -,o sea, radiación?.

¿ Dónde se efectúa esa adjudicación de cualidades a la materia, esta adjudicación que está más allá de una sustancia al parecer inmutable?.

  De una Materia-Raíz, "incognoscible", para nosotros, en la cual surgen estas combinaciones de fuerzas o gunas, que producen nuestro universo material, donde hay "tanto espacio y tan poca materia".

  Como dice Sir J. H. Jeans, en ‘El Universo que nos rodea’ : "Vivimos en un universo vaporoso como tela de araña; diseño, plan, y designio existen en abundancia, pero es muy escasa la sustancia sólida".

A la materia se la considera impermanente, porque sus formas están cambiando siempre.  En la misma obra, aquel autor expresa: "La energía es indestructible en su cantidad, más cambia contínuamente de forma".

CLASES DE MATERIA

  La ciencia moderna declara que sus fórmulas deben ser juzgadas según " su capacidad para describir los fenómenos de la Naturaleza de modo sencillo, exacto y completo".

Y esto se basa en gran parte, en que el hombre corriente reconoce que "es imposible para la mente humana comprender el plan total del Universo".

    El Ocultismo dice :

(1) Hay en primer lugar, una materia que es movimiento, – allí es donde todas las cosas son -" de una misma sustancia con el Padre".

(2) El movimiento establece contactos, y así nace la percepción, de la cual se desarrolla la Sabiduría, que es "el unigénito Hijo de Dios".

(3) Los contactos producen aislamientos, limitaciones, y así nace el "yo".

Establécese así el cautiverio, y el Espíritu Santo queda preso en la red de la incesante actividad.

Este es el Cántico que canta la Materia, cántico maravillosamente complicado.

El sonido, precipitándose incesantemente, en miríadas y miríadas de armonías.

¿Y, no tenemos nosotros oídos y capacidad de oír?.  Y, ¿ no hay direcciones en el espacio, en las cuales pueden tejerse los sonidos, estruendosa o delicadamente?.

(4) Entonces, la multitud de contactos da por resultado la percepción del tacto.

Y,¿ no tenemos nosotros piel, y sensibilidad?. ¿ Y, los vientos del espacio, de la tierra, y del cielo?.

(5) Ver el juego de los muchos unos con otros, percibir cómo danzan y danzan sin cesar, ¿ no nos dá esto la vista y los ojos?. Y, ¿ la visión del espacio, y de los incontables soles?.

(6) Los deleites de la forma, las penas, los dolores, los placeres, ¿ no hay para ellos el gusto y la lengua?. Y, ¿ no hay también el fluir de las aguas incasables?.

(7) Aproximar a los muchos entre sí, poseerlos, conocer sus fragancia, ¿ no significa esto el olfato y la nariz, y,-todos los placeres de la tierra-?.

  Esta sucesión lógica, este vastísimo desfile de causas y efectos, nacen todos de la Materia. Los diferentes tipos de materia se hallan inherentes en lo grande y lo pequeño.

Hay una clase de materia que puede usarse solamente para oler, que desarrolla reacciones especiales; se la emplea con ese propósito; esa es su cualidad inherente, inalienable.  Y, otro tanto sucede con respecto al gusto y al tacto, y para el ver y el oír, y para pensar y para realizar, y para la actividad, la sabiduría y el movimiento.

Para esto, al parecer, son la Ley y el hecho: la Materia es un modo de Consciencia.

Y, ¿ qué es esto?.  ¿Nada más que conocer, nada más que percibir?. ¿ por qué?.

El intelecto no sabe: solo puede especular.

Entonces,¿ cuál es la utilidad de este colosal despliegue mecánico de un modo de consciencia?.  ¿No es después de todo un ir y venir material?.

Nó: porque "Yo", puedo observarlo, y ligarme a él, o desligarme de él.

Pero, entonces, ¿ quién soy Yo?.

LA MATERIALIDAD DE LA MATERIA

De la Materia, se dice que, bien esté en actividad- como lo está en un Universo- o, en reposo, ( según a nosotros nos lo parece), tres cosas se manifiestan como inherentes en ella:  Constituyen "la materialidad misma de la Materia" .

Cuando se hallan en equilibrio, reina el reposo; cuando su equilibrio se perturba, surge la danza universal.

He aquí como se las nombra:

(1)-Vibración – ritmo – armonía – orden – belleza – inteligencia -caos- iluminación.

(2)-Intranquilidad – actividad no regulada- cambio incesante- caos- energía .

(3)-Inmovilidad – residencia – inercia – estabilidad – inactividad – masa.

    Es bastante difícil discernir estas cualidades inherentes (gunas) en la materia.  No es tan fácil percibir en el Espíritu también tres aspectos inherentes, que son :

(1)- Existencia – Realidad – Puro Yo –

     Voluntad.

(2)- Inteligencia – percepción –

     Pensamiento puro- Sabiduría.

(3) Beatitud – paz – Felicidad pura -Amor-

     El deseo de realizar estas triples cualidades en el Espíritu y la Materia, impulsa a todos los yoguis dedicados a la búsqueda, porque ellos determinan todas la variedades de cualidades que señalan a cada ser humano, e influencian su trabajo, su pensamiento y sus ideales.

     De acuerdo con las proporciones de esas cualidades, podrá el yogui prever su propio modo de progreso en cualquier vida determinada.

     El yogui dice de los hombres: "Serán apacibles, impetuosos o trascendentes".

     Y, también, hay tres grados distintos dentro de cada una de estas tres cualidades.

¿Cuáles son los Hechos?.

   ¿Qué es lo permanente y qué lo cambiante?.

   Dos son las palabras que se emplean como punto de partida para definir tales posibilidades: Espíritu y Materia.

  No tiene mucha importancia cuáles sean las palabras que se empleen, porque estas dos que hemos señalado primeramente bastan para resumir el problema. Ambas son evidentemente insuficientemente inadecuadas. Ambas han sido muy mal empleadas.

Pero, con todo ello, tienen que servir. Más se necesitá, definirla un tanto, mientras obsevamos la búsqueda del hombre por conocerse a sí mismo.

Y la definición variará según el tipo de investigación, y según el modo que se haya escogido para la búsqueda del conocimiento.

"Sabe que tanto la Materia como el Espíritu, no tienen comienzo; y, sabe también, que todas las modificaciones y cualidades nacen en la materia.
   "A la Materia, se la conoce como la causa de las causas y efectos; y al Espíritu ( Purusha), como la causa de la experiencia de placeres y dolores.
   "El Espíritu, asentado en la Materia goza de las cualidades nacidas de la Materia; el apego a esas cualidades es la causa de los buenos y malos nacimientos"
                       (Bhagavad Gita)

Filósofos y Yoguis

   Hemos de seguir a los espíritus escogidos de la humanidad que se consagraron a esta magna labor, y observar los peldaños que ellos mismo tallaron en el espinoso ascenso hacia la cumbre de sus sueños y esperanzas.

Llamémosle filósofos, devolviendo a esa palabra el más hermoso significado : el de amante de la sabiduría, o, como lo expresó HPB., "sabiduría de amor".

Llamémosle también, indistintamente yoguis – es decir, aquellos que buscan la unidad con Lo Eterno, sea cual fuere el modo como Lo Eterno los atraiga.

Son guías fascinantes, que sabrán revelar muchos senderos atrayentes, donde se desecha la fealdad para que luzca la belleza, donde la más verdadera felicidad consiste en apresurarse a emplear bien el tiempo a fin de llegar a la cima.

La necesidad siempre creciente es Dios, es la Vida, y el camino hacia ese fin implica deliberado esfuerzo, porque "ha de hacerse bello y semejante a Dios, quien de veras aspire a ver a Dios, y a la Belleza". ( Plotino)

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