El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archive for 3/08/08

Libros Masonicos

Posted by cosmoxenus en 3 agosto 2008

 

La RLS Fraternidad No. 10 del Oriente de Mexico, ya coloco en su pagina WEB (http://fraternidad10.org/index.php), los siguientes libros digitalizados para poder bajarlos:

Los 33 Temas del aprendiz Mason

-Los 21 Temas del Compañero

-Los 27 Temas del Maestro

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LA DOCTRINA SECRETA

Posted by cosmoxenus en 3 agosto 2008

Extractos de los libros "Transformación Humana a la luz de Krishnamurti " y La Doctrina Secreta" de Aryel Sanat.

La Doctrina Secreta de H.P. Blavatsky ha sido alabada universalmente, porque provee la base para todas las enseñanzas seminales de la nueva era.

Desde Gurdjieff hasta Ramtha, desde Alan Watts hasta David Spangler, desde Sigmund Freud y Carl Jung hasta Wassily Kandinsky y sus muchos sucesores, desde Alice Bailey hasta Edgar Mitchell, desde Manly Palmer Hall hasta William Irwin Thompson, desde Rudolf Steiner hasta John White, desde Edgar Cayce hasta Ken Wilber, investigaciones cuidadosas han mostrado que el enfoque de la filosofía perenne que presenta La Doctrina Secreta provee el andamio para la obra de dichos reconocidos líderes de la nueva era, y a menudo para sus tesis principales.  (  1 )

De similar origen, es el apasionado y universal interés en muy diversas prácticas y enseñanzas de interés general.

Ejemplos de ello lo son : el interés en diversas formas de meditación por un lado, y la atracción mesmerizante de ciertas piedras preciosas y semipreciosas por otro.

Lo mismo se puede decirse sobre incontables creencias y prácticas adicionales, cuyos efectos psicobiológicos son a menudo investigados por científicos.

De la misma manera, se ha demostrado que el renacimiento cultural del Japón, la India, y otros países asiáticos (el cual ha sido seminal en la creación de numerosos logros del s.20) tuvo su origen en gran parte debido al trabajo de Blavatsky y sus maestros.   ( 2 )

Aún así, y a pesar de su tremenda influencia, todo ahora da a indicar que los elementos más profundos de La Doctrina Secreta, los que tienen una fuente psicológica, no se han explorado hasta la fecha.

Y sin embargo, es precisamente en dichos factores psicológicos que La Doctrina Secreta apunta hacia el corazón mismo – de La Doctrina Secreta, – de la muy antigua y profundamente influyente filosofía perenne.

Estos elementos, como se muestra más adelante, implican que es indispensable tomar en consideración las enseñanzas psicológicas de esa obra. 

Si no se toman en cuenta los factores psicológicos, es prácticamente imposible comprender de qué se trata la obra de Blavatsky, y es casi inevitable caer en confusiones, y en malas interpretaciones.

Limitaciones metafísicas.

A pesar de eso, en el pasado se ha tomado por sentado que "La Doctrina Secreta" es estrictamente un tratado de metafísica.

Dicha concentración sobre los aspectos metafísicos del magnum opus de Blavatsky ha generado una gran producción, dedicada a lo que se podrían considerar los aspectos intelectuales de la enseñanza perenne.

Al mismo tiempo, esa concentración también ha resultado, lamentablemente en que dichos estudios, estén repletos de limitaciones, con consecuencias muy considerables, y no siempre felices.

Lo mismo se podría decir con respecto a estudios realizados en el s. 20 sobre la filosofía perenne, y sobre las enseñanzas del movimiento de la nueva era. (3)

Aún así, la perspectiva psicológica de la Doctrina Secreta – que es la base de La Doctrina Secreta y de las enseñanzas perennes – nos revela conexiones previamente inesperadas con la obra de J. Krishnamurti.

Se ha demostrado, mediante investigaciones muy cuidadosas, que estas conexiones resultan ser indispensables para poder comprender mejor no sólo a Blavatsky, sino también a Krishnamurti.

El punto más importante en referencia a estas relaciones íntimas se podría expresar de la siguiente manera: La esencia de "La Doctrina Secreta", así como de las intuiciones y observaciones de J. Krishnamurti, es la transformación humana.

La expresión "transformación humana" se identifica muy íntimamente con Krishnamurti ,  – existe hasta una serie de sus videos que se llaman La Transformación del Hombre -.

Sin embargo, quizás le suene algo extraña a un estudiante tradicionalista de la gran obra de H.P.Blavatsky.

Esto se podría atribuir al hecho, de que históricamente, estudios sobre La Doctrina Secreta han recalcado los aspectos metafísicos de las enseñanzas, y no han tomado en cuenta sus muchas otras dimensiones, particularmente la psicológica.

Hasta ahora, ese énfasis ha tenido consecuencias extraordinarias, pues muchísimas de las enseñanzas de la nueva era, – las cuales, recordemos, deben todas su origen al trabajo de HPB – han hecho lo mismo, e interpretado La Doctrina Secreta como si ésta se tratase exclusivamente de una enseñanza metafísica.

Los estudios sobre la filosofía perenne en el s. 20 han seguido un patrón similar, pues todos ellos han tomado como premisa fundamental la presunción de que La Doctrina Secreta tiene bases exclusivamente metafísicas. 

Tales estudios tienden a concentrarse en la cáscara conceptual de la antiquísima filosofía perenne, desconociendo de esa forma la existencia de su corazón psicológico y espiritual.

Ocultismo práctico

Sin embargo, tal punto de vista, da la impresión de que malinterpreta muy gravemente la enseñanza, cuando ésta se toma en su totalidad, como se muestra en lo que sigue. 

Pues aunque los aspectos metafísicos tienen su lugar, según HPB. representan sólo una de las "siete claves o llaves" necesarias para comprender La Doctrina Secreta.  (4)

Por otro lado, hay evidencia abrumadora para demostrar que la llave psicológica (a la que también se le llama espiritual o mística) es la primera que debe aplicarse, para que cualquiera de las otras tengan un uso práctico para el estudiante serio.  (5)

Esto no debería sorprender, dado que según HPB. y sus Maestros,  -desde tiempo inmemorial, todas las escuelas esotéricas, sin excepción-  han demandado de cualquiera que desee ser un mero principiante, un alto nivel de moralidad, y una sobresaliente tenacidad de carácter.

Una de las enseñanzas más básicas que han dado esas escuelas, es que el mero acto de ser aceptado en cualquiera de ellas, implicaba una transformación psicológica en términos de lo que la vida en "el mundo exterior" ha sido siempre.

Esta enseñanza interna y verdadera, que presenta el corazón mismo de la filosofía perenne, es a lo que HPB. se refería siempre que hablaba de "ocultismo".

En sus escritos, esa palabra nunca tiene los significados demónicos o superficiales que a menudo se identifican con la misma.

Aparte de eso, HPB. subrayó la diferencia que existe entre lo que ella llamó ocultismo "teórico" y ocultismo "práctico",… o lo que se conoce generalmente como Teosofía por un lado, y la Ciencia Oculta por otro, y, la naturaleza de las dificultades implícitas en el estudio de esta última.

Es fácil ser teósofo.

Cualquier persona con capacidad intelectual promedio, y con tendencias metafísicas; que viva una vida pura y altruista, que disfrute más ayudando a su vecino que recibiendo él mismo la ayuda, y que siempre esté en disposición de sacrificar sus propios placeres en aras de ayudar a otras personas; aquel que ame la verdad, la bondad y la sabiduría intrínsecamente, y no por cualquier beneficio que éstas pudiesen conferirle, -es un teósofo. (6)

En otras palabras, la sabiduría antigua toma por sentado, que cualquiera que esté interesado sólo en lo que ella llama los aspectos "teóricos" de la enseñanza sería alguien que vive "una vida pura y altruista" -alguien que es un verdadero amante de la verdad y de la bondad -, y que por lo tanto no se identifica con ninguna forma de condicionamiento.

Claramente, esto implica una mutación psicológica en términos del modo de vida al cual la mayoría de nosotros nos hemos acostumbrado en las diversas culturas humanas, y quizás no sea para todos.    Pero eso se refiere sólo al aspecto más superficial o "teórico" de la enseñanza.

El "ocultismo" práctico es aún más estrictamente psicológico que ese ocultismo "teórico", y requiere mucho más espiritualmente del candidato, según Blavatsky.

Aquí hay gran sutileza, pues la manera en que HPB. presenta lo que es una comprensión "teórica" de la teosofía no tiene que ver en lo más mínimo con aceptar un sistema conceptual.

Es más, ella dice específicamente en ese clásico teosófico, que para ser teósofo, es suficiente tener "capacidad intelectual promedio", -siempre y cuando se cumplan los requisitos psicológicos y espirituales.

HPB. y sus maestros proveyeron muchas clarificaciones como esa, en contextos muy diversos.

A pesar de eso, sus enseñanzas se interpretaron de manera tal que es posible percibirlas como si fuesen un mero andamio intelectual, que cualquiera pudiera aceptar o rechazar, basándose exclusivamente en la lógica y en el conocimiento.

Desafortunadamente, dicha interpretación intelectual. -metafísica– de lo que es la teosofía continuó teniendo vigencia entre los teósofos, aún un siglo después de su muerte.

En el capítulo 2 se muestra cómo esa interpretación intelectual y conceptual sobre la naturaleza de la teosofía proviene directamente de la sociedad victoriana y de sus valores, y no de fuentes esotéricas, –y definitivamente nunca de Blavatsky y sus maestros-.

Notas

1 La saturante influencia de Blavatsky sobre numerosos logros culturales del s. 20 ha sido documentada ampliamente. Véase, por ejemplo, su biografía definitiva, por Sylvia Cranston, HPB.  The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky, Founder of the Modern Theosophical Movement, New York: Tarcher/Putnam, 1993 (véase particularmente la Parte 7, "The Century After");  véanse también varias obras por el investigador histórico James Webb, tales como The Occult Underground, La Salle, IL, Open Court, 1976; y The Harmonious Circle: The Lives and Work of G.I. Gurdjieff, P.D. Ouspensky, and Their Followers, Boston: Shambhala, 1987;  véase también Alan Watts, In My Own Way. An Autobiography, New York: Pantheon, 1972 (edición en rústica: New York: Vintage, 1972);  véase también Kathleen J. Regier, The Spiritual Image in Modern Art, Wheaton: Quest, 1987;  véase también Gail Levin y Marianne Lorenz, Theme and Improvisation: Kandinsky & the American Avant-Garde 1912-1950, An Exhibition Organized by the Dayton Art Institute, Boston, Toronto and London: Bulfinch Press, 1992.

2 Véase Joseph Head y S.L. Cranston, Reincarnation: The Phoenix Fire Mistery, New York: Julian Press, 1979 [1977].

3 Véase, por ejemplo, Theodore Roszak, Unfinished Animal. The Aquarian Frontier and the Evolution of Consciousness, New York: Harper Colphon, 1977 [1975].

4 Sobre las siete llaves o claves, con sus completamente diferentes formas de comunicación, véase, por ejemplo, H.P. Blavatsky, The Secret Doctrine, Adyar: Theosophical Publishing House, 1971, vol 4, pp. 85-86; vol. 5, p. 186, pp. 201-204; sobre la insuficiencia de la clave metafísica, véase: vol. 5, p. 186; véase también referencias a la Doctrina del Corazón en comparación con la Doctrina del Ojo, vol.5, pp. 387, 406-413.

5 Blavatsky, Secret Doctrine, vol. 2, pp. 78-79, 89-90, vol. 5, pp. 406-413.

6 H.P. Blavatsky, Practical Occultism, and Occultism Versus the Occult Arts, Adyar: Theosophical Publishing House, 1948 [1888], pp. 7- 8

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EL PRINCIPIO FEMENINO

Posted by cosmoxenus en 3 agosto 2008

“La mayoría de los científicos, por conveniencia social, adoran a un Dios; aunque no puedo comprender por qué la creencia en un Dios Padre como autor del universo y de sus leyes, parece menos anticientífica que la creencia en una Diosa Madre inspiradora (…)”
Robert Graves, “La Diosa Blanca”. h

Los descubrimientos arqueológicos de principios de siglo removieron mucho más que los escombros de antiguas ciudades para sacar a luz sus tesoros: escarbaron en los cimientos mismos de la sociedad moderna.

Arqueólogas como María Gimbutas estuvieron entre las pioneras en alzar la voz contra sus colegas masculinos que aseguraban que las figuras femeninas encontradas eran simplemente “objetos de adorno”. Ella sabía que en las inquietantes dóminas esculpidas en arcilla o piedra escondían algo mucho más valioso. Sin duda se trataba de instrumentos de uso ritual que ponían al descubierto una verdad no muy apreciada por los hombres que ejercen poder: el reconocimiento de que en el principio de los tiempos la humanidad rendía culto a una Deidad Superior Femenina: La Diosa, La Luna, La Madre Tierra, e incluso para algunos pueblos, “La Madre Sol”.

La mayoría de estos descubrimientos se hicieron coincidentemente en una época donde los movimientos feministas que reclamaban igualdad de derechos entre hombres y mujeres estaban en plena efervescencia. Hoy, la mujer ocupa un mejor lugar en la sociedad y muchos piensan que el feminismo ha dejado de tener sentido. Sin embargo, tantos años de dominación patriarcal han dejado huellas muy profundas no solo en la psique femenina sino que ha afectado también el “lado femenino de los hombres”, lo que Carl Gustav Jung llamó “ánima”.

Las Venus de Willendorf, Menton y Lespugne, así como las sacerdotisas con cabeza de pájaro encontradas en la Mesopotamia, Egipto y Chipre, por citar solo a algunas, regresaron de su largo exilio para reclamar una sabiduría que fue relegada durante milenios. Para la analista jungiana Jean Shinoda Bolen, la pérdida del paraíso fue en realidad la pérdida de la “Madre”, lo cual se consolidó en una pérdida de nuestra naturaleza mítica cuando la Inquisición mandó quemar aproximadamente a unos 9 millones de mujeres, en lo que fue el genocidio más grande en la Historia de la Humanidad.

Desde el punto de vista psicológico el estudio de la mitología aporta avances significativos en las terapias de salud mental. Jung fue el primero en notar que las personas formamos parte de una misma naturaleza mítica y compartimos los mismos símbolos al descubrir el “inconsciente colectivo”, esa especie de “caja negra” donde almacenamos cada ínfimo átomo de información producida desde las primeras manifestaciones de vida hasta nuestro mundo actual.

Sembrando en la gente el terror de ser considerados “brujos” por creer en algo diferente a los cánones oficialmente permitidos por la iglesia, fueron matando también a los dioses o lo que según Jung fue algo mucho peor: convirtieron a los dioses en enfermedades al relegarlos a vivir en el interior de nuestro inconsciente.

Para demostrar la validez de los descubrimientos de Jung basta con bucear un poco en la historia mítica de culturas que se desarrollaron sin ningún contacto entre sí, a miles de kilómetros de distancia o separadas por siglos de diferencia, como en el caso de las que se dieron en el antiguo Egipto y en la América anterior a los viajes de Colón.

Resulta sorprendente al analizar los códices mayas, el “Borgia” por ejemplo, donde se describe a una serie de deidades que guardan estricta relación con las etapas en la vida de una mujer, donde está presente la Triple Diosa.

Para los Quichuas, la deidad máxima es la Pacha Mama, protectora de los cerreros peruanos, bolivianos, y del nordeste Argentino. Adán Quiroga aporta que “Pacha” significa universo, mundo, tiempo, lugar, mientras que “Mama” es madre. “La Pacha Mama, agrega, es un dios femenino, que produce, que engendra. Su morada está en el Carro Blanco (Nevado de Cachi), y se cuenta que en la cumbre hay un lago que rodea a una isla. Esta isla es habitada por un toro de astas doradas que al bramar emite por la boca nubes de tormenta.

Como Madre Tierra, la Pacha Mama puede vincularse a la griega Gea, la africana Ngame, las célticas Banba (Madre Tierra), Cailleach (la vieja sabia que domina el invierno y mora en los paisajes nevados y en las altas cumbres) y hasta la Dama del Lago, quien guarda a la mítica Excalibur del rey Arturo en la isla de Avalon (formada por una montaña en medio de un lago). El toro puede bien relacionarse con el Minotauro escondido en el laberinto de Cnossos, en Creta, con la irlandesa pre-céltica Bridget (que fue primero una “diosa–vaca” y luego devino en la católica Santa Brígida), el toro rojo de la reina Maev y con la egipcia Hathor, la diosa con la luna llena en medio de sus cuernos de vaca (Isis también los ostentaba).

Alfredo Moffat, agrega que "respecto a las teorías explicativas de la naturaleza y de las religiones nativas, la técnica metabolizadora del sistema de poder ha re-formulado la metafísica originaria de nuestras poblaciones nativas; la Iglesia Católica ha ido llenando en nuevos moldes católicos y europeos las antiquísimas estructuras míticas de nuestro pueblo no-europeo”.

Para el analista argentino, “un ejemplo típico de este re-moldeo de mitos lo constituyen las fiestas anuales de celebración de la Virgen María en Salta y Jujuy, donde, pese a la imagen de la virgen y al sacerdote que guia la columna, la ceremonia corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama que a la europea Virgen María, pues el consumo de coca y alcohol, el regar con aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen, corresponde al culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al ritual cristiano-europeo de la Virgen que no tiene relación con las ceremonias de fecundidad de la tierra, y mas bien niega toda idea de fertilidad, pues consagra a la virginidad como propuesta. Propuesta que, por otra parte no tiene sentido en la cultura quechua, que por el contrario, tiene instituciones pre-matrimoniales como el "irpa-Sirse" (casamiento de prueba) que anulan el valor de la virginidad. Esta está evidentemente relacionada con el concepto de propiedad privada, que no existe tampoco en las organizaciones comunitarias indígenas, verdaderas cooperativas de trabajo".

“Cuando los humanos dejamos de adorarla (a la Diosa) también perdimos nuestra relación con la tierra –asegura Shinoda Bolen en su libro “El Viaje a Avalon”-, dejamos de respetar el ciclo de las estaciones y de la vida en general (…) Las consecuencias de esta pérdida de contacto con el Grial o la Diosa suelen ser la depresión y la sensación de carencia de sentido. Para que la tierra baldía personal de cada individuo recupere su vitalidad debe restablecerse una relación vital con la Madre Naturaleza, la Diosa Madre es el Arquetipo de Madre en su aspecto positivo”.

Los antiguos griegos solían decir respecto de sus dioses: “piden poco, solamente que no los olviden”

Fuente: Sandra Román

Bibliografía consultada:
La Diosa Blanca, Robert Graves. Alianza Editorial.
The Greek Myths, Robert Graves. Penguin Books. Baltimore, 1955.
El hombre y sus símbolos, Carl Gustav Jung. Caralt. BUC.
Diosas en Cada Mujer, Jean Shinoda Bolen.
El Viaje a Avalon, Jean Shinoda Bolen. La Lámpara de Psiqué.
Madrepaz: Un camino hacia la Diosa a través del mito, el arte y el tarot. Vicki Noble. Editorial Cuatro Vientos. Santiago de Chile.
When God Was a Woman. Merlin Stone. Harcourt. Brace.
El Poder Mágico de las Mujeres, Zuzanna Budapest. Nueva Luz. Robin Book.
La Diosa en Nosotras, Ethel Morgan. Era Naciente. Errepar. Buenos Aires.
The Spiral Dance. Starhawk. Harper. San Francisco.
Psicoterapia del oprimido, Alfredo Moffat. Alternativas, Buenos Aires, 1984.
Folklore Calchaquí, Adán Quiroga. Revista de la Universidad de Buenos Aires, 2da serie, a.27, sección 6, t.5, p.1-319. Buenos Aires, 1929.
Diccionario de Mitos y Leyendas . Equipo NAyA http://www.naya.org.ar/

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El dólar americano y sus símbolos ocultos

Posted by cosmoxenus en 3 agosto 2008

Probablemente hayáis escuchado hablar alguna vez sobre lo símbolos que se encuentran ocultos en el billete del dólar americano. A continuación vamos a develarlos los más destacables.

En primer lugar, si vemos la parte superior derecha del billete, junto al número 1 y tomamos especial atención podremos encontrar un diminuto buho dibujado.

Buho

El Buho es el símbolo de Los Illuminati, que fue una sociedad secreta fundada el 1 de mayo de 1776 en Ingolstadt, Baviera. El objetivo que tenían era derrocar a los gobiernos y reinos del mundo y acabar con todas las religiones y creencias para unificar la humanidad bajo un "Nuevo Orden Mundial", basado en un sistema internacionalista, con una moneda única y una religión universal, donde según sus creencias, cada persona lograría la perfección.

Siguiendo con los símbolos, si vemos el dorso del billete del dólar, nos encontramos con la famosa pirámide de 13 escalones y, en cuya cúspide, está el Ojo que todo lo ve símbolo de la Masonería que hace referencia al Ojo de Horus, un antiguo dios egipcio que representa al Sol. Este símbolo fue introducido por órdenes del Presidente Roosevelt en 1933.

pirámide

En la parte superior de la pirámide leemos Annuit Coeptus, que significa Nuestra empresa es exitosa.

Annuit

Si ahora miramos en la parte inferior de la pirámide, podemos leer el lema Novo Ordo Seclorum, que traducido sería Nuevo Orden Mundial y como ya hemos dicho antes, hace referencia a la ideología de Los Illuminati.

Nuevo orden mundial

Observando la base de la pirámide nos encontramos un número romano, el MDCCLXXVI, que en notación decimal es el 1776, coincidiendo con el año de la independencia de los Estados Unidos, pero también con el año en el que Adam Weishaupt fundó la orden de Los Illuminati

base de la pirámide

No dejaremos escapar tampoco el hecho de que la pirámide tenga 13 escalones si notamos que el 13 es un número que está muy presente en el billete del dólar:

  • 13 estrellas sobre el aguila
  • 13 pisos en la piramide
  • 13 letras en ANNUIT COEPTIS
  • 13 letras en E PLURIBUS UNUM
  • 13 barras verticales en el escudo
  • 13 rayas horizontales en la parte de arriba del escudo
  • 13 hojas en la rama de olivo
  • 13 frutas
  • 13 flechas

Que nos encontremos tantas veces con el 13 es debido a que fueron 13 los estados que se independizaros de Inglaterra, para formar lo que hoy conocemos como Estados Unidos, sin embargo… también da que pensar si tenemos en cuenta que para los masones, el 13, era el número de la transformación…

Además, hay otro símbolo relacionado con los masones: En la piramide del billete, se puede formar la estrella de David si se unen las letras A en Annuit, la S en Coeptis, la N en Novus, la O en Ordo y la M en Seclorum. Bien ordenadas estas letras, forman la palabra Mason.

Mason

 

Fuente: http://www.noesficcion.com/?s=d%C3%B3lar+americano

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Una nueva interpretación del calendario Maya

Posted by cosmoxenus en 3 agosto 2008

José Román Robertos Moguel

romanrobertos@yahoo.com.mx
romanr@dy.sureste.com

La manera en que los mayas computaban los años y su correlación con el calendario cristiano es un tema de discusión que muchos investigadores consideran cerrado. No obstante, existen brechas aún no estudiadas que se abordan en este artículo que confronta los convencionalismos.

Verdadera interpretación del Calendario Maya

En sentido estricto, sacerdote significa "sacrificador", o sea, el que ejecuta la inmolación o sacrificio de la víctima en el altar. A esos sacerdotes los mayas los llamaban "nacón", pero desde la época de la evangelización colonial y hasta el día de hoy los mayas de Yucatán han llamado "Ah K’in" (Varón del Sol) al sacerdote católico.

Esto no es casual, el término "Ah K’in" designaba entre los mayas prehispánicos a los "sacerdotes" del culto solar, cuya principal función debió ser la de seguir y llevar registro de los movimientos del mayor y más importante astro del infinito más próximo a nosotros.

Fray diego de Landa y los demás evangelizadores coloniales impusieron a los mayas un nuevo sistema de cómputo del tiempo fundamentado en las fiestas de la liturgia católica y esto llevó la historia indígena al caos.

No obstante, Landa escribió una "relación" o informe de lo que destruyó y ese libro estuvo perdido hasta que Basseur de Bourbourg lo rescató en el siglo XIX. A partir de entonces comenzó la historia de la difícil reconstrucción del pasado indígena partiendo del desciframiento de su calendario.

Una lectura lo suficientemente detenida de la "Relación de las cosas de Yucatán" de Landa nos permite ver algunos errores importantes, de manera específica en lo que se refiere al calendario maya.

Fuera de lo que se refiere al ceremonial indígena, Landa establece los siguientes datos del sistema calendárico: que los mayas tenían años de 366 días (falso); que tenían años bisiestos cada cuatro años (falso); que contaban el tiempo de 20 en 20 años a los que llamaban katunes (verdadero); que cada mes tenía 20 días y cada día de esos 20 tenía un nombre distinto (verdadero); que los meses eran 19, los primeros 18 de 20 días y el último de cinco días aciagos (verdadero); que combinaban los números o guarismos del 1 al 13 con los nombres de los días (verdadero); que los cinco días del último mes o Uayeb "no tenían nombre" (verdadero a medias); que los indios siempre comenzaban el año en 16 de julio (falso); que los años siempre comenzaban en los días Kan, Muluc, Ix o Cauac (verdadero sólo para época de la conquista); que tenían otro tipo de año que empezaba con 1-Imix (verdadero); que los españoles llegaron a Mérida en el mes Pop del año de 1541, en el principio del Katún 11 Ahau (verdadero), y que el orden de los katunes era 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 4, 2, 13 (falso) Ahau.

Consciente de que no había entendido muy bien el cómputo calendárico maya, Landa termina confesando: "Con estos retruécanos y embarazosa cuenta, es cosa de ver la liberalidad con que (la) saben, cuentan y se entienden, y mucho es de notar que salga siempre la letra que es dominical en el primer día de su año, sin errar, ni venir a salir allí otra de las 20".

Landa se convirtió en la base de los estudios sobre el funcionamiento del calendario maya, pero "el complicado problema de la cronología maya no está resuelto a plena satisfacción de todos los arqueólogos" (Relación de las Cosas de Yucatán, edición de Rivera Dorado, Miguel 1985: 27). A falta de una mejor interpretación del calendario, la correlación Goodman-Martínez-Thompson (GMT) es la que los académicos siguen en general, aunque hay otras muchas.

No obstante, la GMT tiene los siguientes inconvenientes: establece un año ficticio de 360 días al que designa "tun" sin que esto esté atestiguado en fuentes históricas; supone una fecha de arranque del calendario maya en 13.0.0.0 4-Ahau 8- Cumkú; no explica satisfactoriamente el cambio de los "cargadores" de año que en el período clásico eran los días Akbal, Lamat, Ben y Etznab, y toma a pie juntillas el orden circular de la Rueda de los Katunes de Landa.

 

01

02

03

04

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07

08

09

10

11

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13

14

15

16

17

18

19

20

Imix

Ik

Akbal

Kan

Chicchán

Cimi

Manik

Lamat

Muluc

Oc

Chuen

Eb

Ben

Ix

Men

Cib

Cabán

Ezanab

Cauac

AHAU

LOS CHILAMBALAMES

Existe una serie de libros que genéricamente se han llamado chilambalames, de los cuales los más difundidos son los encontrados en los poblados de Maní (también llamado Códice Pérez) y Chumayel, Yucatán.

Estos libros, redactados en lengua maya pero con caracteres latinos, han sido bastante desdeñados por algunos investigadores, pese a que es muy probable que hayan sido los primeros estudios que se basaron parcialmente en la Relación de Landa, ya que el libro de este fraile se sabe que estuvo en Yucatán y que se sacaron aquí varias copias de él antes de que Basseur descubriera un ejemplar en España.

Al menos en la redacción del Chilam Balam de Maní intervinieron personas no indígenas, pues se menciona la ayuda de un español llamado Cosme Burgos, y dice que el 14 de febrero de 1793 "acabé de aprender a escribir los meses del calendario que usaban los antiguos mayas".

Esto nos dice que los chilambalames no son una transmisión verbal pura, sino una reconstrucción a partir de la tradición oral y muy probablemente de los escritos de los frailes, en especial de Landa, ya que curiosamente también dice que el año comienza siempre en 16 de julio, pese a que es obvio el desplazamiento de ese día al no tener un año bisiesto el calendario indígena y ese inicio del año no lo hace con las "letras dominicales" de Landa, sino con el día Cimi en tres calendarios distintos completamente detallados.

Pero en el Maní la aportación más relevante es la tabla del "Bucxok" o "Cuenta de los Antiguos":

Fuente: Revista Investigación – España

http://www.revistainvestigacion.com/archivo.php?id=2&id2=2&id3=7

Informó: César Reyes – Guillermo Giménez (Arg)

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