El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archive for 26/07/08

La Armonía de los Colores

Posted by cosmoxenus en 26 julio 2008

Haz que tu vivienda te brinde el equilibrio emocional que necesitas:

Aprende a crear un espacio estímulante utilizando colores y objetos de poder que armonicen tu hogar y atraigan buenas vibraciones. Cuando ya hemos efectuado la limpieza básica dle hogar, lo que queda es trabajar sobre la armonía de cada habitación, y eso se logra a través del color, los símbolos y adornos con que decoremos los ambientes. Muchos piensan que este aspecto es secundario, pero esto es un grave error.

El color de la vivienda es fundamental. Expresa la relación que tenemos con las vibraciones de la luz. Además, el tono con que pintemos una habitación va a incidir en nuestras emociones y la de nuestros seres queridos. Todo adorno o toque personal con que decoremos nuestra casa, le confiere una identidad propia. Es con esa aportación permanente como se da vida a un hogar.

El color afecta todos los ámbitos de la vida. De manera intuitiva, sabemos que cada tonalidad está a sociada a una emoción. Por eso, en nuestro lenguaje cotidiano, utilizamos frases tales como "lo ve todo de color de rosa", se puso "rojo de ira", se puso "verde de envidia", etc. No hay colores malos, Todos son buenos y pueden ayudarnos a armonizar nuestra vida. En el hogar son fundamentales. Si deseas que cada ambiente de tu vivienda cumpla con un objetivo claro y determinado, debes aprender a utilizar los colores en tu provecho. No es necesario que pintes la habitación entera. Si puedes hacerlo, mejor, si no , basta que sea el tono predominante. Utiliza cortinas, manteles, alfombras, flores, y los adornos que desees para conferirle a un ambiente el carácter que prefieras.

ROJO PASIÓN

Este color estimula sobre todo el cuerpo físico. Impulsa a la acción. Proporciona fuerza, valentia, vigor y tenacidad.- Es el tono ideal para ayudar a una persona a salir de un periodo de inactividad o depresión. Brinda energía y motivación, requisitos indispensables para perseguir y alcanzar los objetivos que nos hemos propuesto. No es aconsejable para un dormitorio, porque resulta difícil descansar con este color tan estimulante. No obstante, es recomendable para las parejas que quieran incrementar su vida sexual. En una habitación destinada al trabajo, a hacer ejercicio, incluso una sala de estar, el rojo favorece el movimiento y la actividad. Si eres una persona que vacila en exceso, o te encuentras en un momento pasivo de tu vida, pinta una perd de color rojo y nada ni nadie podrá detenerte.

AZUL PROFUNDO

Este color se relaciona con el cuerpo espiritual. Nos incita a buscar la verdad interior. El azul crea un canal de conexión con el alma, por eso, las personas que aspiran a lograr una vida más pacífica y tranquila pueden encontrar una gran beneficio en el color azul. Además favocere la inspiración, la creatividad, el entendimiento espiritual y la fe. Es ideal para apaciguar el temperamento de quienes son muy sanguineos y reaccionan con ira ante la menor provocación. También ayuda a las personas estresadas que no pueden desconectarse ni siquiera en el hogar de los problemas laborales. Un dormitorio pintado de una tonalidad azul claro puede ayudarle a combatir el insomnio.

ENERGÍA EN AMARILLO

Una habitación en la que predomine el amarillo puede ayudarnos a mejorar la concentración, sobre todo con fines intelectuales. Además favorece la flexibilidad y la capacidad para adaptarse a los cambios.

Si tiene un ambiente que utiliza como escritorio, no dude en decorarlo de tal modo que el amarillo sea el tono predominante. En el caso de que la familia y los amigos se reunan en la cocina, píntela de amarillo y logrará un espacio muy acogedor. Si usted se dedica a una actividad independiente y tiene clientes a los que asesora, este color puede beneficiar la relación con sus clientes, ya que estimula la apertura, el diálogo y el optimismo.

SOL NARANJA

Es un color alegre y social. Lo utilizan los payasos de todo el mundo. Estimula el optimismo,. la generosidad, el equilibrio emocional, la seguridad, el cambio. la lucha, la automotivación, el carácter variable, el entusiasmo y un sentido de comunidad. Es llamativo y afectuoso. es tolerante y sociable. Resulta adecuado en las habitaciones destinadas a reuniones colectivas o en las que la gente se reunirá para relacionarse y divertirse. Es un color magnífico para cualquier estancia en la que se organicen fiestas.

VERDE ESPERANZA

Estimula sentimientos de equilibrio, armonía, paz, esperanza, desarrollo y curación. Se encuentra presente en la Naturaleza, donde simboliza las fuerzas de la abundancia y la provisión del Universo. El verde nos recuerda que siempre habrá suficiente. Es un color sedante y curativo. Puede emplearse en cualquier habitación. Como el cuarto de baño simboliza la purificación y la renovación, el verde resulta ideal para el mismo. Trata de que sea un verde vivo primaveral o un verde hoja claro.

EL COLOR PÚRPURA

Tiene un efecto calmante, sedante y reconfortante. Se asocia con el conocimiento psíquico y la intuición. Las personas cuyo color favorito es el púrpura suelen confiar en el futuro y ser abstractas, geniales y capaces de sintonizar con el mundo interior de los demás. El púrpura estimula nuestra perspectiva espiritual y nuestra intuición. Siendo tan poderoso no es recomentable pintar una habitación entera de este color. Es mejor utilizarlo para poner una nota de color en una estancia pintada de blanco, verde o incluso amarillo.

PURO BLANCO

Engloba todos los colores. Fomenta la comprensión divina, la humildad yu la imaginación creativa. El blanco es pureza y perfección. Puede ser un color curativo, ideal para cualquier habitación. No obstante, un cuarto pintado de blanco puwede resultar demasiado esteril, no parecerá ni acogedor ni atractivo. El blanco comunica sensación de limpieza y claridad, pero a menos que sea una estancia destinada solamente a dormir, es mejor combinarlo con complementos de color.

NEGRO NOCHE

Es un color espiritual. Centra la atención en el mundo interior, ya sea para dedicarse al reino de lo espiritual o para procesar sentimientos de pesar. El uso predominante del negro puede resultar agobiante e incluso deprimenta. No obstante los complementos negros pueden proporcionar un aire dramático y fuerza a una estancia, pueden acentuarla y definirla del mismo modo que en un cuadro.

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MODELOS SIMBÓLICOS BINARIOS

Posted by cosmoxenus en 26 julio 2008

Por José Ramón Gonzalez

(Tomado de su Libro "Simbólica del grado de Aprendiz")

La "puesta en oposición" se sitúa al principio de toda percepción y constituye el principio de todo proceso de pensamiento. La educación consiste en practicar este proceso en diversos aspectos, aunque cabe señalar que la puesta en oposición del bien y del mal puede conducir a la actitud maniquea, que en sí misma contiene sus propias limitaciones.

La vía iniciática propone al neófito buscar su bienestar por su propios medios, proporcionándole el camino a seguir y los medios de acción.

La primera etapa de la formación iniciática consiste en tomar conciencia del "Avidya", estado gracias al cual podemos percibir nuestro entorno. La percepción por los sentidos impone límites; a manera de ejemplo: el órgano de la vista percibe las vibraciones luminosas comprendidas entre el rojo y el violeta pero no percibe las ondas electromagnéticas de ciertos colores. Resulta lo mismo para los demás órganos de los sentidos. Por una parte, nosotros interpretamos por medio de las facultades mentales las percepciones sensoriales, que varían en cuanto a la forma según el momento y el lugar. De tal manera, en occidente estamos familiarizados con la lógica aristotélica, aunque como bien sabemos, existen otras formas de lógica igualmente válidas y respetables.

La segunda etapa de la formación iniciática consiste en percibir la acción de las fuerzas que están en nosotros, denominadas "Maya", que nos impiden liberarnos del mundo de las apariencias. El neófito es advertido de cuidarse de la tentación de luchar contra estas fuerzas "Maya", ya que combatiéndolas no hace más que reforzarlas .

La tercera etapa de la formación iniciática consiste en enseñar una estrategia y una táctica de combate. La gran epopeya del Bhagavad Gita relata el combate entre el iniciado – guerrero "Arjuna", bajo la conducción del iniciador Krishna  y el principio del mal.

Una clave de primordial de la enseñanza de esta lucha consiste en pasar de la oposición a la complementariedad. En lugar de oponer el bien al mal -lo que implica un juicio hecho bajo la influencia dominante de Maya-, hay que aprender a aceptar la coexistencia de las cosas como partes de un todo, de una sola realidad. El juicio moral viene después, cuando de lo que se trata es de actuar sin negar al prójimo ni a sí mismo. La aceptación sin juzgar es una condición objetiva de la vía iniciática, mientras que el juicio moral posterior es su condición subjetiva.

Veamos ahora en qué consiste el proceso de complementariedad: comentaremos enseguida siguiendo a Berteaux, dos ejemplos típicos, referentes el uno a la tradición china y el otro a la civilización contemporánea.

Partamos de los conceptos Fuerza y Belleza y coloquémonos en las extremidades de un modelo bipolar:

Aquel que no posea más que la Sabiduría será como un pozo de Ciencia, pero será incapaz de poner en acción una fuerza de realización; no le será de ninguna utilidad, ni para sí ni para su prójimo. Por su parte, aquel que posea exclusivamente la Fuerza será como el Toro, que simboliza la potencia ciega. Aquel que se sitúe entre los dos polos Fuerza y Sabiduría está en posibilidad de transitar por el camino de una realización armoniosa. Ambos polos se complementan y de esta manera, el modelo bipolar tomado de referencia permite a cada quien "Situarse" .

En todo caso, gracias a la meditación podremos notar nuestra inclinación hacia uno de los polos y a través de la voluntad consciente corregir nuestro comportamiento hacia el equilibrio, dedicando una mayor actividad a la realización de cosas ubicadas en el polo complementario. De acuerdo con lo anterior, el modelo de referencia, que "sitúa", puede convertirse en guía de comportamiento.

La enseñanza mediante los modelos binarios complementarios se encuentra en muchas tradiciones, algunas de ellas muy antiguas. A manera de ejemplo, comentamos la tradición china del I Ching, que propone cuatro modelos binarios de trigramas complementarios, denominados en conjunto "Pa Kua" (ocho senderos):

Como podemos notar, estos trigramas ponen en evidencia a simple vista la complementariedad, pues a cada trazo continuo de uno de los polos, corresponde un trazo discontinuo del segundo polo.

Estos cuatro modelos están dispuestos alrededor de un centro común, de manera que forman una rueda de 8 rayos con 64 combinaciones posibles entres sí.

Pasando de los trigramas a los exagramas, incorporados a su vez en los modelos simbólicos binarios complementarios (utilizados de manera intensiva en la antigua China), cabe mencionar que el I Ching ofrece un total de treinta y dos modelos binarios.

Sería un error creer que el principio de complementariedad pertenece al pasado y que la civilización actual dispone de procesos de pensamiento más elaborados que lo sustituyen. Una muestra clara de la pervivencia de dicho modelo podemos encontrarla en la física nuclear actual .

"Contraria Sunt Complementa"

A lo largo de la década de los años 1920, un grupo de físicos –que entonces no poseían la notoriedad de la que gozarían más tarde (entre ellos estaban por ejemplo Albert Einstein y Neils Bohr), se reunieron en Copenhague para confrontar sus ideas, que desafiaban temerariamente ciertos conceptos fundamentales de Newton tomados hasta entonces como verdades absolutas, aunque se encontraban un poco desconcertados: Uno de los puntos de controversia se centraba en la estructura de la luz, pues mientras que una parte del grupo intentaba demostrar que ésta tiene una estructura ondulatoria, la otra afirmaba que dicha estructura era de naturaleza corpuscular.

La contradicción resultaba incómoda, pues si la luz respondía a una de las estructuras confrontadas no podría responder a la otra y viceversa… -¿Y por qué no?- fue la pregunta que se atrevió a hacer Neils Bohr. Siendo ambas posiciones producto del pensamiento humano, su resultado responde a la vez a la naturaleza de lo observado y al pensamiento del observador. De esta forma nacía la idea de la imposibilidad por el observador de dar una respuesta totalmente objetiva a las peguntas que éste puede formularse sobre la naturaleza.

De tal manera, este científico – filósofo redescubría el principio de Complementariedad, ubicado en la base de toda enseñanza iniciática.

Cuando Neils Bohr recibió el Premio Nobel de física, diseñó su blasón inscribiendo en él la sentencia "Contraria Sunt Compementa" (los opuestos son complementarios), resumiendo así lo que él mismo consideraría, si no como lo esencial de su investigación científica, sí al menos la base misma del proceso de su pensamiento.

Los dos tipos de experiencias sobre la estructura de la luz se han repetido con precisión creciente, sin que hasta el momento se haya podido cambiar la estructura de los planteamientos iniciales de Bohr.

Newton había creado con sus propias bases de pensamiento los conceptos de Fuerza, de Masa y de Aceleración. Los nuevos conceptos de campo, curvatura de campo y Quanta de energía produjeron nuevas leyes de la física, pero también para el ser humano, una nueva manera de situarse en el cosmos.

Werner Eisenberg, otro premio Nobel de física, prosiguió al margen de sus estudios científicos -tal como lo hiciera Neils Bohr- sus meditaciones sobre la estructura del pensamiento. Es así que estudió la obra de Platón, más que para conocer mejor su filosofía, para reconstruir los modelos de pensamiento que derivaron de la misma. Por otro lado, si bien la cultura occidental se desarrolló como prolongación de la cultura judeocristiana, recibió también una herencia importante de la tradición helenística a partir de que los Padres de la Iglesia, tanto griegos como latinos, adoptaron a Aristóteles como Maestro de Pensamiento.

La teoría de la relatividad y su correlativa y correspondiente: la física quántica, han conducido a la revisión de conceptos que por considerarse anteriormente como evidentes, supuestamente no requerían demostración alguna. Hasta hace poco, el átomo de Demócrito estaba lleno, ahora está inmensamente vacío; era inerte, ahora condensa cantidades fantásticas de energía, y así podemos dar otros ejemplos similares.

Los cambios de lenguaje y de imágenes representativas suponen un cambio en la estructura del pensamiento en sí mismo. De ahí que el paso del modelo en oposición al modelo en complementariedad, o dicho de una forma más moderna: el modelo "Contraria Sunt Complementa" de Bohr, sea una etapa esencial.

El modo de pensar del mundo moderno occidental reposa sobre la alternancia de los esquemas filosóficos platónico (análisis) y aristotélico (síntesis), o desde el punto de vista de la terminología simbólica, sobre la alternancia de los modelos binario y ternario, que constituyen por cierto el fundamento de la enseñanza esotérica de la Logia en los tres primeros grados de la Masonería.

Concluyamos este apartado remarcando que una parte importante de la enseñanza en la Logia de Aprendiz consiste en poner de manifiesto los principios herméticos binarios de Complementariedad y de Correlación.

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La Magia y la Francmasonería

Posted by cosmoxenus en 26 julio 2008

En 1754 aparece un personaje enigmático de origen español llamado Martinez de Pasqually, surge de forma súbita dentro de la francmasonería, e inicia una carrera de taumaturgo, imponiéndose como iniciado de gran talla y mago de poderes extraordinarios. Mediante operaciones teúrgicas, Martinez de Pasqually enseñaba al discípulo a ponerse encontacto con las entidades angélicas, que se manifestaban en la cámara teúrgica bajo la forma de "pasos" rápidos, por lo general luminosos, representando la forma de caracteres o jeroglíficos, signos de los espíritus evocados por el operador.

Esta teurgia estaba destinada a una circulo iniciático conocido con el nombre de Orden de los Elegidos-Cohen, las operaciones teúrgicas permanecerán siempre reservadas únicamente para esta élite. La transmisión mágica de Martinez parece provenir del Oriente, pero es presumible que los haya recibido de los judíos sefardíes, que se establecieron en África del norte tras su expulsión de España. Así como las relaciones que parece haber mantenido con los judíos, también sefardíes, de Burdeos. En una carta de van Rijnberck al masón Falcke escrita en 1779, se lee: "Martines Pascalis, español, afirma que los conocimientos secretos que posee son herencia de familia, familia que reside en España y que los poseería desde hace trescientos años …".

Otra figura importante en la herencia de la tradición mágica es Cagliostro (su nombre verdadero era Joseph Balsamo, 1743-1795), a finales del siglo XVIII fundó el Rito de la masonería egipcia, y a quien recurren diversos movimientos ocultistas o iniciáticos contemporáneos. La actitud de Cagliostro ante aquellos curiosos con afán egoísta que deseaban iniciarse en la magia, está reflejada en la respuesta que este da a la baronesa Der Recke, ante la insistencia de que el mago realizase prodigios para ella, le hace esta amonestación paternalista: " Para poder progresar y para que el cielo os conceda los tesoros que tanto deseáis, tenéis que saber resistir, en primer lugar, a las tentaciones de la riqueza como Cristo. Vos no amáis la magia por sí misma. Vuestras búsquedas no aspiran a la obtención y al perfeccionamiento de esos poderes que os permitirían socorrer a la humanidad sin hacer distinciones. Vos os habéis dedicado a la magia porque la muerte os ha arrebatado a la persona que más amabais y a quien querríais volver a ver.". Y como la baronesa insistía, añadió: "Si no queréis desprenderos de todo, si permanecéis apegada a un experimento o a una ciencia, nunca podréis alcanzar la plenitud del desarrollo y la libertad. (…) Pero renunciad a la magia. La curiosidad, la vanidad y el afán de dominio pueden causar desgracias hasta la milésima generación. Si no es únicamente el deseo de hacer el bien el que os impulsa al misticismo, seguid mis consejos, no volváis ha insistir".

El mago y ocultista Eliphas Lévi es otro personaje conocido, desde 1865 a 1874 fue el 52º Imperator de la sociedad secreta conocida como Antigua Hermandad de la Rosacruz. Esta fraternidad fue creada en 1316 después de haberse producido la persecución y abolición de la Orden del Temple, aunque no hay documentos que constaten este hecho, varios caballeros templarios escaparon a Inglaterra, luego a Escocia. Uno de ellos, el barón Guuido de Montanor, quien había sido iniciado en el Medio Oriente en los misterios de la Alquimia, instruyó a Gaston de la Pierre Phoebus en este Arte. Ambos decidieron fundar esta Orden, y regresar a Francia con otros 25 caballeros templarios, bajo la protección secreta del Papa Juan XXII.

El sucesor de Eliphas Lévi, tanto en la Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA), a la que se puede designar como sociedad masónica "irregular", como al frente de la Antigua Hermandad de la Rosacruz, fue William Wynn Westcott (1874-1892), quien junto con William R. Woodman y Samuel Lidell Mathers, fundan en 1888 la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn). Esta Orden fue un fenómeno social que atrajo a poetas, actores, escritores, rosacruces, masones, teósofos y ocultistas de distinto origen. Debido a que el ocultismo y la magia son elementos atractivos para números psicóticos que provocan desviaciones de todo tipo, al cabo de unos años la Orden se vio envuelta en luchas internas, disputas y escisiones.

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LOS ALQUIMISTAS EN LA EDAD MEDIA Y SU REAL PIEDRA FILOSOFAL

Posted by cosmoxenus en 26 julio 2008

Valentín Heines

Quienes eran los Alquimistas? Que buscaban? Que ocultaban? Tuvieron acaso alguna relación con los químicos? Y que era la piedra filosofal? Que significaba? Que significa hoy? Esas son las preguntas que me pasaron por la mente al comenzar a preparar este trabajo.

TRANSFORMACIÓN

Uno de los primeros fenómenos que intrigaron al hombre primitivo fue la transformación de la materia. Como la nube se transforma en agua; como el agua dulce se transforma en salada; como la semilla se transforma en planta; como la flor se transforma en fruto. Pero las transformaciones producidas por medio del fuego son las que mas lo ocuparon pues los experimentos con fuego daban resultados casi inmediatos. Y con el dominio del fuego, el hombre primitivo comenzó a hacer experimentos para transformar materias. El fuego produce transformaciones químicas como ser: la misma combustión de la madera (que se transforma en ceniza, humo, y desprende luz y calor); el asar carne (proceso que nos sigue gustando hasta nuestros días); el cocer ladrillos, hornear alfarería. Mas tarde, por medio del fuego se purificaron, moldearon y alearon minerales, como el cobre, la plata y el oro. La transformación se logra por el fuego. Y con las civilizaciones que se desarrollaron en la China, Mesopotamia y Egipto, los artesanos llegaron a producir transformaciones en materias, que llegaron a ser colorantes, drogas, vidrios, lentes, barnices, perfumes y metales. Mas tarde se lograron transformaciones por otros métodos, aparte del fuego.

Pero, que hay de la teoría? Como se explicaban esos fenómenos? Porque el que puede explicar lo que sucede, no es solo un visionario, sino que es dueño del secreto que le permite dominar el fenómeno. Repetirlo. Deducir de ese conocimiento, otros logros. Bien, las tempranas explicaciones teoréticas sobre los fenómenos químicos, eran de carácter místico o mágico.

TEORÍAS GRIEGAS

Los antiguos griegos casi no agregaron nada a las practicas de química que heredaron de las viejas civilizaciones vecinas, pero en cambio, refinaron las explicaciones teoréticas sobre las transformaciones que observaban, ya sea en la naturaleza, ya en los talleres de los artesanos. Los griegos reconocieron el cambio como un fenómeno universal. Y llegaron a tal punto que , cito a Heraclitus, quien en el siglo 6 antes de la era moderna pregunto "si es que existe algo, visible o invisible, que no cambie".

Muchos filósofos griegos consideraron este asunto, tuvieron muchos debates. Fue Aristóteles quien, en el siglo 4 antes de la era moderna, formuló una teoría, que predomino en el pensamiento científico por casi 2000 años. En su teoría postulo que existe una materia primaria y 4 cualidades. Las cualidades son: calor, frío, humedad y sequedad. Según las cualidades que se impregnen en la materia primaria, así se producirían 4 elementos. Los elementos son FUEGO (caliente y seco); AIRE (caliente y húmedo); TIERRA (fría y seca); y AGUA (fría y húmeda). Todas las cosas materiales se consideraban como el resultado de una combinación de esos cuatro elementos en diferentes proporciones. Según esta teoría, encontrando la combinación adecuada de los 4 elementos con las 4 cualidades, se podría llegar a producir oro. Mas tarde, Aristóteles agrego un quinto elemento o sustancia a los 4 antes mencionados (o sea: tierra, aire, fuego y agua) y es el éter, al que definió como la sustancia perfecta, de la que están compuestos los cuerpos celestes.

LOS ALQUIMISTAS

Luego de innumerables experimentos de transformación de los materiales, nació junto con las diversas teorías, la idea de la transmutación. O sea, no solamente transformar materiales, darles otra forma, purificarlos, separarlos de impurezas, sino transmutar (cambiar) un elemento, en otro elemento.

La alquimia es la antigua pseudociencia que trataba de transmutar metales básicos en oro y de descubrir una cura para todas las enfermedades, o la manera de prolongar la vida indefinidamente.

Los astrólogos creían que toda actividad humana estaba profundamente influenciada por los cuerpos celestes (el Sol, la Luna, las estrellas). Según los astrólogos, los alquimistas tendrían que aguardar una configuración favorable de los cuerpos en el firmamento, para que se produjeran sus transmutaciones en los metales. La influencia astrológica llego a atribuir a cada metal su cuerpo celeste del que provenía, o sea: el oro del Sol; la plata de la Luna; el cobre de Venus y el hierro de Marte.

El alquimista llego a ser un personaje reconocido en la escena europea.

Los alquimistas eran requeridos y financiados por reyes y nobles, quienes tenían la esperanza de aumentar sus propios recursos.

Sin embargo, muchos alquimistas, no logrando producir el oro prometido, perdieron sus vidas.

con el correr del tiempo, símbolos y alegorías alquimistas se hicieron extremadamente complejos. Y de la búsqueda del oro, los alquimistas pasaron su atención a la búsqueda de medicinas. Un líder de este movimiento fue Paracelsus, (1493-1531), quien fue el primero en Europa en mencionar el zinc y en usar la palabra "alcohol" refiriéndose al "espíritu del vino". Creo controversia en su tiempo porque condeno completamente la ciencia y la medicina tradicional. El sostenía el concepto, nuevo, de que las enfermedades se producen por agentes externos que atacan al cuerpo y no por un desequilibrio interno de los fluidos corporales y mentales. Según Paracelsus, la terapia tendría que estar dirigida contra esos agentes externos de la enfermedad, y sostenida que había que usar para ello medicinas basadas en experimentos químicos, o alquímicos, no hierbas. Así fue como Paracelsus cambio el rumbo de la Alquimia de producir oro, sino las fórmulas de crear productos medicinales.

LA ERA ACTUAL

Hoy, luego de investigaciones científicas que se fueron acelerando y acumulando con el paso de los siglos, llegamos al conocimiento actual – que esta lejos de los conocimientos antiguos pero, no nos engañemos, también esta lejos de los secretos que la Creación todavía nos deja por descubrir.

Y sin entrar en detalles científicos, dejemos sentado ya el hecho de que, el sueño de los alquimistas de la transmutación de elementos y en especial, de transformar plomo en oro, no es posible de efectuar por medio de ninguna reacción química.

Pero si es posible por medio de una reacción nuclear. Pues para convertir un elemento en otro es necesario un cambio en su numero atómico, y eso se puede lograr por medio de una reacción nuclear, o puede ocurrir espontáneamente por una generación o degeneración radioactiva.

Así, hoy día, la transmutación es un proceso común, ya que hay poderosos aceleradores de partículas y reactores nucleares. Ya se ha logrado así preparar artificialmente todos (si, todos) los elementos conocidos. Y además, se lograron sintetizar mas de 1500 radioisótopos que tienen gran valor medico y de uso industrial. O sea, que el sueño del alquimista es posible y se ha realizado: metales básicos se pueden convertir en oro. Solo que el precio de energía requerida excede el precio del preciosos meta.

PIEDRA FILOSOFAL

Volvamos ahora a los alquimistas antiguos. Que buscaban aparte del oro? Se dice que el oro era una excusa para seguir teniendo respeto, protección y ayuda financiera, pero que en realidad, usaban esa excusa para poder continuar el estudio de la naturaleza; para poder avanzar en el descubrimiento de los secretos contenidos en la Creación. Y también , para desentrañar los secretos de nuestra existencia. Estas metas las mantenían en secreto. Y aquí es donde vemos otra faceta mas del interés de los alquimistas al unirse con los Francmasones.

Según los alquimistas, para lograr un elemento puro (como el oro) había que refinarlo, liberarlo de todas las impurezas y el constituiría el elemento primario; perfecto. A partir de ese elemento perfecto se podría llegar a otro elemento superior. Según la misma teoría, en el plano humano, filosófico; en el plano divino, el hombre tiene que abandonar sus vicios, sus impurezas, y así poder elevarse a una nueva vida, en otro plano mas alto, superior. Los masones aceleran el proceso de purificación durante la iniciación de los nuevos Aprendices. Los iniciados masones deben sufrir una transmutación semejante a la que buscaban los alquimistas. Y la meta es el oro. El metal precioso. Símbolo de lo puro y perfecto. Tenemos que transmutar nuestra materia intelectual en oro.

El ser humano normal, que todavía no despertó a otras inquietudes, que tiene que luchar por su sustento y es distraído por múltiples entretenimientos superfluos, tiene muy pocas oportunidades de llegar solo, a esa exploración de su interior. La Masonería facilita al recién iniciado los medios, los símbolos para acelerar esa meditación que lo conducirá a la búsqueda, a encontrar su camino. En la Cámara de Reflexión o de Meditación, figura entre otras la inscripción V.I.T.R.I.O.L. Esa era la sigla de los alquimistas:

"Visita Ineriora Terrae Rectificando Invanies Occultam Lapidem".

Visita el interior de la Tierra; purificándote encontraras la Piedra Oculta.

Que es esa piedra oculta? Y que significa que esta en el centro de la Tierra? Que hay en el centro de la Tierra?

Bien; en este planeta viviente, nosotros existimos sobre la corteza de la tierra, fuera del agua y envueltos en aire. Aquí recibimos nuestra vida terrenal, física, natural.

Debajo de la corteza terrestre, que hay? Tierra, minerales, yacimientos de barios tipos, depósitos de agua, hay petróleo. Pero bajando mas y mas, el calor aumenta, la presión y la densidad son enormes. Cuanto mas se baja, menos impuros son los elementos que componen el planeta. Hasta que en el centro reina el orden. Allí se encuentra la sustancia pura en estado liquido candente. Esa sustancia pura es la Piedra Filosofal, la Lapida Oculta.

No podemos llegar al centro de la Tierra. Pero si podemos llegar a nuestra propia e individual Piedra Filosofal. A nuestro propio YO. El tan buscado y tan poco comprendido. Que soy yo? Soy acaso mi nombre? Mi profesión? Mi familia? Mi forma exterior? Mi manera de vestir? Soy lo que mis amigos ven? Soy mis acciones? Mis reacciones? Soy la combinación de mis virtudes y mis vicios? Todas las respuestas a estas preguntas son negativas. Y para encontrarnos tenemos que buscar en nosotros esa chispa divina que llevamos. Tenemos que buscar, purificándonos, en nuestro ser intimo, divino. Combatiendo los vicios, practicando las virtudes. Tenemos que buscar dentro de nosotros, así como en el centro de la Tierra, en "nuestro centro". Despertando nuestra atención, nuestra conciencia, nuestra vigilancia.

Durante la iniciación pasamos las pruebas del aire, el agua y el fuego. Nos purificamos simbólicamente. Pero nuestra tarea no finaliza con la iniciación. Allí recibimos elementos, herramientas, y la comprensión llegara después, paulatinamente. A veces con destellos fulgurantes, otras como suaves luces. Debemos continuar con esfuerzo, buscando nuestra Piedra Filosofal. Nuestra Lapis Philosophorum. Nuestra conquista de la sabiduría, no la externa, sino la sabiduría interna, la divina, la que reside en el centro de nuestro ser.

Buscar el oro. Buscar la piedra filosofal que se encuentra en el centro de la Tierra. Esos son símbolos que nos invitan a buscar en otros planos. No en el centro de la Tierra, sino en el centro de nuestro propio continente. Nos invita a recogernos, a caminar hacia adentro de nosotros mismos y descubrir nuestra propia piedra filosofal. A encontrarnos a nosotros mismos. Despojados de vicios. Purificándonos. Despertando nuestras conciencias.

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EL SIMBOLISMO DE LA ESCUADRA EN LA ANTIGÜEDAD

Posted by cosmoxenus en 26 julio 2008

Mada

Hoy, dentro y fuera de la Masonería, encontramos algunos autores que otorgan un origen históricamente reciente a los símbolos y elementos iniciáticos de la Orden. Pero si profundizamos en el fluir de la historia y del pensamiento, observaremos cómo una cadena sutil prolonga a través de los tiempos, los símbolos, ritos y significados tradicionales, hasta hacerlos coincidir con el inicio de la civilización. El objeto que ocupa esta plancha es la escuadra, elemento de destacada importancia entre los símbolos de la Masonería, y a la cual encontramos repetitivamente representada en el arte y la liturgia egipcia, la filosofía pitagórica, los colegios de constructores romanos y los gremios medievales, de los que deriva directamente nuestra Orden.  

Para nosotros hoy, la escuadra, utilizada en las iniciaciones, en el emblema de la Orden y como joya distintiva de Venerable Maestro, preside junto al compás y al volumen de la Ley, la apertura de los trabajos, constituyendo las Tres Grandes Luces. Es el símbolo de la fijeza, la rectitud y la inexorabilidad de las leyes del mundo. Construida en madera o metal, con sus brazos de igual longitud, los cuales forman un ángulo de 90º, el cual corresponde a la cuarta parte de una circunferencia y a la mitad de un cuadrado, también es la mitad de la Cruz, la cual inscrita en un círculo representa astrológicamente al planeta Tierra, indicándonos con ello la dimensión material, fija y pasiva del Microcosmos, frente a la dimensión espiritual, móvil y activa del Macrocosmos que representa el compás.  

La escuadra nos permite trazar los ángulos rectos y las perpendiculares, uniendo así una línea horizontal con una vertical; es pues la unión de lo alto y lo bajo, el cielo y la tierra, la Cruz, al fin y al cabo. Símbolo de la materialidad terrestre, dentro de ella representa por un lado la lucha y la unión de los contrarios, pero por otro es fundamentalmente el símbolo de la Ley Moral, La Tolerancia, el Equilibrio y la Armonía que debe inspirar en el mundo toda relación humana. En la obra que sobre la piedra bruta debe realizar el iniciado, para poder transformarla en cúbica, la escuadra nos permite angularla y cubicarla perfectamente, para que así pueda ensamblarse junto con las otras piedras en el edificio simbólico que estamos levantando A La Gloria Del Gran Arquitecto Del Universo.  

Sin el uso de la escuadra, las piedras no tendrían estabilidad y esta labor sería imposible de realizar. Junto a las otras dos Grandes Luces, representa el arbor mundi de la Kábala, en cuya correspondencia representaría la columna de la Justicia. Si rastreamos su origen, podremos observar como ya aparece representada en Egipto, donde unos la asocian, junto con el nivel, al Demiurgo dios Ptah, y otros a su hija, la diosa Ma’at, la Justicia y la Verdad. Egipto, profundo en el pensamiento espiritual, pero alejdo del esquema filosófico del clasicismo griego, en cuanto que vive inmerso en un universo mítico, transformará los arquetipos, arcanos, ideas y misterios de la vida en dioses, pero será en cambio el origen de numerosos rasgos distintivos de la cultura occidental, especialmente en su dimenssión espiritual y esotérica.  

Para los egipcios, junto con la creación del mundo aparece una Verdad, una Regla Moral, un Orden, una norma genérica inscrita, un criterio de vida que hace posible la existencia del mismo, establecido por Osiris y Ra; estará representado por la diosa Ma’at la cual, junto a Thot (el Hermes griego), hace funcionar minuciosamente el mundo, conservando las relaciones que existen entre las cosas. Así, la colocación de los hombres y de los dioses en el universo depende de ella, lo mismo que las leyes, la justicia, la prosperidad, los impuestos, el poder político y religioso, y todo cuanto existe en la creación, en la cual Ma’at es, al fin y al cabo, el equilibrio y la rectitud necesaria para que el mundo no zozobre; unos y otros marchan según su norma, y hasta Amon-Ra, el dios más poderoso de Egipto, tiene garantizada su existencia gracias a Ma’at, a la cual pertenecen todas sus insignias protectoras.  

De esta manera Ma’at liga en sí misma de una manera indisoluble la existencia divina y las exigencias morales más profundas de la naturaleza humana, haciéndolas depender la una de la otra, en la medida en que son ambas expresiones de la Verad. Paralelamente integrada en una elaboración metafísica, Ma’at, como diosa, posee una particular iconología; bien la de una mujer sentada que lleva sobre su cabeza una pluma, destinada a escribir su nombre, bien la de un ojo, o también la de una mujer que porta una escuadra en la mano, o más simplificadamente sólo la pluma o la escuadra. Su lugar en el Templo egipcio estaba en lo más profundo del mismo, el lugar sagrado por antonomasia, el Sancta Sanctorum, lugar donde el faraón ofrecía los sacrificios a los dioses, entre los cuales la ofrenda a Ma’at era capital.  

La visión que los egipcios tenían de Ma’at es clara y a la vez sutil e indefinida. Para reconstruir ésta los modernos investigadores se han tenido que valer más sobre sus representaciones rituales que sobre lo que hay definido conceptualmente. Ma’at, hija del Demiurgo, se opone al desorden y al caos, del cual surge el mundo ordenado y visible de la creación. Para hacer perdurar este orden cósmico en lucha con las tinieblas, la diosa debe reinar sobre toda la creación. Esto no dependerá sólo y exclusivamente de las importantes ofrendas y del papel litúrgico del faraón en el Templo y la Sociedad, o del sentido de la Justicia que tenga como gobernante, sino que dependerá en gran medida de que cada hombre, a su manera y en su esfera debía, de acuerdo con sus posibilidades, someterse y conformarse a la Verdad, representada por Ma’at, que en tanto fundamento mismo del universo y de la vida, podía ser conocida personalmente por cada individuo en el interior de su corazón. Ello nunca sucedía como una actitud pasiva que se limita a no alterar el orden establecido, sino por el contrario, el hombre debía trabajar y participar activamente en lo prescrito, tanto en los deberes humanos y sociales como en el respeto de los preceptos religiosos. Ma’at se relaciona con la vida, fuerza fundamental del Universo, junto a la cual hace que el mundo exista. Un texto de la época reza:  

"A partir de ahora la Ma’at se da a aquél que hace lo que es amado, y la culpa a aquél que hace lo que es odiado.”  

El que sigue esta norma hace bien y será amado y favorecido por el cielo. El que hace lo contrario a Ma’at hace lo injusto, y por ello será odiado y condenado, en esta vida y en la futura. El hombre, libre para actuar bien o mal, encontrará a Ma’at y a su deber en fondo de su conciencia; sólo ella le ofrece una vida nomal y segura. Así pues, sólo sobrevivirá el que actúa según la rectitud, pero para saber si su comportamiento está de acuerdo con ella, debe apelar a la inteligencia y fundarse en la experiencia. La Ma’at, como regla moral, guía la conducta de los hombres, y como norma social es la reguladora de la vida judicial y política del país. Por ello el faraón es la imagen visible de Ma’at; el encargado de la justicia es el sacerdote de Ma’at y en el juicio de los juicios, el de los muertos, Osiris será llamado el "Señor de la Ma’at". El Faraón, intermediario entre el Cielo y la Tierra, también llamado el "pastor del país", era el protector de su pueblo, ya que era el responsable de coordinar las fuerzas naturales y sociales del mundo egipcio, garantizando así el bienestar de la humanidad a través de la defensa del orden cósmico, cuya esencia era la diosa Ma’at, la Justicia y la Verdad, en su triple sentido, Cósmico, Social y Etico.  

Uno de los capítulos más importantes de "El libro de los muertos", el 125, está dedicado al juicio del alma en una sala llamada las "Dos Ma’at", y en el cual el corazón es colocado en uno de los platos de la balanza, y en el otro hay una pluma o un ojo, ambos símbolos de la diosa, responsable en esta ceremonia final de velar para que el difunto fuera "Veraz de Corazón y Palabra". Ma’at, junto con Isis y Osiris presidían los misterios iniciáticos egipcios, de los cuales en gran medida derivan la mayoría de los misterios griegos y las religiones mistéricas romanas.  

Cambiando de escenario histórico, observaremos cómo para los pitagóricos el factor principal que definía los números en sus relaciones era el "gnomon" o escuadra, la cual, aplicada a los mismos en sus distintas combinaciones, permitía descubrir el sentido real que adoptaban, pemitiendo así conocerlos en su consistencia interior. El gnomon relaciona la unidad con el ternario, formando ambos el cuaternario. También el gnomon o escuadra formaba para los pitagóricos el llamado "Angulo de Equidad". La escuadra aparecerá posteriormente en los sarcófagos funerarios romanos, y en algunos frisos, como el de Pompeya, siempre asociada a los colegios de constructores de la edad clásica, de forma similar a lo que sucederá en la Edad Media y Moderna, donde su uso se extenderá al ámbito Heráldico y Arquitectónico. Todo lo que hemos expuesto aquí, nos induce a pensar en grandes áreas conceptuales de un símbolo tan capital como es la escuadra, al cual podemos fechar con bastante seguridad hacia el 2.500 a.d.c., rastreándolo hasta nuestros días. Tal vez como epílogo, y citando a Jean Saunier, podríamos decir:  

"La escuadra, nos enseña a dirigir nuestra vida y nuestros actos en conformidad con la regla masónica y a armonizar nuestra conducta con los principios de la virtud

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