El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archive for 6/04/08

COMO FLUYE EL PENSAMIENTO

Posted by cosmoxenus en 6 abril 2008

VICTOR MANUEL GUZMAN

El conocimiento permite a la mente razonar y contemplar por encima de lo que nosotros ya sabemos. Nos permite ver más lejos, hasta los perímetros de todo lo que existe y crecer en la capacidad de recibir una identidad más amplia a “transformarse”.

ENERGIA INVISIBLE

Nuestro cuerpo físico está rodeado por un campo de luz llamado aura o campo “áurico”. El aura es el espíritu de nuestro ser. Una parte del aura es el poderoso campo electromagnético positivo y negativo. Más allá de este campo no hay divisiones, sino una esfera de luz indivisible de energía pura.

La esfera de luz permite a todo el pensamiento del conocimiento fluir a través de este campo. Los pensamientos que llegarán a ser conocidos por nosotros están determinados por un proceso de pensamiento, pues la porción electromagnética de nuestra aura arrastra al pensamiento hacia nosotros de acuerdo a nuestra manera de pensar.

LOS PENSAMIENTOS

La conciencia está constituida por todos los pensamientos que emanan de todas las entidades y de todas las cosas. Los pensamientos que forman la conciencia son de diferentes frecuencias eléctricas. Algunos son pensamientos de frecuencia baja o lenta, aquí predominan los relacionados a la conciencia social.

Otros son pensamientos de más alta frecuencia: los pensamientos ilimitados de la superconciencia. La conciencia es la suma de todos los diferentes valores de frecuencia del pensamiento.

La conciencia social es una densidad de frecuencias eléctricas de pensamiento, y sin embargo es más ligera que el aire. La densidad de la conciencia social se constituye de pensamiento expresado.

“LA SUPERCONCIENCIA”

Los pensamientos de alta frecuencia de superconciencia son aquellos ..

Pueden seguir disfrutando de la Carta Nº 54 en:

http://losescritosdelalquimista.blogspot.com/ y dejar alli sus comentarios.

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LA INICIACION Y EL DESCUBRIMIENTO DEL YO

Posted by cosmoxenus en 6 abril 2008

In deo fiducia nostra

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

El rito de iniciación produce en nuestro yo “interno” y en nuestra naturaleza, una revolución tan profunda como la que produce en el yo “externo” con el estudio de una profesión liberal.

La Masonería siempre ha sostenido que el humano necesita para su desarrollo de esta ruta de disciplina y esfuerzo, ya que el éxito no es fruto de la casualidad sino de la tenacidad y la constancia.

El humano es un ser social y por lo tanto, por regla general, debe integrarse en un grupo para avanzar en el camino de la perfección individual, a pesar de que esta afirmación puede resultar paradójica o contradictoria.

El humano encarna en este mundo físico con su nacimiento. Comienza la carrera de su vida como un ser dual. Tiene la conciencia doble. Es un ser físico unido a otro ser que es el alma. Tiene en realidad dos cuerpos: un cuerpo material, físico, terrenal; y dentro de él un cuerpo espiritual o del alma. Si existe alguna duda sobre esta aseveración, un estudio más avanzado descubrirá la verdad sobre esta ley. Lo más sorprendente es que cada uno de estos dos cuerpos tiene una mente o intelecto propio, y por esta razón, el humano viene a este mundo con una conciencia dual.

La ciencia moderna empieza a aceptar esta verdad como única explicación a muchos fenómenos, pero los iniciados ya la conocían desde hace siglos. La ciencia moderna del psicoanálisis y de la regresión hipnótica está basada en el descubrimiento hecho por la ciencia de la dualidad del intelecto y de la con ciencia del humano. Y aunque esta ciencia pueda parecer compleja o difícil de manejar, es simplemente porque los científicos no conocen todas las leyes y las manejan como principios incidentales, en tanto que las lecciones que debe recibir el iniciado es en taller harán esa ciencia tan sencilla que se podrán dominar todos sus principios en poco tiempo.

Muchas escuelas filosóficas dan distintos nombres a estos dos intelectos o formas duales de la conciencia del humano, pero la Masonería emplea términos sencillos y muy comprensibles en el uso diario:

A) Al nacer, el humano llega a este mundo con dos mentalidades, dos formas de conciencia

B) Mientras es niño de pocos meses, el humano no tiene conciencia de esta existencia dual que está dentro de él y en torno a él.

C) Durante la infancia, a medida que la sensibilidad se desarrolla en el niño, se produce en su existencia un mundo visionario, un mundo de hadas. esto se debe a que el niño ve y oye visiones y sonidos tan diferentes de los acostumbrados que puede hacer una distinción entre ellos.

Pero cuando el niño…

Los invito a seguir leyendo la Carta Masónica Nº 10 en: http://los33escalonesdelconocimientomasonico.blogspot.com

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MANUSCRITO DE UN APRENDIZ FRANCOMASON 1780

Posted by cosmoxenus en 6 abril 2008

ARCHIVOS SECRETOS Manuscrito MS 5921-10 depositado en la Biblioteca Municipal de Lyón

“Sabio e iluminado discurso para la recepción de un aprendiz francmasón, recibido de Italia y originario de Alemania, 1780.”

(Nota escrita a mano por J.B. Willermoz, puesta al dorso del discurso)

La Masonería es un secreto que subsiste desde que el mundo fue creado. Este secreto ha ido pasando de generación en generación hasta nuestros días, y así lo continuará haciendo hasta el fin de los siglos. Este secreto, resulta impenetrable no tan solo a los profanos, si no también para los masones tibios, perezosos y superficiales. Ser masón, es pues buscar sinceramente el merecer ser iniciado en nuestros misterios.

Para tener idea de esta búsqueda, es preciso ser guiado; la naturaleza se encarga de inspirarnos este sentimiento. Todo hombre nace con el deseo de ser feliz, todo hombre nace con el deseo de la virtud. Pero la naturaleza por sí sola no es suficiente para perfeccionar al hombre, ella lo sabe bien, y ella misma lo motiva a consultar la razón. Ésta lo recibe y le proporciona todos sus cuidados; la razón no rechaza jamás a aquellos que a ella se abandonan.

Del concurso de cuidados e impresiones de la naturaleza y la razón se forma la educación. La educación de dos tan excelentes guías solo puede producir la perfección. La perfección en el hombre, es el amor por la justicia; nuestra tercera guía será pues la sabiduría.

La naturaleza, la razón y la justicia quieren la felicidad del hombre, no ya solamente en la otra vida, sino también en ésta. Todo lo que existe ha sido creado para el hombre, es preciso pues que goce de todo ello, pero sólo lo puede hacer a título de gracia: su poder no es más que un depósito, tiene el usufructo, pero no puede creerse el propietario. Debe pues hacer valer esta repartición gozando de sus ventajas, pero no puede apropiarse del depósito, debe estar siempre dispuesto a renunciar a ello y no contemplarlo como su única posesión.

Con la vida, el hombre ha recibido el libre albedrío, es decir que, situado entre el bien y el mal es libre para elegir. Se le hace ver toda la felicidad que debe sacar siguiendo el bien que ya conoce y se le amenaza con los más crueles tormentos, si se libra a un enemigo peligroso que también se le muestra. Aquí, el impío clama la injusticia, porque quiere seguir esta última decisión, mientras que el justo, al contrario, bendice a su Creador que, por ello, otorga al hombre rango por encima de los ángeles. El justo y el impío tienen su libre albedrío, ¿por qué entonces este contraste?.

Por que la presunción se desliza en el hombre en ayuda de los conocimientos que él adquiere, si no tiene el sumo cuidado de relacionarlos con el solo objetivo para el que le han sido dados. Toma un camino equivocado y marcha por él con seguridad. Seducido por la apariencia, se abandona por entero al lenguaje adulador de su enemigo que solo busca su ruina, celoso de la superioridad y de ser suplantado.

Una vez que el hombre ha perdido de vista la verdadera luz, o que impelido por una criminal curiosidad, quiere servirse de aquella que le ha sido dada, para sobrepasar los límites que le son prescritos, no hace más que caer de error en error, recorriendo espacios inmensos, mientras su presunción le hace contemplarlo todo como simples medios para alcanzar el término que se ha propuesto. Éste término esta claro que no es otro que la verdad o la felicidad, pero privado por su culpa de la antorcha que ha dejado atrás, no hace más que murmurar, por que las tinieblas le impiden ver que no está en la buena vía. En lugar de la paz y la verdad que busca, no encuentra nada parecido, antes al contrario, toda suerte de penas. El remordimiento y la confusión se amparan de él, habrá viajado mucho, habrá trabajado mucho, pero en tanto siga en este camino, no encontrará nada.

Solo después, asqueados y fatigados de tanta búsqueda inútil, después de tanto esfuerzo mal empleado, después de haber enjuagado todas las fatigas del cuerpo, del alma y del espíritu, es cuando finalmente, volviendo a esa primera inclinación por lo verdadero, lo bueno y lo bello, abjuramos de nuestros errores, nos sacudimos los prejuicios y volvemos sobre nuestros pasos en ayuda de nuestra conciencia trastornada. Es cuando el grito de nuestros guías bienhechores se hace oír imperiosamente; nuestros guías que buscan sin descanso recuperar sus derechos sobre el hombre.

Pero para volver a encontrar la verdadera felicidad, es preciso que se someta, que se resigne, que haga el sacrificio de lo que tiene como más querido, que renuncie a sus derechos, que sufra la muerte y la privación de todo lo que había poseído. Y si se somete a este castigo del todo merecido por su rebelión, el hombre ingrato y perverso obtendrá su gracia, cuando sólo aguarda su destrucción. ¿Cuál es este amigo generoso que intercede por él?, es su Creador, es la sabiduría misma.

¿Qué se exige todavía del hombre? Nada más que las consecuencias necesarias de su pecado: la vergüenza, el remordimiento, el trabajo, la pena y los males.

En cuanto el hombre vuelve seriamente sobre sí mismo y encuentra este rayo de luz que todos hemos recibido, si hace éste examen con el deseo sincero de conocerse, de conocer a su autor y la perpendicular que los une, si el deseo lo conduce a la práctica más escrupulosa de sus deberes que ya conoce. Si por el contrario el desaliento y el asombro estéril no hacen mella en él, si es constante con la sinceridad, la constancia y el fervor, el hombre se servirá provechosamente de este fulgor para alcanzar la gran Luz. Pero no olvidemos que esta recompensa debe ser el fruto de un largo y penoso viaje, que aún y habiéndonos hecho indignos en el pasado de ella nos es dada bajo un nuevo signo de confianza y bajo las pruebas más auténticas de nuestra fidelidad, nuestra prudencia y nuestra sumisión.

Hasta aquí el hombre que estamos considerando no está ni desnudo ni vestido, no sabe todavía desenmarañarse muy bien por sí mismo, no puede conciliar sus inclinaciones y sus facultades, se sorprende de su libertad, se compara; la fidelidad, el amor y la confianza le son ordenadas, se somete a ellas, y su arrepentimiento, su penitencia y su confesión le hacen merecer la gracia. Es llevado hacia ella en tanto que el recuerdo de las circunstancias de su creación le hacen concebir toda la nobleza de su origen.

Pero el hombre solo adquiere lo que desea consultando la naturaleza, la razón y la justicia; la primera es la puerta en la que debe llamar, la segunda es el camino que debe seguir y la tercera el objetivo al que debe aspirar. Entrad pues en vos mismo, estudiaros y llamar para ser oídos; buscad en la sabiduría y fuera de lo material lo que solo ella puede haceros encontrar, y pedir al autor de toda justicia la inteligencia de lo que habréis buscado y encontrado.

El hombre librado a sus pasiones y en las tinieblas esta ofuscado; su origen y su fin no los tiene presentes. Olvida la parte espiritual que entra en su existencia, para solo librarse a su parte animal y material. Se degrada ocupándose solamente de lo temporal, y en tanto que está en este estado de adormecimiento, no puede elevarse más allá, incluso no percibe nada, porque es él mismo quien pone un espeso velo entre él y la luz.

Pero cuando el velo cae, percibe con los votos del deseo y la confianza, lo que su espíritu ofuscado por las pasiones no le permitía ver. Tres grandes estrellas se presentan ante él, son los tres mandamientos que encuentra grabados en su corazón…

El hombre había recibido el uso de los metales, como un depósito y no como una propiedad, pero equivocado por la concupiscencia, abusa de ello por el uso desmesurado que hace del mismo. Había que despojarlo de ello. Todas las pasiones pueden ser inocentes, si éstas no se hacen criminales por el abuso que el hombre haga de ellas. Entregarnos estos dones, de los que habíamos sido despojados con merecimiento, es entregarnos la gracia de hacer un buen uso de los beneficios de la naturaleza; pero sólo podemos volver a nuestros derechos que con un corazón puro, fruto del arrepentimiento y de una buena resolución.

La excelencia del hombre esta efectivamente apoyada sobre tres columnas o tres impresiones que encuentra grabadas en su corazón, si acaso quiere examinarlo; éstas no son otras que las tres virtudes teologales. Sin su práctica, todo edificio moral se viene abajo, estando el hombre así mismo apoyado sobre la fuerza, la sabiduría y la belleza que nos representan la divinidad; el hombre mismo y los elementos; la naturaleza, la razón y la justicia; lo espiritual, lo animal y lo material; la inteligencia, la concepción y la voluntad, etc.

Los aprendices en el norte del Templo para dedicarse a la obra, a la espera que hayan adquirido la fuerza y los conocimientos de los trabajos masónicos, es decir, que al hombre al que se hace vislumbrar conocimientos que cree más allá del alcance de su espíritu, tiene necesidad de un poco de espacio y reflexión para acostumbrarse a las ideas que deben nacer en él, estas nuevas nociones, a las que cree que la razón repugna; y a menudo toma por su razón al cuerpo de consecuencias que sus prejuicios hacen sacar ciertas falsas nociones que ha recibido o que se ha dado. No resulta tarea fácil vencer estos prejuicios y vencer su voluntad, pero es sin embargo un sacrificio necesario y es condición previa para adquirir nuevos conocimientos.

Pero estos nuevos conocimientos le parecen al candidato como una piedra bruta en manos de un tallador inexperto. Esta piedra es informe, sus conocimientos lo son también. Los primeros golpes de cincel dados sobre esta piedra, aunque la van cortando, no parecen darle todavía forma alguna; de igual modo nuestras primeras búsquedas hechas sobre una verdad encubierta no nos aportan tampoco nada de positivo. Pero infaliblemente, si actúa con deseo, amor, y confianza, el verdadero masón se abrirá un camino a la perfección de la misma manera, que con la práctica, el tallador inexperto logrará escuadrar su piedra en sus justas y requeridas proporciones. La ignorancia o el error le harán contemplar aquello que busca como un caos que aún no sabe como ordenar, como una luz envuelta todavía en las más espesas tinieblas que es preciso disipar. Son necesarios tiempo y reflexión para ordenar las nuevas ideas, vencer los prejuicios y adoptar nuevas nociones sobre asuntos que, el espíritu enemigo de la materia, no ha podido ni dejar suponer a aquellos que lo han despreciado.

Siendo la recompensa proporcional al mérito de cada uno, el hombre que no se halle todavía en el estado a que nos referimos, no puede pretender una satisfacción que razonablemente vaya más allá de su mérito actual. Hay diversos lugares en el templo; la columna J. esta destinada a la paga de los verdaderos aprendices. El significado de esta columna quiere decir: “confianza en Dios”.

¡Ah!, ¿no es acaso una gran recompensa el haber obtenido el convencimiento de que debemos poner toda nuestra confianza en aquél del que todo lo hemos recibido?. ¿Quién sino puede darnos nuestra recompensa?. Sabemos ya que otro que no él nos ha hecho equivocar, y que vanamente hemos buscado fuera de él, lo que sólo podemos encontrar en él. Es pues en este estado de sincero retorno a él cuando el hombre recibe su paga, ya que, cuando este retorno es realmente sincero, es infaliblemente seguido de una dulce emoción, la cual es más fácil sentir que expresar. Uno entiende claramente que no se encuentra al final del camino, pero al menos, goza de la satisfacción de verse en la buena ruta que conduce al objetivo deseado, y por alejada que se encuentre la luz, ésta es tan grande que ilumina el camino a aquel que la busca sinceramente.

Relegados a la parte septentrional del porche del templo, es decir, aún absorbidos por el recuerdo de nuestros errores y nuestras faltas, rodeados aún de las consecuencias de nuestra prevaricación, no podemos recibir nuestra paga si no bajo las tres condiciones siguientes: el arrepentimiento, la penitencia y la confesión de nuestra culpa, representadas por el signo de la cuádruple escuadra, por un sincero ejercicio del culto que nos es prescrito, y un santo uso de la plegaria que nos es enseñado.

Para terminar este discurso, convengamos, Hermanos míos, que el hombre no puede recibir esta gracia, esta favor insigne deseado por todos, aunque poco conocido, que cuando el hombre, queriendo salir absolutamente de las tinieblas y el error, busca de buena fe la sólida luz, que indignado de su propia presunción, solo quiere seguir la virtud, y que convencido de la existencia de un ser perfecto, deposita toda su confianza solo en él, en quien reside la verdadera Logia, justa y perfecta, la fuerza, la sabiduría y la belleza.

El aprendiz que apenas sabe deletrear y en absoluto escribir, nos es una buena representación del hombre, tímido observador de la ley que quiere seguir, pero incapaz de hacerse un plan exacto de sus deberes, ni una aplicación justa de sus conocimientos. Salido de las tinieblas de la ignorancia y el error, solo puede acostumbrarse poco a poco a las nuevas nociones que a duras penas puede entrever, y de las que solo mediante los distintos grados, hacerse una idea justa y proporcionada.

Este número tres, ¿no tendrá acaso relación con los tres mandamientos, las tres virtudes teologales, las tres personas de la trinidad, con alguna época determinada y con alguna alianza?.

La luz preside el trabajo, las tinieblas el reposo. Todo lo que el hombre hace debe ser digno de la luz, y si por error busca las tinieblas, parecidamente al primer hombre, mostrará la confusión de su conciencia. Siempre es tiempo de hacer el bien, puesto que para los masones, la hora siempre es antes del mediodía y tiempo para ponernos a trabajar. Si buscamos la luz con decisión la encontraremos; el desánimo es una verdadera renuncia a la luz.

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Masoneria en EEUU

Posted by cosmoxenus en 6 abril 2008

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¿QUÉ ES ES EL PAGANISMO?

Posted by cosmoxenus en 6 abril 2008

MARIO MODICA L.

Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín “paganus”, término que designa a una persona que reside en el campo. Esa es una referencia en el periodo en que los cultos urbanos del Imperio Romano estaban siendo convertidos a la nueva religión, en cuando a la gente del campo aun continuaba los viejos caminos. El término fue utilizado originalmente por los cristianos urbanos de Roma en un sentido peyorativo queriendo decir algo como religión Campesina.

Con el tiempo adquirió el término otro nuevo significado, que sería “alguien que hace culto a las fuerzas de la naturaleza”. Con el tiempo, los cristianos crecieron en número y poder político, y pervirtieron el significado en: “Hombre sin religión o sin Dios”, ya que para ellos era la única religión valida… (Considerando la hipótesis de ellos fuesen realmente válidos para alguien)

Neopagano: mantiene una reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas generalmente viendo a toda la vida como algo interconectado y tendiéndose de sintonizar en sus propios de las manifestaciones en la creencia según la vista de los ciclos de la naturaleza. Los Paganos suelen ser politeístas (Acreditando a más de una divinidad), y ellos usualmente le acreditan la inmanencia, o concepto de energía divina residente en todas las cosas. Muchos paganos, a pesar de ser politeísta, ven todas las cosas como parte de un Gran Misterio. La aparente contradicción de ser politeísta y monoteísta puede ser resuelta viendo a Dios/Diosa/Dioses/Diosas como máscaras vestidas del Gran Misterio. Otros paganos son simplemente monoteístas o politeístas.

Paleo-Paganismo: El padre del paganismo, una cultura pagana que no haya sido rota por la “Civilización) y/o por otra cultura — Los aborígenes australianos modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcal de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones nativo-americanas pre-colombinas, etc.

Cívico-paganismo: Las religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio, Religión Azteca,etc.

Meso-Paganismo: Un grupo, puede o no constituir una cultura separada, que fue influenciada por una cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa independiente– muchas naciones Nativo Americanas, etc

Sincreto-paganismo: Similar al meso paganismo, pero estando sumergido a si mismo en la cultura dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión–Las varias tradiciones Afro-diasporicas (Vudu, Santería, etc.) Cristianismo Culdee, etc.

Neopaganismo: Intento de las personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas modernas.

Ejemplos:

Wicca– En todas sus formas
Neochamanismo-
Neodruidismo
Ásatrú y otras formas de neopaganismo nórdico
Prácticas Neo-Nativo Americanas
Los alcances de las cosas rotuladas de “Espiritualidad Femenina”
La Orden Religiosa Sabaeana
Discordianismo
Radica Faeries o otros movimientos de “Espiritualidad Masculina”
Mucho del Eco-Feminismo, y por último, pero no menos,
Paganismo.

Existen vertientes Paleopaganas Nórdicas que adoptaron el nombre Ásatrú por el simple motivo de estar tomando de dominio común, una vez que Ásatrú que dice Confianza en los Dioses en nórdico clásico. Por lo tanto, al hablar de Ásatrú, vosotros podéis estar hablando de neopaganismo, Mezo Paganismo o Paleo paganismo. El término neopaganismo en la lista nunca debe ser confundido con el periodo histórico del mismo nombre en que la Antigua Religión Nórdica pasaba por la fase histórica de la Fe Duple, cuando se estaba andaba en brazos dados con el cristianismo. Tal fase, en cuyo caso si el término Ásatrú se aplica a éste, podría ser clasificado como una faz de mezo paganismo de la Antigua Religión Nórdica o Forn-Siðr

Qué era “The Burning Times” (La época de las hogueras)?

“The Burning Times” es el nombre usado por muchas Brujas modernas paganas para la era de la Inquisición, y de otras cazas de brujas (Incluido Salem) que surgirá de ésta. Durante esta época, muchas mujeres y hombres fueron perseguidos por las prácticas opuestas a la Iglesia, especialmente brujería. El Malleus Maleficarum fue una guía de cómo torturar brujas acusadas obligando a confesión de cualquier cosa que de la cual estuviesen acusadas. A esa altura de la persecución, ciudades enteras fueron obligadas con sometimiento una o dos mujeres, y hasta ese día, ninguno sabe ciertamente cuantas personas fueron brutalmente asesinadas durante esta locura.

Como en mucho de los casos, este horror surgido del miedo, ignorancia y de informaciones incorrectas- La mayoría de las personas que fueron capturadas, torturadas y matadas no eran brujos (o brujas) de cualquier formas, simplemente personas que estaban en el lugar incorrecto de alguien que estaba sobre los olvidos del magistrado local, o alguien que no encajaba en (Particularmente mujeres maravillosas o feas, o personas que fueron ricas y prósperas, o que fueron propietarios de tierras, los locos o retardados, y también personas que fueron excepcionalmente inteligentes fueron todos los ejemplos de aquellos que fueron las víctimas principales de esta persecución.

A pesar que la discriminación aun existe contra los brujos y paganos, nosotros ahora disfrutamos de una libertad comparable de práctica religiosa después de aquellos tiempos negros. Pero esta época es considerada un evento muy importante para muchos brujos y paganos (Comparando las atrocidades de la devastación perpetradas durante el Holocausto), nunca debemos olvidar, y muchos hacen un trabajo activo de educación popular para asegurar lo mejor que ellos pudieran que esto NUNCA MÁS OCURRA nuevamente

Negación del punto de vista pagano

Chamanismo: Un sistema mágico-religioso, que, a primera vista, parece pertenecer a una fase muy antigua de la historia de la humanidad, como superstición o barbarismo cruel era la real. De hecho, ese concepto de nuestro pasado pagano nos fue impuesto por el condicionamiento. Una forma insidiosa de siniestro condicionamiento, que es inherente a nuestros sistemas educacionales, que ofrece a la vista del mundo exterior, que nos presenta cada mañana a través de las noticias de los telediarios y de la televisión. Un proceso de condicionamiento que permite el conocimiento tecnológico y científico y distorsionado de la verdad sobre las religiones entre seres humanos y su ambiente. Estos anarquistas espirituales, los chamanes, no era condicionados por cualquier fuerza humana, que manipulase su visión de la realidad. Al contrario, ellos no se sujetaban a las teorías de Sir Isaac Newton o a la filosofía de Descartes, que concibe el Universo, según un modelo mecánico, que ha sido construido por un creador supremo, omnipotente, como un reloj suizo. Desde Newton hay, tradicionalmente, un esfuerzo científico mirando de separar la materia del espíritu y eso llego a los límites de lo absurdo con el racionalismo de la era Victoriana, cuando el espíritu era negado y rechazado.
Las instituciones científicas en el punto de vista pagano de que la Tierra es un organismo vivo, que toda vida en el Universo es atravesada por la energía creadora de la Fuerza de Vida y que todo lo que existe es parte de una unidad mayor. Los paganos conocen acertadamente con la magia. Su creencia en la unidad esencial de la vida es ilustrada en la cita extraída de los trabajos de Basilius Valentinus, un filósofo pagano medieval.

La Tierra no es un cuerpo muerto, pero está habitada por los espíritus que constituyen su vida y alma. Todas las cosas existen drenando su fuerza del espíritu de la Tierra. Este espíritu es la vida, es alimentado por las estrellas y alimentan las cosas vivas que abriga en su vientre

Estas palabras debían ser bastante conocidas por los chamanes y maestros Rúnicos. A esta hoja aceptadas por los magos sobrevivientes de varias razas étnicas, que tenazmente se apegaron a las antiguas tradiciones, a pesar de coacción espiritual ejercida por los misioneros y por la inducción material de las compañías multinacionales, cuyo objetivo es iluminar a nuestros hermanos del Tercer Mundo.

LAS VERDADES CENTRALES

En varios estadios de la historia de la humanidad, esta verdad central o se perdió o fue mal interpretada. Nuestra era materialista constituye uno de aquellos periodos de tregua. En el pasado, los sacerdotes eran guardianes del conocimiento mágico, sabían que el pueblo había perdido muchas de las capacidades de concepción de la unidad de la vida (Al contrario de unos pocos iniciados, como los chamanes, recibían aun ese conocimiento). Por eso se desarrollaron tres niveles de expresión religiosa en la humanidad pasó a visualizar la divinidad en tres niveles de comprensión que eran:

Principio Creador Supremo: Puro, ASEXUAL, energía transcendental, algunas veces llamado simplemente de Fuerza de Vida – Dualidad Creadora: La Fuerza de Vida se manifiesta simbólicamente como Dios y Diosa, representando los aspectos masculinos y femeninos de la psique humana. Arquetipos: Imágenes mágicas del Dios y la Diosa como deidades mitológicas (que son personificaciones de los misterios o la fuerza de la naturaleza o estas urbanas mismas), héroes raciales y maestros culturales.

SUBSISTENCIA DE LAS RUNAS

El apogeo de los magos rúnicos ocurrió en la Edad Media, después de los romanos dejaran la Bretaña y esta fuese invadida por los vikingos, daneses y sajones. Nuestra visión moderna es la de los bárbaros groseros, que saquearon y que robaban en el camino de Inglaterra, durante unos de los periodos más negros de la historia inglesa. La verdad, como se acostumbra a conocer con los relatos modernos sobre los pueblos paganos, es un poco diferente. A través de investigaciones históricas y excavaciones arqueológicas reveló recientemente que los vikingos era un pueblo civilizado y culto, que no merecían la imagen sanguinaria dada por las películas y novelas sensacionalistas. Su orfrebería era una de las mejores en talento y creatividad artística. Excavaciones recientes en York muestran que los Vikingos eran mercaderes del mundo antiguo. Fueron desenterrados largas filas de lonjas, donde mercaderes de todo el continente llegaban a intercambiar mercaderías y comerciar con lana, metales preciosos y armas

Los pueblos nórdicos ocuparon grandes regiones de Inglaterra y dejaron su marca en la subsistencia de las costumbres populares, nomás de locales de estas características raciales de los habitantes. Ellos administraron esos pedazos de tierra después de la conquista normanda, básicamente resultante de una disputa familiar entre tribus paganas rivales, luchando por la corona de Inglaterra.

Inglaterra anglosajona y escandinava, en general se ve por los historiadores como un país bárbaro, corrupto. Contando, los sajones eran capaces de ejecutar trabajos artísticos excelentes, entre los cuales encontramos el famoso broche de Kingston, descubierto en Kent. Fechado en el siglo VII, consiste en un diseño concéntrico, con una cruz en relieve decorada con discos y botones, también en relieve. En el fueron bañados en oro, granate, vidrio azul y conchas marinas blancas.

Ese broche es un verdadero ejemplo de artesanía sajona en prueba de la mentira proclamada por aquellos que denominan los periodos sajones y escandinavos de la historia de Inglaterra como Edad de las Treguas. La verdadera edad de las treguas era cuando el Cristianismo tuvo su gran apogeo, tanto territorial y político, principalmente durante el negro periodo de la “Santa Inquisición”! Por los hechos históricos de actuación, podemos concluir que la Iglesia Cristiana, de Carácter Dogmática, está en contra de los Libres Pensadores. Se habla de los enormes perjuicios causados por el desarrollo tecnológico y medicinal de la ciencia.

ABSORCIÓN DEL PAGANISMO

En nuestro estudio de las runas mágicas, debemos nombrar también que la transición de la práctica de la antigua religión pagana de la conversión al cristianismo fue mucho más larga de lo que los historiadores ortodoxos y los teólogos nos acreditan. Ciertamente no bastó simplemente con agitar una barita mágica para todo el mundo se convirtiera en cristiano de la noche a la mañana, como sugieren muchos libros de historia. Sin embargo la aristocracia puesta por estar convencida del poder político ofrecido por la nueva religión, los campesinos que eran los verdaderos paganos-rehusaron a aceptarlos ensimismados venidos de Oriente, agarrándose tenazmente a sus antiguas creencias.

Percibiendo esto, los sacerdotes cristianos adaptaron en sus creencias religiosas y eficazmente anularon por la absorción. El Papa Gregorio escribió a uno de sus misioneros británicos de las siguientes palabras, explicando como la antigua religión podía ser destruida de dentro para fuera por sus discípulos:

Tal propaganda influenció a los mismos seguidores de la magia rúnica pagana. Algunos aceptaron alegremente a Jesús, como otro aspecto de Odín. Al final, el nuevo dios también fue colgado en un árbol y ritualmente murió por los pecados de su tribu. Este eterno motivo era comprendido por todos los pueblos paganos, que conocían el sacrificio del rey divino, que murió para fertilizar la tierra con su sangre. Por tanto, no necesitarán también de aceptar a lo divino del rey judío, María, como el otro aspecto de la Gran Diosa

FE DOBLE—Neo-Paganismo

Durante el periodo de la Fe Doble, al final del siglo XI y después del XII, las runas se convirtieron en un alfabeto místico usado para descubrir la vida de Jesús y sus discípulos. Un ejemplo clásico es la Cruz Ruthwel, encontrada en un cementerio de la Iglesia, en Dumfries, con inscripciones rúnicas que cuentan la historia de la crucifixión, mezcladas con símbolos paganos, estos como pájaros, otros animales y

flores silvestres. También está incluida la cena del nacimiento la fuga de María y José hacia Egipto, la sanación de un hombre ciego por el Nazareno y María Magdalena lavando sus pies. Sobre la caja hecha para Sta Cuthbert, en 698, runas y letras romanas se usaron de lado a lado. En el caso de las runas, ellas fueron empleadas especialmente para los nombres de Jesús y los cuatro apóstoles: Mateo, Marco, Lucas y Juan. Eso demuestra la subsistencia de la práctica precristiana del uso de las runas para los nombres sagrados de los dioses. Las runas fueron encontradas en inscripciones hechas en el túmulo de un santo cristiano del siglo VII, o que demuestra que su poder mágico no diminuyó con la llegada de la nueva religión.

Las oraciones cristianas frecuentemente usaron encantamientos paganos alterando a penas los nombres de los antiguos dioses paganos por aquellos santos y apóstoles. Los folcloristas Alexander Carmichael (1832-1912) pasaron la vida coleccionando oraciones gaélicas en uso en las tierras de la alta Escocia y en las Islas Hébridas. Muchas constituyen encantamientos paganos poco disfrazado para obtener buenas cosechas o para consagrar las semillas. Así como se invocaba a Jesús y los santos, esas oraciones también invocaban a Sta Brígida, que es una versión cristianizada de la diosa céltica de los fuegos sagrados y manantiales santos, Bridget. Ejemplos de tales oraciones pueden ser encontradas en los libros de Carmichael “The Sun Dances (Las danzas Solarers)” Floris Books, Edimburgo

Tales fórmulas cristianizadas van desde encantamientos paganos disfrazados en una oración aparentemente cristianizada a este misma oración auténticamente cristiana que entonces mantenía una estructura pagana o rúnica. Sigamos los ejemplos:

De estos versos del Hávamál

“Juro que colgué del retorcido árbol, allí permanecí las nueve noches, me hendí con el filo sangré por Odín, yo mismo, un sacrificio por mí me até a aquel árbol, del que nadie sabe a dónde va su raíz. Nadie me dio pan nadie me dio de beber, a las profundidades me asomé para las runas asir con un furioso grito… y me precipité en un vertiginoso desmayo. Bienestar gané y saber también, crecí y me crecí en mi crecer de una palabra a otra fui llevado, y otra más; de hecho en hecho.”

Es una versión resumida y cristianizada de este poema que sobrevive también en un viejo sortilegio anglosajón que envuelve a la cosecha de nuevas hierbas Tomillo y funcho, es un par del gran poder. El sabio señor, sagrado en el cielo, crió esas hiervas cuando estaba colgado de la cruz y colocó en los nueve mundos para ayudar a todos, ricos y pobres.” A primera vista, el término “Sabio Señor” y la frase “Colgado de la cruz” podría parecer referencias directas a Jesús de Nazaret. En verdad, podemos, la referencia a los “nueve mundos” desvela su verdadero significado, ya que se trata de los nueve cielos o planos de existencia reconocidos por la cosmología escandinava. El “sabio señor” es en realidad Odín, que se colgó en el Árbol Cósmico del Mundo (Yggdrasil) para adquirir la sabiduría secretas de las runas. Sabemos, por la narrativa de la época, que los ritos de los cultos odinistas estaban frecuentemente implícitos en el acto de colgarse en un árbol. Como ya ha sido mencionado antes las fórmulas variaban desde encantamientos paganos disfrazados en una oración aparentemente cristiana a estos mismas oraciones auténticamente cristianas que antes mantenían una estructura pagana o rúnica.

El ejemplo que sigue se refiere al segundo tema mencionado:

RUNA DE LA HOSPITALIDAD

“Vi un extraño en la tarde de ontem
Coloqué comida en el lugar de comer
Bebida en el lugar de beber,
Música en el lugar de escuchar
Y nuestros nombres sagrados del Tri-uno
El me bendijo a mí y a mi casa,
Mi ganado y mis almas queridas.
Es común, es común, es común
Vi el Cristo disfrazado de Extraño”.

Traducción del Gaélico

Uno de los más famosos casos de este tipo de Oraciones al Señor, escrita en runas, fue usado por los sajones paganos como un talismán de guerra. En el siglo XI (Cuando los historiadores quisieron acreditarnos que el cristianismo era la religión omnipotente de Occidente europeo y el paganismo, una superstición retorcida), un cierto Abbot Aelftic fue forzado a condenar “Outh drycraft oe runstafum” o el uso de la magia a través de las runas.

Anteriormente, durante los siglos VIII y XI, algunos cementerios rurales pusieron lápidas grabadas con oraciones rúnicas a los muertos. Uno de los dos ejemplos más sorprendentes de esta fusión del paganismo con el cristianismo es el famoso guarda joyas Franks, que data de este periodo de fe duple. Recibió este nombre después Sir Augustus Franks lo presentara al British Museum, en 1867. La cajita presenta escenas de la religión pagana sajónica juntamente con cenas bíblicas y ambas descritas por el alfabeto mágico de las runas. En la parte frontal de la caja, del lado izquierdo, tiene una ilustración del dios sajón Wayland en su Herrería-popularmente se acredita que está en un túmulo neolítico, próximo a las fortificaciones de Uffington, en Berkshire- con el Yunque, el martillo y la Gaita. Seguramente con tenazas una cabeza humana, cuyo cráneo será transformado en taza. El cuerpo sin cabeza responde al Yunque de los dioses. Dos mujeres, que asisten a la cena, están próximas y, del lado de afuera, un joven (probablemente Egil, armado de dios) está persiguiendo gansos Del lado derecho, puede verse los tres reyes magos, con sus ofrendas, arrodillados delante de la Virgen María y su bebé recién nacido. Encima brilla la estrella de Belén. Cada una de las ilustraciones se encuentran circundadas por caracteres rúnicos, que la explica.

ENCANTAMIENTOS DE CURACION

Es probable que los seguidores rúnicos hayan subsistido, debido a algunos médicos anglosajones, que practicaban el curanderismo. Eso correspondía al uso de talismanes mágicos, hierbas medicinales y encantamientos, que combinaban oraciones cristianas y paganas. Los encantamientos de Curación dados abajo pueden constituir un ejemplo dicho

Our Lord Woden rade,
his foal”s foot slade
down he lighted
his foal’s foot righted,
bone to bone, flesh to flesh,
heal in the name of
Woden, BaldR and Freyja.
BaldR and Woden
fared to the wood,
there was to BaldR’s foal
his foot wrenched,
then charmed Woden
as well he knew how,
as for bone wrench,
so for limb wrench,
bone to bone,
limb to limb
as if they were glued.

Nuestro Señor Woden ataca, los cascos de su caballo desliza el refugio por debajo de los cascos de su potro hendirán hueso por hueso, carne por carne curación en nombre de Woden, Baldr, Freyja . Baldr y Woden se fueron al bosque y allí estaba el caballo de Baldr su pie aplastado. Entonces Woden encantado como bien el sabía, para la herida del hueso para la herida de la extremidad hueso por hueso extremidad por extremidad como pegados estuviesen

Los encantamientos escandinavos-sajones, por otro lado, es el otro ejemplo de magia rúnica usada para curar quemaduras. En ellos eran mencionados las Nornas y los principales Dioses del panteón nórdico.

Three ladies came out of the east, with snow, frost and fire, out fire – in frost, in the names of Woden, Thor and Loki.

Tres señoras vienen de Oriente como nieve, hielo y fuego, fuera del fuego, fuera del frío En nombre de Woden, Thor y Loki

Esta fusión de creencias paganas ilustra la lucha en Inglaterra anglosajona, entre fieles rivales. Fue una batalla de mentes, almas y corazones, que ocurría en las cabañas de los campos para los palacios reales, que reivindicaban la descendencia de Woden. Tal lucha terminó de modo sangriento, pues después de que la Iglesia alcanzó el poder político, suprimió a los “herejes” de sus cuadros y expulsó de sus reinos a aquellos descendientes, que decidieron seguir una vida espiritual diferente. La desgracia es que para ser considerado un hereje de una religión, se necesita pertenecer primero. Pero los cristianos, en su absoluta arrogancia, consideran toda la humanidad como cristiana por defecto, que está al servicio de su dios que piensa que es único. Un hereje es un miembro de una religión que distorsiona las bases de esta para un fin o significado completamente en oposición a los ideales por las cuales fue fundada. Un apóstata es aquel que deja una religión en pro de otra. Ambas son consideradas crímenes según el pensamiento cristiano que es notablemente en contra de la libertad de pensamiento. Los paganos mencionados en esta parte de la historia no pudieron ser acusados de ninguna de estos dos “crímenes” pues ya que no eran cristianos, y los que eran. se convirtieron en subversivos y fraudes elaborados por los propios líderes cristianos de la época.

PERSECUCIÓN DE LOS PAGANOS

En el final del siglo XIV, comenzó la temporada de Caza de Brujas. Se calcula que en cuatrocientos años que se continuará, cerca de nueve millones de hombres, mujeres y niños morirán para satisfacer la loca venganza de la Iglesia contra los paganos. Muchos inocentes morirán en la horca o en la pira. (Este es el famoso “Amor” Cristiano) Dentro de torturas terribles (Arrancando los ojos, torciendo los pulgares, ruedas de tortura), muchos prefirieron una falsa confesión y, por tanto, una muerte rápida a la larga agonía de la inquisición.

Los resultados de todo el proceso fue la condena a las runas como símbolo de magia negra. En términos de la Edad Media, el conocimiento rúnico fue ampliamente disipado. La palabra runa degeneró y pasó a significar cualquier palabra o símbolo mágico usado en encantamientos. Fue apenas en el fin del siglo XIX que las runas reaparecieron en la consciencia pública, resultado de investigaciones por ocultistas germánicos, que tentados por revivir el paganismo teutónico y escandinavo Ya en Islandia, la historia relata que las acciones de Islandia tuvieron que tomar una decisión amarga. Sobre la presión política de la Europa Cristiana (Que consistía en un embargo económico tomando la amenaza de una guerra genocida liderada por el rey cristiano “Santo” Olaf, el Gordo), y encarado la necesidad del comercio, el Althing (Las decisiones del Estado eran determinadas por una asamblea de los islandeses en una democracia de verdad, no como las falsas democracias en las que vivimos) se declaró Islandia como un país oficialmente cristiano. Con algunos pocos siglos, los últimos reapareció el Paganismo Nórdico, que en una época, ocupó todas las religiones del Norte de Europa en donde estaba aparentemente muerto. Entre tanto Islandia fue un país tolerante y los mitos y historias, y leyendas de las épocas paganas fueron libradas de las quemas y destrucción para ascender las llamas de la creencia en las generaciones siguientes. Sobre esto el famoso poeta, Sveinbjörn Beinteinsson, Islandia una vez más reconoció el Paganismo Nórdico como una religión legítima y legal. Una restauración de nuestra antigua fe es como un total florecer en América. Esta antigua religión pagana fue conocida como Ásatrú, una palabra del Nórdico Clásico que significa Troth (Lealtad) a los Dioses, y Ásatrú modernos no es menos que el completo revivir de la antigua religión Pagana Nórdica.

CRONOLOGÍA
Los años están basados en el calendario C. E. (Common Era, Era común o Era de la Tiranía Cristiana, Era Vulgatti También podemos llamarla de A. D. Anno Domini)

35000-8000 A. C Edad de Piedra Antiguo, adoraciones a la Gran Diosa Madre Chamanismo, Culto Vanir

8000-5000 A.C. Nueva Edad de Piedra Cultos de Fertilidad relacionadas a la Diosa y las Diosas. Cultos a los antepasados Magia destinada a propiciar la caza.

5000-2000 A.C. Edad del Bronce Primitivo. Primeros escritos registrados. Cultos de fertilidad relacionados a la adoración de la Gran Diosa Madre y sus Dioses parecido sexualmente masculinos. Círculos de piedra y otros monumentos megalíticos.

2000-1000 A.C. Edad del Bronce Tardío Construcción de Stonehenge. Adoración Solar en Europa senteptrional; ofrendas en los pantanos de turba

1000-500 A. C Edad del Hierro Primitivo. Ascensión de los celtas y primeras civilizaciones nórdicas con adoraciones de héroes divinizados y dioses y diosas de la fertilidad.

500 A.C.-100 D.C. Edad del Hierro Tardío. Uso del Alfabeto Rúnico. Sacrificios humanos en los pantanos de turba escandinavos. Emergencia del Odinismo

100-500 D.C. Edad Romana. La ocupación de Europa occidental por Roma. Adoración de Dioses Noruegos y Germánicos. Surge el Cristianismo.

500-1000 D.C. Alta Edad Media. Ascenso de las culturas Vikingas y Sajonas. Periodo de fe dualista, con el paganismo y el cristianismo en conflicto.

1000-1500 D.C. Baja Edad Media. Supresión del Paganismo

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