El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archive for 11/06/07

LIBROS SAGRADOS: LA BIBLIA CRISTIANA

Posted by cosmoxenus en 11 junio 2007

La Biblia nos relata la historia de Israel, la de Jesús de Nazaret y la de las primeras comunidades cristianas. Este período de tiempo se presenta a los cristianos como un ejemplo típico de la historia de todos los hombres, cada hombre debe leer su historia en la historia que encontramos en la Biblia.

La Biblia nos relata tres historias sucesivas, pero hay que tener presente que en estos acontecimientos se desarrolla el diálogo entre Dios y los hombres, el cual se encaja en una historia diseñada por Dios.

El sentido de la historia que encontramos en la Biblia es muy distinto al nuestro. El hombre bíblico se sitúa ante el pasado para encontrar allí su historia y actualizarla. Así, La historia bíblica es el cumplimiento del plan de Dios en la vida del hombre, se trata de una historia de salvación.

¿CÓMO NACE LA BIBLIA?

La Biblia no es la puesta por escrito de una idea, sino de un acontecimiento. En nuestra mentalidad occidental, la palabra está unida al concepto. El hombre oriental no funciona así. Para él la palabra se identifica con un acontecimiento. La Palabra de Dios es un acontecimiento. En Dios hablar y actuar coinciden.

¿CÓMO SE ESCRIBIÓ LA BIBLIA?

Antiguo Testamento

El pueblo hebreo se sirve de la palabra para transmitir a sus hijos los acontecimientos e ideas religiosas que han recibido de sus padres. La diversidad de tribus es lo que justifica la diversidad de tradiciones orales. Es el primer momento. En un segundo momento estas tradiciones se ponen por escrito progresivamente. Esta puesta por escrito está motivada por el asentamiento de las tribus y el interés que surge en la monarquía, bajo David y Salomón, de conectar la historia de la propia dinastía con la de las doce tribus.

El Pentateuco es fruto de la fusión de cuatro tradiciones (J, E, D, P) que se van fijando de forma independiente. Cada libro del Antiguo Testamento tiene un proceso de formación independiente.

Nuevo Testamento

La formación del Nuevo Testamento sigue un proceso que podemos esquematizar en tres fases:

La vida y obra de Jesús.
La enseñanza oral de los apóstoles.
Redacción definitiva.

Las cartas que encontramos en el Nuevo Testamento, especialmente las paulinas, son de carácter ocasional.

Las fijación por escrito de la tradición oral neotestamentaria está motivada por la multiplicación de las primeras comunidades cristianas y su cuidado espiritual pero, sobre todo, para conservar fielmente la doctrina apostólica y evitar los influjos de otras ideologías o creencias que provocasen una adulteración del mensaje de Jesús.

LA BIBLIA: PALABRA DE DIOS EN LENGUAJE HUMANO

¿Por qué y cómo la Biblia es Palabra de Dios? Por inspiración divina.

La inspiración es un influjo sobrenatural de Dios en el hombre, que afecta sólo a la voluntad, con el fin de que el autor sagrado ponga por escrito lo que Dios quiere. Este influjo no afecta al entendimiento, a la forma de escribir, de lo cual es una prueba la diversidad de estilos que encontramos en los libros que componen la Biblia (Cfr. 2Tim. 3, 16; 2Pe. 1, 21).

INSPIRACIÓN Y REVELACIÓN

No hay que confundir inspiración y revelación. Ésta implica la manifestación de cosas desconocidas, mientras que la inspiración sólo requiere el influjo para escribir sin errar aun de cosas conocidas (Cfr. Is. 7, 14; Lc. 1, 1-4)

LA SAGRADA ESCRITURA DICE LA VERDAD

Este fenómeno se llama inerrancia. Ante un aparente error en la Biblia hay que tener presente lo siguiente:

Si la transmisión de un texto ha sido fiel.
Determinar el sentido exacto de las palabras.
Las imágenes que el autor utiliza.
Los géneros literarios.

BIBLIA Y CIENCIAS NATURALES

Es fácil encontrar textos bíblicos que contradicen afirmaciones científicas actuales. Hemos de pensar que la Biblia no quiere transmitirnos conocimientos científicos, sino un mensaje. El autor sagrado se expresa según el lenguaje y los conocimientos de su época. No podemos pretender que los autores de la Biblia tuviesen los mismos conocimientos que tenemos en la actualidad.

BIBLIA E HISTORIA

La historia que encontramos en la Biblia es el escenario donde Dios se revela. Las figuras y los acontecimientos históricos que se relatan son medios utilizados por el autor inspirado para transmitir un mensaje religioso. La Sagrada Escritura no es un manual de historia civil, es una historia de salvación.

SENTIDOS DE LOS TEXTOS SAGRADOS

Sentido literal: Las palabras se utilizan en sentido propio.

Sentido espiritual: Hay que tener en cuenta las personas y las cosas que se esconden detrás de las palabras.

Sentido espiritual típico: Ciertos hechos o personas del Antiguo Testamento son anuncio de hechos o personas del Nuevo Testamento (Cfr. Os. 11, 1; Mt. 2, 15).

Sentido espiritual pleno: El autor escribe unos acontecimientos sin entender el sentido auténtico de lo que relata; cuando se cumplan los hechos, se revelará claramente (Cfr. profecías mesiánicas).

GÉNEROS LITERARIOS

Para leer correctamente la Sagrada Escritura hemos de tener presente el fenómeno de los géneros literarios y saber distinguir entre el mensaje religioso y la forma en que se expresa.

En el Antiguo Testamento:

Prosa: Discurso, oración, plegaria, meditación, textos legislativos, escritos legendarios, mitos, fábulas, historias, biografías, visiones, apocalipsis, etc.

Poesía: cantos de victoria, cantos nupciales, poemas amorosos, himnos de guerra, cantos funerarios, escritos sapienciales, sentencias, oraciones poéticas (salmos), etc.

En el Nuevo Testamento:

Géneros mayores: Evangelios, Hechos de los Apóstoles, género epistolar y apocalipsis.

Géneros menores: Discursos, parábolas, alegorías, milagros, himnos, cánticos, sentencias, catequesis, etc.

LOS SÍMBOLOS
En nuestro lenguaje habitual, un símbolo es algo que expresa una realidad que no está contenida en el símbolo. Cuando hablamos del símbolo en el campo de la Biblia, podemos decir que el símbolo es la forma de expresar una realidad que no está totalmente presente en el símbolo, pero sí en parte, de manera que el símbolo no es algo vacío, sino que tiene más de un significado: Cfr. Jn. 6, 1-15; 11, 1-44.

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CÁNON JAINISTA: Los "Doce Angas"

Posted by cosmoxenus en 11 junio 2007

Después de la muerte de Mahavira y durante largo tiempo su mensaje fue transmitido por tradición oral, hasta que sus discípulos reunieron sus sermones en los llamados “Doce Angas” (preceptos), que se convirtieron en las escrituras sagradas del jainismo. Fueron fijados en lengua prákrita, hacia el año 300 a. de J.C., unos doscientos años después de la muerte del Mahavira.

Con el tiempo, los adeptos del jainismo se fueron dividiendo en dos sectas por diferencias doctrinales: Los swatambara, cuyos sacerdotes se visten de blanco, y los digambara, cuyos sacerdotes se “visten de cielo”, usando únicamente taparrabos. Ambas sectas se adhieren a los cinco mandamientos del alma, proclamados por Mahavira.

El punto clave del jainismo es el primer mandamiento: “No mates a ninguna cosa viviente; no lastimes a ninguna cosa viviente mediante la palabra, pensamiento o acto, ni siquiera en defensa propia” (precepto ahimsa). Para cumplir con el primer mandamiento, en el espíritu en que se les proclamó, los jainas se convirtieron en vegetarianos, pacifistas y siempre se han opuesto a las guerras y nunca portan armas.

También destacan estas escrituras la importancia de la autonegación y la ascésis, así como el deber de compartir lo que se posee con los otros y ocuparse de los demás a través de caridad solidaria a todo ser viviente enfermo o necesitado (humano o animal). Su religión les exige muchas cosas, y las deben cumplir bien, diariamente. La primera de todas es la de llevar a cabo, por lo menos, un acto de caridad todos los días.

En los libros sagrados de los jainas está escrito que esta religión se destina a toda la humanidad. Es una religión universal donde las creencias en la generosidad, en la humildad, en la responsabilidad personal hacia todos los que se encuentran en la necesidad y la dedicación a la paz, no encuentran fronteras. La realidad es que las enseñanzas de Mahavira nunca arraigaron fuera de la India.

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LIBROS SAGRADOS: LIBROS SAGRADOS DE LOS MAYAS

Posted by cosmoxenus en 11 junio 2007

Además de los códices precoloniales de los que quedan muy pocos, ya que el celo de los misioneros españoles les llevó a quemar numerosas obras mayas identificadas como manuales de brujería, tenemos varios manuscritos postcolombinos escritos por indígenas a quienes los frailes habían enseñado a registrar su lengua por medio del alfabeto castellano. En estos libros anotaron los indígenas todos los restos que de su ciencia antigua lograron reunir. Entre los que conocemos, escritos en maya, están básicamente los “Libros del Chilam Balám”, y el “Popol Vuh” o “Libro de los quichés.

“POPOL VUH” (o “Libro del Indígena Quiché”)

Tal vez es la obra maya más grande y el documento conocido más importante sobre la religión maya. El Popol Vuh refleja la cultura quiché de las tierras altas de Guatemala. Dicho texto sagrado es similar a otros libros religiosos y a otros textos mitológicos de diversas religiones (por ejemplo, la Biblia y mitología griega).

El libro del Consejo Indígena Quiché, llamado Popol Vuh por Brasseur de Bourbourg, fué escrito originalmente en piel de venado, luego transcrito en 1542 a letras latinas por Fray Alonso del Portillo de Noreña. La copia que sobrevivió del Popol Vuh procede de la obra del dominico Fray Francisco Ximénez, quien entre 1701 y 1703 copió y tradujo el manuscrito al español, mientras era párroco en la ciudad de Chichicastenango. La transcripción original de Ximénez, junto con la traducción española que la acompaña, se encuentran en la actualidad en la Biblioteca Newberry de Chicago.

El Popol Vuh contiene numerosas narraciones (mitos, ritos y figuras esotéricas) que forman una unidad religiosa en su conjunto. Nos revelan la manera de concebir el mundo, los dioses y la vida de los mayas. El Popol Vuh es la historia maya de la creación en la que se describe cómo los dioses formaron la tierra a partir del caos y crearon la luz y la vida. Después crearon al hombre del maíz para que fuera el guardián del universo. Hasta hoy, los mayas todavía consideran a la tierra como sagrada y el maíz aún es la base de su alimentación.

La obra está dividida temáticamente en tres grandes secciones: la primera relata los primeros orígenes del mundo; la segunda, las hazañas míticas de las dos parejas de gemelos y los orígenes de los hombres modernos y de la civilización del maíz; y la tercera, la historia legendaria de los quichés, terminando con una lista de reyes que abarca hasta 1550.

En la mitología maya contenida en el Popol Vuh destaca el episodio de los héroes gemelos y su descenso al reino de ultratumba. Se piensa que este mito es una recopilación de muchos mitos mayas y, como a tal, tiene un significado mucho más profundo que la historia que él implica. Cuenta los ideales del maya antiguo y sus creencias.

CHILAM BALAM

Los Códices sagrados del Chilam Balam son un conjunto de varios libros que narran el modo de vivir de los mayas, antes y después de la conquista.

Tal como han llegado hasta nosotros, estos libros contienen abundante información sobre la vida en el Yucatán colonial. Tangencialmente, se nota el influjo del medio en que fueron escritos: la cultura española. En lo básico, dejan constancia de las tradiciones religiosas y mitológicas de los mayas. Asimismo, es de gran importancia la “cuenta de los katunes”, pues trata sobre los principales sucesos de la historia, vistos conforme al concepto maya del tiempo cíclico.

Aparte del Popol Vuh quiché perteneciente a las tierras altas de Guatemala, los libros del Chilam Balam son otro gran compendio de la primitiva mitología maya procedente de las tierras bajas de la Península de Yucatán. También fue traducido al latín en el periodo colonial. Éste toma su nombre del sacerdote-gobernante maya Chilam Balam, que profetizó la llegada de los españoles. Existen varias versiones. Las más famosas son la de Tizimin, la de Chumayel…, que toman el nombre de la ciudad de la que proceden.

Cada libro del Chilam Balam lo guardaba el jefe, sabio o sacerdote de un pueblo o grupo. Para lograr su rápida identificación, al libro se le añadía el nombre de ese grupo. De ahí que tengamos, por ejemplo, un Chilam Balam de Chumayel. Además de éste han sobrevivido los de Maní, Tizimín, Laua, Ixil y Tusik.

Al conjunto de estas obras se lo conoce bajo el título de “Los Libros del Chilam Balam”. La mayor parte de los textos son de índole mística; otros, contienen síntesis de relaciones de hechos, aunque también con un sentido indudablemente religioso; otros, son cronologías extremadamente sintéticas llamadas “Serie de los Katunes”; y hay también fórmulas simbólicas de iniciación religiosa. La última parte del manuscrito consiste, principalmente, en la transcripción de las profecías atribuidas al sacerdote Chilam Balam y a otros.

Por José Luis Sierra Valentí, o.p.

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LIBROS SAGRADOS: EL "PERI EM HERU" ó "LIBRO DE LOS MUERTOS" EGIPCIO

Posted by cosmoxenus en 11 junio 2007

Se conoce como “Libro de los Muertos” una colección de declaraciones que se incluían en las tumbas y pretendían ayudar al difunto en su difícil camino al Más Allá y en el juicio de Osiris. Su título original podría traducirse como “La salida al día” (Peri Em Heru). La muerte no era más que un renacimiento, al igual que el sol sale cada día, así el difunto accedía a un nuevo renacer. Estos textos representan la mejor fuente de información de la religión egipcia y son indispensables para su estudio.

El origen se encuentra en los llamados “textos de las pirámides”, una colección de textos religiosos que se descubrieron en la necrópolis de Saqqara, grabados en las paredes de las pirámides de reyes y reinas. Los textos se encuentran agrupados en columnas y separados por líneas de división. Las fórmulas o pasajes son fórmulas o “declaraciones” orales que empiezan todas con la frase “palabras para ser dichas” de cara al juicio de Osiris o “picostasia”. En ese momento la resurrección estaba limitada solo a la realeza, pero posteriormente fue ampliándose a la nobleza, dando lugar a los “Libros de los Sarcófagos”.

Durante el Reino Nuevo se produjo una “liberalización” definitiva de los rituales de resurrección y entonces el pueblo podía acceder a las fórmulas sagradas siempre y cuando pudiese pagarse el proceso de momificación y algún pasaje de recitaciones que le permitiesen vencer todos los males que pudieran surgirle en su peligroso viaje por el Más Allá. Esto dio lugar al “Libro de los Muertos”, una recopilación de fórmulas, ofrendas y rituales que hacían posible la salvación del difunto.

En el Reino Nuevo, se depositaba junto a la momia, en la tumba un papiro con las fórmulas adecuadas para ayudar al alma del difunto.

Pero el libro no sólo comprende fórmulas para superar el juicio de Osiris, sino también pasajes para que el difunto reconozca a los dioses que le serán favorables o para que pueda orientarse en su viaje por “las Regiones de la Duat (oscuridad)”.

El Libro consta de aproximadamente 200 capítulos o sortilegios. La versión más conocida y más completa es el Papiro de Ani, un texto compuesto por 3 capas de hojas de papiro pegadas entre si y dividido en 6 secciones con una longitud entre 1,5 y 8 metros cada una. La longitud total del texto es de 23,6 metros. El papiro fue realizado por 3 escribas diferentes, como puede apreciarse en las diferentes grafías que en él aparecen, pero sólo uno realizó los dibujos.

La vida en el Más Allá no estaba plenamente asegurada por lo que en las tumbas se colocaban copias del Libro de los Muertos con fórmulas para una vida próspera y fértil en el Más Allá. En el libro de los muertos se incluyen fórmulas para conseguir superar las pruebas de los dioses. El juicio era presidido por Osiris. El difunto debía disculparse de 42 pecados enumerados en el Libro de los Muertos, la llamada confesión negativa, para poder salvarse. Antes de realizar la confesión negativa el difunto se dirigía a su corazón pidiéndole que no le contradijera; la fórmula solía estar escrita en el escarabeo del corazón, un amuleto colocado en la momia.

Para verificar sus afirmaciones sin ninguna duda Thot, dios de la sabiduría, pesaba en presencia de Osiris el corazón del difunto en una balanza en cuyo extremo se encontraba una pluma de avestruz, como símbolo de la diosa Maât, representante de la justicia y el orden. Si la balanza se mantenía en equilibrio se superaba la prueba positivamente, lo cual representaba que en vida el difunto había llevado un orden correcto, y podía por tanto ir al reino celestial. Si la prueba resultaba negativa el Ka era condenado a pasar hambre o era despedazado por el “Devorador” Ammit; se llegaba entonces a la segunda muerte, sin remisión alguna.

Según las creencia egipcias además del cuerpo el hombre se componía de 2 elementos espirituales, el Ba, concepto similar al alma, y el Ka, una especie de doble del cuerpo. La muerte representaba la separación del elemento corporal y los espirituales. Pero el Ka no podía “sobrevivir” sin la presencia del cuerpo, de ahí que durante años se desarrollasen técnicas precisas de conservación, conocidas como embalsamamiento. El proceso de momificación tenía como objetivo el mantenimiento del cuerpo para la propia existencia del Ka.

Encima de las vendas se ponían los sarcófagos, destinados más que al intento de que el difunto fuese reconocido en el Más Allá, a servir como sustitutos del cuerpo en caso de destrucción de la momia, y como protección de los vendajes, evitando su destrucción.

En las tumbas y junto con el difunto se colocaban figurillas de madera, denominadas “ushebtis” destinadas a servir al difunto. Dichas figurillas o “respondedores” llevaban grabadas pasajes del “Libro de los Muertos” y eran como sustitutas del cuerpo para ayudar al muerto en los trabajos del Más Allá y refrescarle la memoria ante Osiris.

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LIBROS SAGRADOS: TRIPITAKA

Posted by cosmoxenus en 11 junio 2007

Los Tres Cestos de la Sabiduría

Nunca el budismo tuvo un solo libro, como la Biblia o el Corán, que todos los creyentes aceptaran. Pero existe una inmensa colección de sermones y sentencias de Buda, así como enseñanzas que se le atribuyen, y todo esto se conoce como “Los Tres Cestos de la Sabiduría” (Tripitaka).

Los budismos “theravada” y “mahayana” tienen algunas escrituras en común. Pero la corriente mahayana, al expandirse por Asia, amplió considerablemente los escritos sobre Buda y su doctrina. Hoy las escrituras de las diversas tradiciones budistas son más extensas que las de cualquier otra religión. Las escrituras budistas son un tesoro de sabiduría espiritual de la humanidad.

Durante quinientos años tras la muerte del Buda, sus seguidores memorizaron y recitaron sus enseñanzas. El Sangha (la comunidad monacal budista) se reunió para ponerse de acuerdo sobre las enseñanzas del Buda y las conservaron oralmente, pese a que los indios tenían un idioma escrito (ya que para la tradición hindú, la pronunciación de las palabras sagradas tenía un valor especial). El hecho de que la mayor parte del canon estuviera en verso y utilizara locuciones corrientes facilitaba la memorización.

Con el paso de los años y la irrupción de diferencias en la religión, se hizo más grande la necesidad de poner por escrito las enseñanzas del Buda. Las primeras escrituras budistas se inscribieron en hojas de palmera poco después del año 43 a. de C. en Ceilán. Escritas en lengua pali, se convirtieron en la base escrita del budismo theravada. Se les dio el nombre de Tipitaka —que significa “tres cestos”— por haber dividido los textos en tres categorías diferentes y haber sido generalmente almacenados en cestos.

El primer cesto es el Vinaya Pitaka, o “cesto de disciplina”. Estos escritos conciernen al Sangha. Estipulan las reglas de disciplina del Buda para los monjes y las monjas. Además, informan sobre la fundación e historia de los primeros monasterios.

La segundo cesto es el Sutta Pitaka, o «cesto de los discursos”. Este cesto contiene los suttas o sermones e historias del Buda y sus primeros discípulos. En éstos, Buda define su doctrina y las prácticas necesarias para alcanzar el Nirvana.

El tercer cesto es el Abhiddbamma Pitaka, o “cesto de la razón”. Contiene comentarios filosóficos sobre las enseñanzas del budismo.

Posteriormente, en el siglo II de nuestra era, los budistas mahayana coleccionaron sus escritos en sánscrito. Entre los trabajos más importantes contenidos en el Tripitaka mahayana se halla el Loto Sutra. El tema del Loto Sufra es la salvación universal y la budificación de sus creyentes. En el Asia Oriental, muchos budistas creen que el Loto Sufra abraza y armoniza todo el espectro del budismo.

Ninguna escritura budista ha sido más difundida que el Dhammapada (“Camino de la Rectitud”). Es una fuente de sabiduría y una selección de breves proverbios que Buda hizo durante sus cuarenta y cinco años de enseñanza. Es uno de los más conocidos textos budistas en occidente y trata de temas tan variados como amistad, pensamiento, severidad, castigo y maldad.

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