El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

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“GEOMETRIA SAGRADA” : PRACTICA CONTEMPLATIVA

Posted by cosmoxenus en 2 junio 2007

Víctor Manuel Guzmán

La geometría es una de las ciencias más representadas en las ceremonias y símbolos de las escuelas iniciáticas y la que entre todas es considerada como más esencial. Geometría significa “medida de la tierra”. En el antiguo Egipto, del que Grecia heredó dicho estudio, el Nilo desbordaba sus márgenes cada año, anegando la tierra y borrando el metódico trazado de las parcelas y las zonas de cultivos. Esa inundación anual simbolizaba para los egipcios el retorno cíclico del primigenio caos acuoso, y cuando las aguas se retiraban empezaba la tarea de redefinir y reestablecer los linderos. Este trabajo se llamó geometría y era considerado como el restablecimiento del principio del orden y de la ley sobre la tierra. Cada año, cada zona medida era un poco diferente. El orden humano era cambiante, y eso se refleja en el ordenamiento de la tierra. El astrónomo del templo podía decir que ciertas configuraciones celestes habían cambiado, y por lo tanto la orientación o la ubicación de un templo tenían que ajustarse a ello. Así pues, el trazado de las parcelas sobre la tierra tenía, para los egipcios, una dimensión tanto metafísica como física y social. Esa actividad de “medir la tierra” se convirtió en la base de una ciencia de las leyes naturales tales y como se encarnan en las formas arquetípicas del círculo, el cuadrado y el triángulo.

La geometría es el estudio del orden espacial mediante la medición de las relaciones entre las formas. La geometría y la aritmética, junto con la astronomía, la ciencia del orden temporal a través de la observación de los movimientos cíclicos, constituían las principales disciplinas intelectuales de la educación clásica. El cuarto elemento de ese importante programa de cuatro partes, el quadrivium, era el estudio de la armonía y la música. Las leyes universales que definían la relación y el intercambio entre los movimientos temporales y acontecimientos celestes por una parte y el orden espacial y el desarrollo sobre la tierra por otra. Luego se agregaron la gramática, que enseña a expresar las ideas con las reglas propias del lenguaje; la retórica, los adornos y belleza del estilo hablado; la lógica para formar juicios exactos de las cosas, tres elementos más y con ello se formaron lo que se llama las Artes Liberales que son siete y que está representado en los Siete maestros necesarios para formar una logia justa, regular y perfecta.

El objetivo implícito de esa educación era permitirle a la mente convertirse en un canal a través del cual la “tierra” (el nivel de la forma manifestada) podía recibir lo abstracto, la vida cósmica de los cielos. La práctica de la geometría era una aproximación a la manera en que el universo se ordena y se sustenta. Los diagramas geométricos pueden ser contemplados como momentos de inmovilidad que revelan una continua e intemporal acción universal generalmente oculta a nuestra percepción sensorial. De esa manera una actividad matemática aparentemente tan común puede convertirse en una disciplina para el desarrollo de la intuición intelectual y espiritual.

Platón consideraba a la geometría y a los números como el más conciso y esencial, y por tanto el ideal de los lenguajes filosóficos. Pero no es sino en virtud de su funcionamiento a cierto “nivel” de realidad que la geometría y los números pueden convertirse en un vehículo para la contemplación filosófica. La filosofía griega definía esa noción de “niveles”, tan útil en nuestro pensamiento, distinguiendo el “tipo” del “arquetipo”. Según indicaciones que vemos en los relieves murales egipcios, dispuestos en tres registros –el superior, el medio y el inferior- podemos definir un tercer nivel, el “ectipo” situado entre el arquetipo y el tipo.

Para ver como funciona cada uno de ellos, tomemos un ejemplo de algo tangible, como una brida o freno que se utiliza para controlar a un caballo. Esa brida puede tener cierto número de formas, materiales, tamaños, colores, utilidades, y todas ellas son brida.

La brida así considerada es un tipo: existe, es diversa y variable. Pero en otro nivel está la idea o la forma de brida, el modelo de todas las bridas. Esta es una idea no manifestada, pura y formal, y ese es el ectipo. Y por encima de ese está todavía el nivel arquetípico, que es del principio o poder-actividad, es decir un proceso que la forma ectípica y el ejemplo de tipo de joya sólo representa. El arquetipo tiene que ver con los procesos universales o modelos dinámicos que pueden considerarse independientes de cualquier estructura o forma material. El pensamiento moderno tiene difícil acceso al concepto de arquetipo porque las lenguas europeas requieren que los verbos y la acción se asocien con sustantivos. Por tanto no tenemos formas lingüísticas con que imaginar un proceso o una actividad que no tenga un vehículo material. Las culturas antiguas simbolizan esos procesos puros y eternos como dioses, es decir, poderes o líneas de acción a través de las cuales el espíritu se concretizaba en energía y materia. La brida se relaciona pues con la actividad arquetípica mediante la función de palanca: el principio de que las energías son controladas, especificadas y modificadas mediante los efectos de la angulación.

Así pues, vemos que con frecuencia el ángulo –que es fundamentalmente una relación entre dos números- habría sido utilizado en el simbolismo antiguo para designar un grupo de relaciones fijas que controlan complejos o modelos interactivos. De esa manera, los arquetipos o dioses representan funciones dinámicas que vinculan entre sí los mundos superiores de la interacción y el proceso constante, y el mundo real de los objetos concretos. Veamos, por ejemplo, que un ángulo de 90º o de 45º, de la misma forma, la óptica geométrica revela que cada sustancia refleja la luz en forma característica en su propio ángulo particular, y es ese ángulo el que nos da nuestra definición más precisa de la sustancia. Además, los ángulos de los patrones de unión entre las moléculas determinan en gran parte las cualidades de la sustancia.

En el caso de la brida, esa relación o juego angular se manifiesta en la relación entre el bocado y la correa de la brida o entre el bocado y la inclinación del cuello o la mandíbula y el bíceps del jinete. Partiendo del nivel del arquetipo o idea activa, el principio de la brida puede aplicarse metafóricamente a muchos campos de la experiencia humana.

Funcionando pues a nivel arquetípico, la geometría y los números describen energías fundamentales y causales en su entretejida y eterna danza. Es ese modo de ver el que subyace bajo la expresión de sistemas cosmológicos y configuraciones geométricas. Por ejemplo, el más reverenciado de todos los diagramas tántricos, el Sri Yantra representa las funciones necesarias activas en el universo mediante nueve triángulos entrelazados. Sumirse en un diagrama geométrico de esa índole es entrar en una especie de contemplación filosófica.

Para Platón, la realidad consistía en esencias puras o ideas arquetípicas de las que los fenómenos que percibimos son sólo reflejos (la palabra griega “Idea” también se traduce como “Forma”). Estas ideas no pueden ser percibidas por los sentidos, sino sólo por la razón pura. La geometría era el lenguaje que recomendaba Platón como el modelo más claro para describir ese reino metafísico.

“¿Acaso no sabéis que los geómetras utilizan las formas visibles y hablan de ellas, aunque no se trata de ellas sino de esas cosas de las que son un reflejo y estudian el cuadrado en sí y la diagonal en sí, y no la imagen de ellos que dibujan? Y así sucesivamente en todos los caos. Lo que realmente buscan es poder vislumbrar esas realidades que sólo pueden ser contempladas por la mente”. Platón, La República, VII.

El Platónico considera nuestro conocimiento de la geometría como innato en nosotros, adquirido antes de nacer, cuando nuestras almas estaban en contacto con el reino del ser ideal.

“Todas las formas matemáticas tienen una permanencia primera en el alma; de tal modo que antes de lo sensible, ésta contiene números con su propia dinámica; figuras vitales antes de las aparentes; razones armónicas antes que las cosas armónicas, y círculos invisibles antes que los cuerpos que se mueven en el círculo”. Thomas Taylor.

Platón lo demuestra en Menón, donde hace que un joven sirviente sin instrucción resuelva instintivamente el problema geométrico de duplicar el cuadrado.

Para el espíritu humano, atrapado en un universo en movimiento, en la confusión de un perpetuo flujo de acontecimientos, circunstancias y desconcierto interno, buscar la verdad siempre ha consistido en buscar lo invariable, llámese ideas, formas, arquetipos, números o dioses. Entrar en un templo construido en su totalidad conforme a las proporciones geométricas invariables es entrar en el reino de la verdad eterna. Dice Thomas Taylor: “La geometría lo permite a su devoto, como un puente, franquear la oscuridad de la naturaleza material, como si fuese un mar oscuro hacia las regiones luminosas de la realidad perfecta”. Empero, no se trata de absoluto de un suceso automático que ocurra con sólo coger un libro de geometría. Como dice Platón, el fuego del alma debe ser gradualmente reavivado por el esfuerzo: “Qué gracia me hacéis, los que parecéis preocupados porque yo os imponga estudios poco prácticos. No es propio únicamente de los espíritus mediocres, sino que todos los hombres tienen dificultades para persuadirse de que es a través de esos estudios, utilizados como instrumentos como se purifica el ojo del alma, y como se propicia que un nuevo fuego arda en ese órgano que estaba oscureciendo y como extinguido por las sombras de otras ciencias, un órgano más importante de conservar que diez mil ojos, ya que es el único con el que podemos contemplar las verdad”. La República, VII (Citado por Teón de Esmirna (siglo II) en su Matemáticas útiles para entender a Platón.

La geometría trata de la forma pura, y la geometría filosófica reconstruye el desarrollo de cada forma a partir de otra anterior. Es una manera de hacer visible el misterio creativo esencial. El paso de la creación a la procreación, de la idea pura, formal y no manifestada al (aquí abajo), el mundo que surge de ese acto original divino, puede trazarse mediante la geometría, y experimentarse mediante la geometría, y experimentarse mediante la práctica de la geometría.

Inseparable de este proceso es el concepto del número y para los pitagóricos, el número y la forma a nivel de idea eran uno solo. Pero en este contexto el número debe entenderse de manera especial. Cuando Pitágoras decía “Todo está ordenado en torno al número”, no pensaba en los números en el sentido enumerativo ordinario. Además de la simple cantidad a nivel ideal los números están impregnados por una calidad, de tal manera que la “dualidad”, la “Trinidad” o la “Tétrada” por ejemplo, no son simples compuestos de 2, 3 o 4 unidades, sino que son un todo o una unidad en sí mismas, cada una de ellas con sus correspondientes propiedades. El “dos”, por ejemplo se considera como la esencia original de la que procede y en que funda su realidad el poder de la dualidad.

r.a. Schwaller de Lubiez propone una analogía mediante la cual se puede entender este sentido universal y arquetípico del número. Una esfera giratoria se nos presenta con la noción de un eje. Pensemos en ese eje como en una línea ideal o imaginaria que atraviesa la esfera. No posee existencia objetiva, y sin embargo no podemos sino estar convencidos de su realidad; y para determinar cualquier cosa relacionada con la esfera, tal como su inclinación o su velocidad de rotación, debemos referirnos a ese eje imaginario. El número en su sentido enumerativo corresponde a las medidas y movimientos de la superficie exterior de la esfera, mientras el aspecto universal del número es análogo al principio inmóvil, no manifestada y funcional de su eje.

Llevemos ahora nuestra analogía al plano bidimensional. Si tomamos un círculo y un cuadrado y le damos el valor 1 al diámetro del círculo y también al lado del cuadrado, entonces la diagonal del cuadrado siempre será (y ésta es una ley invariable) un número “inconmensurable” “irracional”. Decimos que ese número se puede prolongar en un número infinito de decimales sin llegar nunca a una resolución. En el caso de la diagonal del cuadrado, ese decimal es 1,4142…. Y se llama raíz cuadrada de 2. Con el círculo si le damos el diámetro el valor 1, la circunferencia siempre será de tipo inconmensurable, 3,14159…, que conocemos como el símbolo griego, pi.

El principio sigue siendo el mismo en el caso inverso, si le damos el valor fijo y esa transacción única en que la vibración oída se convierte en forma vista; y su geometría explora las relaciones de la armonía musical. Aunque interrelacionadas en su función, nuestros dos principales sentidos intelectuales, la vista y el oído, utilizan nuestra inteligencia en dos formas completamente distintas. Por ejemplo, con nuestra inteligencia óptica, para formar un pensamiento componemos una imagen de nuestra mente. Por otra parte, el oído utiliza la mente en una respuesta inmediata y sin imagen cuya acción es expansiva y evoca una respuesta de asociar con experiencias subjetivas, emocionales, estéticas o espirituales. Tendemos a olvidar que también interviene cuando la razón percibe relaciones invariables. Por tanto, cuando centramos nuestra experiencia sensorial en nuestra capacidad auditiva, podemos darnos cuenta de que es posible escuchar un color o un movimiento. Esta capacidad intelectual es muy diferente de la “visual”, analítica o secuencial que normalmente utilizamos. Es esta capacidad, asociada con el hemisferio derecho del cerebro, la que reconoce patrones en el espacio o conjuntos de cualquier tipo. Puede percibir simultáneamente los opuestos y captar funciones que ante la facultad analítica parecen irracionales. Es de hecho el complemento perfecto de la capacidad visual y analítica del hemisferio izquierdo, ya que absorbe órdenes espaciales y simultaneas. Esa cualidad intelectual innata se asemeja mucho a los que los griegos llamaban la razón pura, o lo que en la India llamaban el corazón-mente.

Los antiguos egipcios tenían para ello un hermoso nombre, la inteligencia del corazón, y alcanzar esa cualidad de entendimiento era la meta implícita de la vida. La práctica de la geometría, aunque hace uso también de la facultad analítica, utiliza y cultiva ese aspecto auditivo e intuitivo de la mente. Por ejemplo uno experimenta el hecho del crecimiento geométrico a través de la imagen del cuadrado cuya diagonal forma el lado de un segundo cuadrado. Se trata de una certeza no razonada captada por la mente a partir de la experiencia real de ejecutar el dibujo. La lógica está contenida en las líneas de papel, que no se pueden dibujar de otra forma.

Como geómetras equipados únicamente con compases y reglas, entramos en el mundo bidimensional de la representación de la forma. Se establece un vínculo entre los reinos del pensamiento más concreto (forma y medida) y los más abstractos. En la búsqueda de las relaciones invariables que gobiernan e interrelacionan las formas nos ponemos en resonancia con el orden universal. Al reproducir la génesis de esas formas intentamos conocer los principios de la evolución. Y de esa manera, a elevar nuestros propios patrones de pensamiento a esos niveles arquetípicos, propiciamos que la fuerza de esos niveles penetre nuestra mente y nuestro pensamiento. Nuestra intuición se anima, y quizá como dice Platón, el ojo del alma pueda ser purificado y encendido de nuevo, “pues sólo a través de él podemos contemplar la verdad”.

Uno de los supuestos fundamentales de las filosofías tradicionales reside al parecer en que el propósito de las facultades intelectuales del humano es el de acelerar nuestra propia evolución superando las limitaciones del determinismo biológico que constriñen a todos los demás organismos vivos. Los métodos como el yoga, la meditación, la concentración, las artes, artesanías son técnicas psico-físicas para acercarse a esa meta fundamental. La práctica de la geometría es una de las técnicas esenciales de autorrealización.

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EDUCACION INICIATICA Y SIMBOLICA EN LA MASONERIA

Posted by cosmoxenus en 2 junio 2007

Por el V.:H.: Antonio LAS HERAS (Gr.: G.:T.:I.:)

(Trabajo presentado en el X Congreso Nacional del Simbolismo, Or.: de Mendoza, Argentina; organizado por la Gran Logia d la argentina de Libres y Aceptados Masones.)

Si admitimos la clásica definición de que la educación es “un proceso continuado, que interesándose por el desarrollo integral (físico, psíquico y social) de la persona, así como por la protección y mejora de su medio natural, le ayuda en el conocimiento, aceptación y dirección de sí misma para conseguir el desarrollo equilibrado de su personalidad y su incorporación a la vida comunitaria del adulto, facilitándole la capacidad de toma de decisiones de una manera consciente y responsable”, habremos de coincidir en que brindar educación y facilitar el aprendizaje se encuentra entre los mayores propósitos de la orden para el pueblo masónico hermanado por el hecho de haber ingresado a ella a través de la Iniciación.

Claro no es una educación común, normal o profana la que brinda la Masonería sino que se trata de aquella que sólo puede tener lugar a través del conocimiento de los símbolos, de la búsqueda – no necesariamente del hallazgo – de los Antiguos Misterios y de los procesos iniciáticos ritualmente realizados.

Bien dice el inc. F del Art. 5 del Reglamento Interno del Concejo de la Orden que una de las funciones de ese Concejo es “observar y hacer observar la pureza del Rito”.

En este sentido es que los H.H.: que en la actualidad constituimos la O.: debemos interrogarnos si no es menester que antes de indagar qué ocurre con la educación en el mundo profano no es necesario observar si en el universo masónico estamos actuando correctamente y cumpliendo lo que indican estatutos y reglamentos que hemos jurado observar desde el día mismo en que nos fueron quitadas las vendas de la profanidad.

La educación masónica permite al Iniciado una relación más provechosa y armónica cuando se desempeña en la profanidad. No ocurre la recíproca. La acción de conductas profanas en el ámbito de la Mas.: sólo lleva a la degradación de ésta y subsiguientemente a su perversión. Perversión debe entenderse aquí como envilecimiento o corrupción que es causado por malos ejemplos o malas enseñanzas.

Es esencial que, a partir del momento mismo de su Iniciación, el H.: comience a recibir un inacabable proceso educativo acorde a las enseñanzas que sólo la Mas.: puede otorgarle. De esa manera, con el paso del tiempo, su proceder – en todo momento, sea en el ámbito profano o no – resultará acorde con el aprendizaje logrado.

Esto implica, claro está, la existencia en las Logs.: de H.H.: 2dos.: Vigs.: dedicados a transmitir las enseñanzas a los H.H.: Aprens.: en forma regular, constante y dedicada. Y a los H.H.: 1eros.: Vigs.: hacer lo propio con los H.H.: Comps.:

Recordemos el Art. 63 de nuestro Estatuto que en su inc. A indica que todo Masón tiene el derecho a “recibir la instrucción masónica correspondiente a su grado.”

A más el Art. 65 en su inc. B indica que todo Masón “está obligado a instruirse en principios, doctrinas y prácticas de la Francmasonería para poder desempeñar debidamente los cargos que le fueren confiados”.

Es muy interesante lo que, en su sabiduría, hace nuestro Estatuto pues pone a la educación como un derecho a recibir pero, a la vez, como una obligación a obtenerla, mostrando una vez más que el rol del Masón nunca es pasivo sino pro activo, de avance, de progreso, de descubrimiento y conquista de nuevos horizontes.

Lo que estamos señalando requiere dedicar tiempo, tanto en Log.: como fuera de ella, para esta tarea. Es innecesario decir que no alcanza con reunirse en el Tall.: una vez por semana por dos ó tres horas y, de vez en cuando, leer alguna Pl.: referida al simbolismo.

Si esto no pudiera hacerse, entonces es necesario repensar a la Masonería que pasaría a convertirse en “otra cosa” diferente a la creada por nuestros más respetables antepasados, algunos de los cuales se encuentran – ahora – en ese indefinible lugar entramado por la historia, la leyenda y el mito.

Cabe a los H.H.: maestros, y más todavía si son venerables, la tarea de reunirse a estudiar y discutir los Misterios Masónicos. Mal podrán conducir Logs.: o a la Orden misma si carecen de tales saberes como lo advierte el Estatuto en sus renglones antes referidos.

La Masonería – lo ha dicho el H.: René Guenón y también otros H.H.: e historiadores profanos – es la única organización en Occidente que conserva la cadena iniciática constituida en los míticos Tiempos Primordiales y, en virtud a ella, puede transmitirla. Esa – y no otra – es su esencia distintiva. Por lo tanto, lo que define a nuestra Augusta Orden es su condición iniciática, sin lo cual no hay Masonería posible; todo lo demás – asociación civil, personería jurídica, filosófica, filantrópica, etc. – está claro que agrega a las labores masónicas; pero no constituye condición suficiente ni necesaria. Muchas entidades hay – y pueden, en lo futuro, constituirse otras, aquí y allá en todo el orbe – dedicadas a las altas indagaciones filosóficas o a la ayuda de los menesterosos, hambrientos y desdichados; pero que al no ingresar sus miembros mediante el ritual iniciático realizado por quien ya lo recibiera desde aquella cadena inicial, en modo algún constituirán una hermandad como la nuestra.

Por otro lado, recordemos una parte del discurso del Gr.: Sec.: al H.: que habrá de ser instalado V.: cuando dice:
“… declarar que no está en las facultades de ningún hombre o reunión de hmbres hacer innovaciones en las bases de la Fraternidad.”

Algo similar se encuentra en el juramento del V.:
“… no permitiré ninguna desviación de los Antiguos Linderos, ni consentiré que se administre ningún Rito o Ceremonia contraria o subversiva a nuestra Constitución; que conservaré puras e inviolables las bases y principios de la Orden.. .”

Nótese que este trascendente juramento habla de que de lo que no hay que desviarse es de “los Antiguos Linderos” poniéndolos por encima – como corresponde – de aspectos circunstanciales.

En esa misma Ceremonia el Gr.: 2do.: Vig.: indica al V.: M.: que está entre sus obligaciones “… hacer uso de toda vuestra habilidd y poner todo vuestro empeño para educar a vuestros Hermanos en los principios más puros de la Francmasonería.. .”

No refiere a cualquier tipo de educación sino en exclusiva a aquella que permita transmitir “los principios más puros.”

¿De qué manera pueden lograrse tales propósitos si no es mediante la adecuada enseñanza de todo cuanto constituye los cimientos y esqueleto de la Orden ?

El hecho de que en la última década el crecimiento del número de H.H.: haya aumentado notablemente es un desafío mayor por cuanto implica generar estrategias y logísticas convenientes para lograr el propósito de una verdadera masonería que cale profundo en cada H.:

A la vez, cuando se trata de organizaciones iniciáticas, estamos directamente refiriéndonos a jerarquías y distinciones. Bien señala el ritual de instalación del 1er.: Vig.: que “… las jerarquías son necesarias y existen entre los hombres para conservar el orden social…” no por ello dejando de aclarar que “… con excepción de la distinción que confiere la virtud, desaparecerán todas las demás, ante el nivel implacable de la muerte.”

Más de una vez hemos oído a maestros afirmando: “Sigo siendo un Aprendiz.” Puede que así sea. Pero no es lo mismo un Aprendiz que un Maestro que afirma sentirse Aprendiz. Diferentes son sus derechos y deberes. Distintas las exigencias.

La Masonería es iniciática y jerárquica. Así lo dejan bien en claro los Estatutos y Reglamentos que hemos jurado obedecer; pero también lo establecen los más antiguos documentos de que se disponen para el estudio de la Historia Masónica. De lo contrario sería inexplicable la existencia de una Cámara del Medio conformada por los maestros en cada Tall.: donde se deciden los destinos de la Log.: Es claro, asimismo, que el Apr.: ó el Comp.: carecen aún de conocimientos suficientes para intervenir en ese futuro. Recordemos, asimismo, el Colegio de Venerables Maestros conformado como órgano de asesoramiento al M.:R.:G.:M.: y al Concejo de la Orden. ¿Y por qué un cuerpo colegiado sólo por venerables hermanos? Por que se parte del sentido común de que la veneratura transfiere un conocimiento espiritual, intelctual y material que permite al H.: que llega a esa dignidad un saber al que los otros aún no han accedido. Para ser elegible como miembro de la oficialidad de la Gr.: Log.: se requiere la dignidad de V.: H.:

Llegado a este punto, queremos señalar que lejos está de nos la ingenuidad. Estamos hablando de lo que “debería ocurrir” y si ese “debería” no sucede, entonces encontramos la causa en la falta de educación masónica que si la hay es poca y no resulta suficiente. Ahora, si el “debería” es un “real suceder” entonces los H.:H.: estamos brindando la educación requerida.

Cada uno de nos conoce cual es – a su juicio mediante el análisis racional de los hechos – la situación por la que atraviesa la Orden y si se está o no brindando la educación masónica adecuada en cada una de las etapas o niveles. De tales deducciones será posible instrumentar los requerimientos para siempre todos y cada uno de los H.H.: tengan y, a la vez, busquen, la instrucción necesaria.

No debemos temer ni lamentarnos si es que se advierten aires que buscan remover los cimientos que brindan, desde antiguo, firme sostén a la Orden. Es natural que así ocurra. Siempre habrá alguna rajadura en la pared o una ventana entreabierta por donde las tinieblas de la profanidad busquen opacar la fuerza de la Luz que hemos recibido. Es constitutivo del Sendero Iniciático la labor permanente de arrojar claridad para diluir las sombras. Nunca mejor que este momento para traer aquí la sentencia alquímica: “Durmiento vigila.”

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¿Es la Biblia para mayores de edad?

Posted by cosmoxenus en 2 junio 2007

Por Marcelo Justo en BBC Mundo
http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/misc/newsid_6665000/6665499.stm

En Hong Kong hay una campaña para que la Biblia sea clasificada como un texto obsceno.

Más de 1.000 personas enviaron mensajes al Organismo de Licencias Televisivas y Entretenimiento de Hong Kong (TELA por sus siglas en inglés) para quejarse de que el libro sagrado del cristianismo es indecente.

“Puedo confirmar que se recibieron quejas diciendo que la Biblia era obscena y ofendía el pudor de los lectores”, dijo una portavoz de TELA.

Según estas quejas, la biblia está llena de escenas de violación e incesto, de bestialismo y sodomia.

Un sitio anónimo de la web (para los interesados www.truthbible.net ) disparó la polémica diciendo que el contenido sexual de la biblia era mucho más indecente que el de una encuesta sobre gustos sexuales publicada recientemente por un centro de prensa de una universidad china, clasificada como inmoral por el Tribunal de Artículos Obscenos de Hong Kong.

La decisión de este tribunal desató un debate sobre libertad de expresión en la puritana y cerrada sociedad hongkonesa que ahora parece descubrir que, en realidad, el sexo está en todas partes, hasta en los libros sagrados, opinión con la que problemente estaría de acuerdo el padre del psicoanálisis, Sigmund Freud.

La lógica eclesiástica

De acuerdo con las leyes de Hong Kong, si un libro es clasificado como indecente, sólo lo podrán adquirir los mayores de 18 años y se pondrá a la venta envuelto con un faja que advierta sobre los daños que puede ocasionar para la salud de los menores de esa edad.

Hong Kong tiene leyes estrictas contra la literatura “indecente”. TELA debe decidir todavía si la Biblia violó las draconianas leyes de obscenidad de Hong Kong.

Cabe decir que los representantes eclesiásticos de Hong Kong dijeron que el hecho de que se mencionen ciertos actos sexuales no quiere decir que se esté a favor del tema.

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¿Qué es un Rito?

Posted by cosmoxenus en 2 junio 2007

La palabra latina Ritus de donde se ha tomado la traducción rito significa ‘una práctica’ o ‘costumbre aprobada’ o una ‘observancia exterior’. Vesio la deriva por transposición del griego, de donde procede y significa literalmente ‘una senda hollada’, y, metafóricamente, ‘una costumbre de larga duración’. Como término masónico su aplicación es, por lo tanto, aparente. Significa el método de conferir luz masónica por una colección y distribución de grados. Es, en otras palabras, el método y orden observados en el gobierno del sistema masónico.

El sistema original de la Masonería Especulativa consiste únicamente de tres Grados Simbólicos. Tal era la situación de la Francmasonería en el año 1717, en el momento que se conoce en Inglaterra como Renacimiento del Arte . Por consiguiente éste fue el Rito original o práctica aprobada, y de este modo continuó en Inglaterra hasta el año 1813, época en que se efectuó la unión de las dos Grandes Logias, y en que “el Santo Arco Real” se declaró que formaba parte del sistema.

Pero en el continente europeo la organización de los nuevos sistemas principió en una época anterior, y por la invención de los que se conocen como grados superiores se estableció una multitud de Ritos. Todos éstos están de acuerdo con un Rito esencial e importante. Fueron establecidos bajo la base de los tres grados simbólicos, los que en todo caso constituyeron la base fundamental en la que fueron establecidos. Su designio era la expansión y desarrollo de las ideas masónicas contenidas en estos grados. Los grados de Aprendiz, de Compañero Masón y Maestro formaban el pórtico por el cual todo iniciado debía pasar que pudiese obtener entrada en el interior del templo que había sido erigido por los fundadores del rito. Ellos constituían el texto, y los grados superiores el comentario.

De aquí proviene la ley, que cualquiera que sea la constitución y enseñanzas de cualquier Rito respecto a los grados superiores que le son peculiares, siendo los tres grados simbólicos comunes a todos los Ritos, el Maestro Masón, en cualquiera de los ritos puede visitar y verificar sus labores en la Logia del Maestro de cualquier otro Rito. Únicamente hasta después que ha pasado el grado es cuando el privilegio exclusivo de cada Rito principia a ejercer su influencia.

Pero ha habido algunos de ellos que han subsistido únicamente por la influencia de sus autores, y han desaparecido tan pronto como la energía paternal que los creaba dejaba de existir. Otros han tenido una existencia más permanente y continúan aún viviendo en la familia masónica, suministrando únicamente métodos diversos de adquisición de conocimientos con el mismo gran fin la adquisición de la Verdad Divina por la Luz masónica. Ragón en su obra Tulier General, nos proporciona los nombres de ciento ocho, bajo títulos diferentes de Ritos, Ordenes y Academias. Pero muchos de éstos, no son masónicos, siendo únicamente de carácter social, político o literario. El catálogo siguiente comprende los más importantes de los que hasta la fecha continúan atrayendo la atención del estudiante masónico:

1. Rito de York.
2. Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
3. Rito Moderno o Francés.
4. Rito Americano.
5. Rito Escocés Filosófico.
6. Rito Escocés primitivo.
7. Rito Reformado.
8. Rito Helvético Reformado.
9. Rito de Fessler.
10. Rito de Schroeder.
11. Rito de la Gran Logia de los Tres Globos.
12. Rito del Elegido de la Verdad.
13. Rito del Velo Púrpura.
14. Rito del capítulo de Clermont.
15. Rito de Permnetty.
16.Rito de la estrella Flamígera.
17. Rito de Chastanier.
18. Rito de los Filaletes
19. Rito primitivo de los Filadelfos.
20. Rito del Martinismo.
21. Rito del Hermano Henoch.
22. Rito de Mizraim.
23. Rito de Menfis.
24. Rito de la estricta observancia.
25. Rito de la Observancia Laxa.
26. Rito de los Arquitectos Africanos.
27. Rito de los Hermanos del Asia.
28. Rito de Perfección.
29. Rito de los Elegidos Cohens.
30. Rito de los Emperadores del este y del Oeste.
31. Rito Primitivo de Narbona.
32. Rito de la Orden del Templo.
33. Rito Sueco.
34. Rito de Swedenborg.
35. Rito de Zinzendorf.
36. Rito Egipcio de Cagliostro.
37. Rito de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa.

En Masonería ningún Rito tiene supremacía sobre otro y si el Rito ha sido reconocido, el hermano lo es de todos los Masones del Universo.

Pero volvamos un poco atrás y examinemos como se fueron formando estos ritos.

El origen de los Ritos es difícil de establecer; algunos lo atribuyen a los Colegios de Arquitectos Romanos formados por Numa en el año 715 a J:C:; otros a los Esenios, a los Dionisianos, a los Judíos, a la construcción del Templo de Salomón, etc.

Se considera el año de 1.641 como el de la más clara reforma radical de la antigua Masonería y de él se parte, porque fue cuando las Cofradías de Masones Constructores empezaron a admitir a personas de todas las clases y condiciones, aunque fueran completamente extrañas al Arte de la Arquitectura manual.

Esto se consideraba como una distinción honorífica que no daba derecho a disfrutar los privilegios de que gozaban los verdaderos obreros y se otorgaba a distinguidos y notables personas por su sabiduría y su talento o de quienes se esperaba alcanzar alguna protección o utilidad y de aquí proviene la palabra Aceptado.

Las Corporaciones de Constructores fueron perdiendon su carácter práctico y manual, consagrándose al trabajo espiritual y dando origen a la Masonería moderna en 1.717 al reunirse las cuatro Logias de Londres, que se constituyeron en Gran Logia, y, sólo reconoció los tres grados simbólicos de Aprendiz, Compañero y Maestro.

En 1.724, el escocés Ramsay propuso a la Gran Logia de Inglaterra un sistema que comprendía la adopción de los grados Escocés, Novicio y Caballero del Templo. La propuesta fue rechazada por la Gran Logia inglesa, pero tuvo gran aceptación en Francia, y estos grados fueron como los precursores de la infinidad de sistemas de todo género que se sucedieron después.

A los grados irlandeses y a los del reformador Ramsay, se sucedieron los del filosofismo, que penetraron en muchas Logias Francesas. En 1.754 se fundó en París el Capítulo de Altos Grados llamado “CONSEJO DE EMPERADORES DE ORIENTE Y OCCIDENTE”, de donde salieron muchos Ritos tales como el de Heredom o de Perfección que se llamó también Escocés Primitivo de 25 grados y otros muchos Ritos, hasta que en 1.772 se disolvió en Francia la Gran Logia y se creó la Unificación Masónica naciendo el Gran Oriente Francés que consideró “peligrosos y antimasónicos los altos grados”, en circular dirigida a todas las Logias, proclamando que el Gran Oriente no admitiría ni practicaría más que los tres grados simbólicos del Rito Inglés, a los que dio el nombre de Rito Francés (Diccionario Enciclopédico Abreviado de la Masonería. Pag. 429).

Sin embargo, la creación de nuevos Ritos continuó y como el Gran Oriente no logró imponer su autoridad “por cuanto continuaba la pasión por los altos grados”, el Gran Oriente declaró que reconocía el derecho que tenían todos los Masones y las Logias para practicar cualquier Rito y que su jurisdicción sólo abarcaba a las Logias que profesaban el Rito Francés.

En 1.782 se creó en el Gran Oriente de Francia una Cámara de Grados para estudiar y depurar los Sistemas Masónicos y concluyó que además de los tres grados simbólicos debían adoptarse cuatro más, que venían a ser como un resumen de todos los demás agregados.

Al mismo tiempo surgió la cuestión del R:.E:.A:.A:., cuyo origen unos dicen inglés, irlandés o escocés; otros lo atribuyen a las reformas de Ramsay y otros al Rey Federico de Prusia.

La base del Rito Escocés Antiguo y Aceptado se encuentra en el Rito de Perfección, creado en París en 1.756 con 25 grados por el Capítulo de Emperadores de Oriente y Occidente.

Vino este Rito a América por el judío Esteban Morin el 27 de Agosto de 1.761 y tuvo mucho éxito. Morin amplió sus grados hasta el 33 en Charleston (Carolina del Sur) y fundó además allí el 31 de Mayo de 1.801 el primer

SUPREMO CONSEJO DE LA NUEVA MASONERIA.

Al año siguiente se creó el Supremo Consejo de Santo Domingo y se nombró Soberano Inspector a Grasse Tilly, un militar Francés, residente en la Isla. Cuando Tilly regresó a Francia en 1.804, se dedicó a dar a conocer los 33 grados del Nuevo Rito, introduciéndolos en París en la Logia Escocesa de San Alejandro.

El 12 de Octubre de 1.804 por inspiración de Tilly, se constituyó la Gran Logia General Escocesa de Francia del Rito Antiguo y Aceptado en París. La nomenclatura de grados del R:.E:.A:.A:. incluye los tres grados simbólicos, más los grados del Escocismo hasta el 33.

Con el nombre de Escocés se conocen varios Ritos de la Masonería, tales como: Escocés Filosófico de 15 grados de 1.776; Escocés Primitivo de 25 grados de 1.758; Escocés Primitivo de 33 grados de 1.770; Escocés Reformado de 7 grados de 1.743; Escocés Filosófico de 18 grados de 1.750; Escocés Antiguo y Aceptado de 33 grados por reforma realizada por el Rey de Prusia Federico II.

RITOS Y OBEDIENCIAS

– Es importante establecer que no existe una única masonería mundial, con un único cuerpo administrativo que gobierne las logias de todos los países, como los profanos creen. En primer lugar debo decirles que existen los RITOS. Un Rito es un sistema masónico independiente y distintivo, con sus rituales, signos, palabras de pase y ceremonias diferentes, con su sistema y cantidad de grados que lo identifica. El más conocido es el Rito Escocés, en 33 grados, ampliamente difundido en todo el mundo y reservado sólo para miembros masculinos. Pero han existido y existen otros ritos, con distinta cantidad de grados y algunos que aceptan a las mujeres.

– Una Obediencia es un cuerpo administrativo legalmente autorizado para realizar el trabajo masónico de un Rito. Pero esto no significa que se encuentren federadas, y pueden existir Obediencias de un mismo Rito que no mantengan relación alguna con las demás.

– A pesar de la diversidad de Grados, Ritos y Obediencias existe una unidad fundamental en la masonería, llamada la Logia Azul o Logia Simbólica , que comprende los tres primeros grados de Aprendiz, Compañero y Maestro.

– Sistemas masónicos de cuatro grados se formaron ocasionalmente, como:

1. El Rito de la Orden de la Felicidad, creado en París en 1742 por algunos
oficiales de la marina, y
2. El Rito del Hermano Henoch en 1773.

– Sistemas masónicos de cinco grados han sido:
1. El Rito de los Hermanos de San Juan, en el año 1535.
2. El Rito de los Caballeros y Hermanos Iniciados de Asia, creado por el
Barón Eker en el año 1780 – Alemania.
3. El Rito Dinamarqués de 1782.
4. El Rito Rectificado Escocés de Alemania.
5. El Rito de la Orden de la Estrella de Oriente, fundado en Nueva York en
1778.

– Sistemas masónicos de seis grados han sido:
1. El Rito Irlandés.
2. El Rito del Capítulo de Clermont.
3. El Rito de los Filadelfos, en Narbona-Francia, 1782.
4. El Rito de la Unión Alemana, de 1787.
5. El Rito de los Iluminados Teósofos, Londres, 1767.
6. El Rito de la Orden del Temple, de 1805.
7. El Rito de la Academia de los Verdaderos Masones, en Montpellier, 1778.

– Sistemas masónicos de siete grados han sido:
1. El Rito de York o del Real Arco, de Inglaterra.
2. El Rito de los Antiguos Masones Libres y Aceptados de Inglaterra.
3. El Rito de la Estricta Observancia Templaria, de Alemania.
4. El Rito del Escocismo Reformado de San Martín.
5. El Rito de Zinnendorf, de Suecia en 1776.
6. El Rito Melesino de Rusia.
7. El Rito Rosacruz Rectificado de Schroeder, en Alemania.

– Sistemas masónicos de ocho grados han sido:
1. El Rito Moderno Francés de 1761.
2. El Rito de Swedenborg de 1721.

– Sistemas masónicos de nueve grados han sido:
1. El Rito Primitivo Inglés.
2. El Rito de los Elegidos Cohen del Universo, de Martínez de Pasqually.
3. El Rito de los Iluminados de Avigñón, creado por Pernetty en 1776.
4. El Rito de la Gran Logia Real York de Berlín.
5. El Rito Nacional Mexicano de 1825.
6. El Rito de York de Norteamérica.

– Sistemas masónicos de diez grados han sido:
1. El Rito de Adopción o Masonería Femenina de 1750.
2. El Rito de Lata Observancia Templaria, de Viena en 1767.
3. El Rito de San Martín, Francia, 1770.d) El Rito del Escocismo Reformado,
del Barón Tschoudi, en 1776.
4. El Rito de la Orden de los Arquitectos de África, en Prusia, 1767.

– No existen sistemas masónicos de once grados. Los sistemas masónicos de
doce grados han sido:
1. El Rito de los Hermanos de la Rosacruz de Oro.
2. El Rito de los Filaletas, París, 1773.
3. El Rito de los Iluminados del Zodíaco.
4. El Rito Sueco de 1777.

– El Sistema de treinta y tres grados:
El sistema masónico mundialmente conocido corresponde al Rito Escocés
Antiguo y Aceptado. Este Rito es el que predomina en la Gran Logia de
Inglaterra.

– Sistemas de altísimos grados. Existen tres sistemas:
1. El Rito de Mizraim, de noventa grados.
2. El Rito de Memphis, de noventa y cinco grados.
3. El Rito de Memphis-Mizraim, en noventa y nueve grados.

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Condiciones para ser masón

Posted by cosmoxenus en 2 junio 2007

Toda persona que esté interesada en pertenecer a la Masonería en general en particular, ha de reunir los siguientes tres requisitos:

  • Ser un Hombre Libre, puesto que la solicitud de iniciación a la Masonería ha de ser consecuencia de la innata libertad individual, lejos de toda presión, influencia o circunstancia que coarte dicha libertad.
  • Ser un Hombre de Buenas Costumbres, es decir, ha de ser una persona digna de confianza, honrada en su forma de trabajar y de buena reputación.
  • Creer en un Principio Superior o Causa Primera de todo lo creado, al que se denomina comúnmente como Dios, y que los masones, respetando siempre la libertad del individuo ante cualquier creencia particular, denominan como Gran Arquitecto del Universo.
Procedimiento a seguir

Una vez cumplimentada oficialmente la solicitud de iniciación en la Logia, la candidatura es avalada por dos masones que puedan dar razón de las cualidades personales del candidato. La solicitud es leída durante una Tenida Abierta o reunión de la Logia ante todos los miembros de la misma, con el fin de que alguno pueda aportar información adicional. Posteriormente, será entrevistado por miembros de la Logia que no mantengan ningún tipo de relación con el candidato, los cuales emitirán informes por separado. Finalmente, una vez obtenidas las votaciones favorables, el candidato estará en condiciones de ser iniciado.

Compromisos que adquiere el candidato

El candidato, en caso de ser aceptado, se compromete, a:

  • Ser respetuoso y cumplidor con todas las leyes del Estado.
  • Ajustar su conducta a los «Antiguos Usos, Deberes y Costumbres», lo que implica fidelidad a los Principios de la Orden y al Progreso Personal.
  • Respetar y cumplir la Constitución y Reglamentos Generales de la Gran Logia
  • Respetar y cumplir los Reglamentos Generales de la Respetable Logia .
  • Asistir puntualmente a las reuniones a las que sea convocado.
  • Pagar los derechos de afiliación y satisfacer las cuotas mensuales.
  • No visitar Logias que no estén reconocidas por la Gran Logia .
  • Confirma su creencia en el Gran Arquitecto del Universo.
Finalmente, y durante la Ceremonia de Iniciación, el Candidato jura o promete Lealtad y Fidelidad sabiendo que en dicho juramento no hay nada incompatible con sus deberes familiares, civiles, morales o religiosos.

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