El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

ALOCUCIÓN PRESIDENCIAL DE Radha Burnier

Posted by cosmoxenus en 27 mayo 2007

De la señora Radha Burnier, Presidenta de la Sociedad Teosófica, en la 126ª Convención Anual, Adyar, diciembre 26 de 2001.

‘The Theosophist’, enero de 2002

El tema de esta Convención es el Sendero espiritual por el cual el ser humano puede trascenderse y entrar a una dimensión superior super humana. Debemos darnos cuenta de que los tres Objetos tienen esto como trasfondo. La Fraternidad Universal, con énfasis en la palabra ‘universal’, implica desacondicionar la mente; el segundo Objeto nos urge a amar la verdad y vivirla; y el tercer Objeto nos enseña a no estar satisfechos con las apariencias, sino a descubrir lo desconocido en el universo y también en nosotros mismos. El prejuicio en la mente humana es la causa de todas las divisiones que resultan en guerra, pobreza y explotación; y el engaño hace que la gente persiga falsos fines. Por consiguiente es importante para el progreso que los hombres y las mujeres pueden aprender cada vez más a desacondicionarse y hacer de la Verdad el supremo objeto de sus vidas. Éste es el significado de entrar en el Sendero. El futuro de la Sociedad Teosófica puede depender de dar su estímulo en esta dirección y ser un instrumento de transformación. Consideremos breve-mente algunos puntos pertinentes.

Por todas partes en la Naturaleza hay movimiento invisible transformando todas las cosas de acuerdo con el Plan del Universo. La vida en cualquier forma implica que una energía desconocida está trabajando, produciendo cambios en los niveles material, psicológico y espiritual. Incluso las cosas así llamadas inanimadas ¾minerales, montañas y rocas¾ están cambiando, pero en general tan lentamente que pasamos por alto el hecho. Pero hay también muchos cambios a nivel psíquico más sutil y en conciencia más profunda que son ‘lentos’ de acuerdo con nuestra medición del tiempo e imperceptibles para nuestros sentidos.

Los árboles asimilan energía de la luz solar, de la tierra y del agua ellos absorben; esa energía toma forma, crece, florece y produce fruto. Externamente, en cualquier momento dado, no parece que esté sucediendo nada. Pero dentro hay un proceso dinámico por medio del cual la energía recibida se transmuta creativamente, de tal modo que quienes observan el árbol con una mente y corazón abiertos participan en ese proceso creativo ¾experimentando gozo, belleza y expansión interna en un sentimiento de unidad con el árbol. Así la energía del sol y de la tierra ¾de hecho la energía universal¾ pasa a través de cada célula de la planta y directamente a la conciencia del observador sensitivo, ligándolos a ambos en unidad. La materia y la conciencia se fusionan por este enlace de ser con ser, aunque el observador y el árbol, en este caso, pertenecen a reinos diferentes. Este curso natural de intercambio y expansión por medio de la unificación se para en seres humanos que son incapaces de percibir un empuje continuo hacia arriba en el movimiento dinámico de la vida. Nosotros raramente nos damos cuenta de que un poder interno invisible está transformando toda forma externa y proveyendo también una oportunidad para el desenvolvimiento de la conciencia en otros hacia un nivel más alto.

Se ha dicho que hay un sendero de evolución que es un florecimiento de alegría. Hay un sendero de progreso más espontáneo y rápido que muchos otros. Como sabemos, los niños son naturalmente alegres, y durante sus primeros pocos años crecen a través del gozo puro de usar el cuerpo físico. Más adelante, observando inocentemente y con asombro la vida circundante ¾el movimiento de un insecto o de una cometa¾ florecen más. El afecto y el amor también nutren sus almas. Ellos conocen el secreto de ser felices sin motivo. La naturaleza les enseña, como lo hacen todas las otras criaturas inocentes, que vivir felizmente es un modo de crecer internamente. La ausencia de alegría es un signo de conciencia contraída. Todo el universo ¾el vasto espacio, el sol y las estrellas, las diversas formas y colores, la interacción de miríadas de cosas¾ son fuentes siempre nuevas de alegría para la mente inocente y ayudan al proceso de una transmutación interna del individuo. Desafortunadamente, la gente en general está enfrascada en búsquedas artificiales y propósitos ilusorios. Por esto ignoran la existencia del sendero de espontaneidad y de alegría.

La felicidad está inherente en el alma de todos los seres. Esto es obvio no sólo cuando vemos jugar a los niños, sino en el canto de los pájaros, en el retozo del pez, y en otras actividades y procesos naturales. De acuerdo con el pensamiento Indio, Sat o Existencia es Ãnanda o Felicidad Suprema. Antes de que los niños sean metidos en el molde de preocupación mundana y mientras están aún benditos por la virtud de no conocer, son felices, porque es natural ser feliz. Cuando Annie Besant preguntó, ‘¿Hay alguien que sea feliz y quiera ser infeliz?’, señalaba a este hecho. Cuando la mente es incondicionada y el corazón puro, la felicidad fluye de dentro ¾en efecto, está lista a inundar nuestro ser como también a todo el mundo, porque la vida o existencia es gozo. Pero nuestros pensamientos apegados a la tierra y nuestros hábitos artificiales bloquean el camino, más sólo por una pocas encarnaciones ¾aunque esto pueda parecer largo desde nuestro punto de vista¾ porque la energía de la Vida es irresistible y nos arrebatará en su curso.

El Sendero espiritual no es asunto de ir a alguna parte o llegar a una meta preconcebida. La palabra ‘sendero’ puede llevar a la mente a un viaje, como los viajes que se hacen en el nivel físico, y tenemos que recordar que estamos usando una metáfora. El sendero es el fluir de lo que está inherente en nuestro ser, es decir, felicidad, amor, paz, sabiduría y otros valores eternos. Por eso la antigua enseñanza de que cada ser viviente es un cáliz sagrado o Santo Grial para recibir y derramar a borbotones inagotable energía espiritual.

Todos los profundos anhelos del ser humano reflejan lo que está en su naturaleza espiritual o verdadera. No sólo es felicidad inherente y natural para nuestro ser, también tenemos una profunda necesidad de mutuas relaciones de armonía y afecto. Ahora se sabe que las plantas prosperan cuando son cuidadas amorosamente. Experimentos muestran que las vibraciones de los animales cambian cuando reciben afecto, y existen innumerables pruebas de su deseo de dar afecto, incluso a diferentes dueños humanos. Todas las criaturas se complacen en el amor y se desarrollan saludable y rápidamente cuando están en una atmósfera de afecto y armonía, porque el amor, como la felicidad, es una parte inherente de la vida y del ser.

No podemos desarrollar el tema en detalle aquí, pero todos podemos considerar y descubrir que las necesidades del alma reflejan las cualidades inherentes del principio de Vida, sin el cual todos cesaríamos de existir. Existe, por ejemplo, el profundo deseo de seguridad, no sólo seguridad física sino el bienestar de una conciencia libre de temor. ¿Dónde puede encontrarse? No en poder o posesiones, pues no hay seguridad en la dependencia. La cosa de la cual dependemos puede cambiar, desaparecer o negarse a cooperar, y el sentido de seguridad se frustra. La paz interior existe sólo cuando no hay ninguna dependencia en algo externo para sentirse internamente saludable y bien. Debemos recordar que la seguridad real está en descubrir el campo de nuestro propio ser, que es universal, Vida inmortal, la fuente y soporte de nuestra propia vida. Podemos decir que los atributos del ser puro, tales como felicidad, amor y un absoluto sentido de seguridad y paz, son como semillas que están enterradas en el suelo de nuestra conciencia. Lentamente brotan y crecen, y en cierta etapa el ser humano se da cuenta de que así es como la corriente oculta de todas las vidas está fluyendo y que debemos conformar nuestras vidas de tal modo que las cualidades latentes de nuestra verdadera naturaleza se desarrollen.

Un jardinero no puede hacer crecer una planta, pero puede ayudar a crear condiciones que faciliten el crecimiento. No tenemos que hacer nada para que nos desarrollemos espiritualmente. Sólo podemos hacer esto más fácil para que las cualidades divinas que ya están en lo profundo de nuestro ser se manifiesten en todo su esplendor. Esto es lo que significa auto cultura. Desde los antiguos tiempos de la Vedãnta hasta las recientes declaraciones de Krishnamurti, el sabio ha dicho que no hay nada para alcanzar en el sendero, pero sí mucho para renunciar. Como señala Luz en el Sendero, la ambición no tiene ningún papel en el desarrollo espiritual, debe acabar completamente. El sendero debe ser hollado sin esfuerzo, sin el yo y sin conceptos acerca de la meta. La vida nos enseña a dónde ir ¾a profundizar siempre, a expandir siempre alegría, belleza, amor, paz, y a estar siempre despiertos. ¿Cómo facilitar esto cuando sabemos que es así? Caminando todo el tiempo en esa dirección. Ésta es la vida ética en la cual debe establecerse firmemente el desarrollo espiritual.

En la vida diaria, cuerpo, mente y palabra deben comenzar expresando los valores inherentes en la vida universal, que demandan grande vigilancia. Así como un buen jardinero remueve la maleza con cuidado, deben ser eliminados cuidadosamente los impedimentos para la manifestación de esos valores ¾lo cual es renunciación, no logro.

Es evidente que la felicidad no puede existir conjuntamente con la frustración, el amor con el odio, la paz con la ambición, o la verdad y la luz espiritual sin un despertar de conciencia. El terreno en el cual ambición y frustración, odio e inseguridad se plantan y se desarrollan cuando quiera que hay momentos oportunos, es el terreno del egoísmo.

No somos verdaderamente inegoísta cuando estamos satisfechos de ser definitivamente lindas personas, no camorristas, listos a hacer algunos pequeños sacrificios por el bien de otros. El egoísmo existe en muchas formas y condiciones, indicadas por muchas palabras que comienzan indicando el ego ¾auto-importancia, auto-compasión, auto-interés, auto-afirmación, auto-presunción, etc. Ansiedad, prejuicio, excesiva importancia por la salud, seguridad y posesiones de uno, actitud controversial, esfuerzos por parecer inteligente ¾estos y muchos otros hábitos sicológicos son exhibiciones de auto-voluntad y auto-preocupación, un despliegue de las maneras separativas del yo. Más adelante, como dice A los Pies del Maestro: “Si por completo has olvidado al yo personal, no es posible que te preocupe cuándo quedará libre ese yo, ni qué clase de cielo obtendrá.” El llamado Sendero es este trabajo de remover la variedad de malezas enraizadas en el yo.

La verdadera espina teosófica y el modo teosófico de hacer cualquier cosa ¾dar conferencias o argüir, reunirse con personas o tratar asuntos mundanos¾ es poner el yo en segundo plano y dejarlo morir. Entonces habrá lugar para que las cualidades divinas de nuestro verdadero ser, del cual hemos estado hablando, broten y florezcan, y nuestra aceptación de los Objetos de la Sociedad tenga real significado. La Sociedad Teosófica puede ser dinamizada por nuestra comprensión de la importancia del Sendero en este sentido y por nuestro vivir la vida apropiada, porque el mejor y más ilustre entre nuestros miembros que vive la vida, trabajará permitiendo que se manifieste la vasta energía del principio mismo de la Vida. De otra manera estamos cayendo en rutinas, y no hay ningún cambio perceptible en nuestras vidas para entusiasmar e inspirar a otros.

Comencemos entonces a remover las malezas de nuestra psique y conciencia, y permitamos que la luz interna brille sin impedimentos. Preparémonos y entremos al Sendero de pureza y santidad.

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