El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archive for 2/04/07

ALQUIMIA MENTAL

Posted by cosmoxenus en 2 abril 2007

Víctor Manuel Guzmán Villena

Por el estudio cultiva el hombre la inteligencia. Por la educación modela el alma, crea hábitos mentales, disciplina, sentimientos de deber y de responsabilidad; desarrolla el espíritu de observación, el juicio, la voluntad. Por la educación aprende a gobernar sus sentimientos. El hombre es guiado en la vida, más que por la inteligencia, sobre todo, por sentimientos de los que deriva su carácter. ¿Cómo puede gobernarse una nación, una ciudad, dirigir ejércitos o una modesta fábrica o liderar un grupo, si se ignora el arte de manejar los sentimientos y las pasiones de los humanos? ¿Cómo podrá un hombre manejar los sentimientos ajenos si desconoce el arte de manejar los suyos propios?

Desde el momento de nuestro despertar a la vida, asistimos a la contemplación de sus fenómenos y a la experimentación de lo que ocurre dentro de nuestro propio Yo y fuera de él. El arte de manejar los sentimientos nos lo enseña la vida; nuestro primer aprendizaje es enteramente experimental y a menudo doloroso. El niño que atraído por el brillo de una llama trata de tocarla y siente el dolor vivo de la quemadura, aprende por sí mismo a gobernar sus impulsos, a dominar sus sentimientos.

La contemplación y experimentación de los fenómenos de la vida van grabando los caracteres psicológicos del Yo y traduciéndose en hábitos que, si asimilan lo bueno e imitan lo perfecto, donde quiera que estén, van despojando al ser interior de deformaciones innatas y de accesorios primitivos como de lastre inútil y van contorneando la personalidad con rasgos adaptables al mejor cumplimiento de un destino en la vida y al logro de la felicidad, supremo móvil de todos los actos humanos.

Pasado y presente

El fenómeno fisiológico actual, es decir, el Yo físico con sus órganos en función, con el aliento de la vida, con la facultad de movimiento y de percepción por los sentidos; el fenómeno psicológico, o sea, el alma en operación, con la facultad de conocimiento, raciocinio e imaginación, con la facultad de amar, desear y rechazar; el momento de relación entre el mundo interior y sus dominios y el mundo exterior y sus realidades, constituye el presente, lo absoluto de la vida, en el tiempo.

El presente no está sujeto a medida, es una continuidad, un enlace perenne entre lo que fue y lo que será, entre lo que acaeció y lo que vendrá; tiene el valor de la vida misma, y por esto es lo único que en verdad interesa al humano en el tiempo. El pasado no existe, el porvenir es una secuencia del presente.

Si el momento actual vale lo que la vida y es lo único que interesa, es lo que ahora piensas, es lo que ahora haces, lo que importa. Ya estudies, trabajes, descanses, ya te recrees, cada una de tus ocupaciones, atienda a tu espíritu o a tu cuerpo, debe determinar una feliz solución al presente. La solución feliz del instante demanda un acopio de fuerzas para enfocar con vigor las facultades en el vivir momentáneo.

La solución feliz del presente es el preludio de un futuro victorioso. si estás seguro de que dar al presente cuanto eres capaz de dar, no temas el porvenir, espéralo confiado y optimista. Pero no vuelvas al pretérito, si no es para aplicar en favor del presente las experiencias que te dejó. No vuelvas a las cosas ingratas del pasado, ellas están sepultadas definitivamente en la nada. No obstruyas el curso del vivir momentáneo, no impidas la posible felicidad actual, viviendo el ayer, lamentando los errores y extravíos que cometiste, apesadumbrándote por lo que pudo ser y no fue, por lo que pudiste hacer y no hiciste. Si te alimentas con el pasado, tu rostro se tornará lúgubre, tu carácter huraño y reservado, no inspirarás simpatía, no podrás ganar amigos ni prosperar en la vida.

Luego de eliminar los recuerdos del pasado y los temores del mañana, la mente por medio de la facultad de la imaginación es más poderosa que la voluntad. probemos el aserto: En el insomnio, mientras mayor es el esfuerzo por conciliar el sueño, mayor es la excitación y el desvelo. En la risa, cuanto más violenta la voluntad el atacado de risa más incontenible se vuelve. En el miedo, el ciclista novel, por ejemplo, cuanto más procura evadir un peligro que se le presenta más derechamente va hacia él. Pero si el individuo que está desvelado, abandona su imaginación a ideas de sueño, pronto se queda dormido. Si es atacado de risa, piensa en un suceso triste, al punto domina la risa. Si el ciclista que ve acercarse el peligro, imagina que lo vence, seguramente recobra la sangre fría necesaria para salvarlo. La imaginación consigue lo que no el esfuerzo de la voluntad.

Somos en verdad impotentes para dominar con solo la voluntad, los sentimientos de tristeza, envidia, codicia, venganza, celos, desaliento, etc. que carcomen nuestra conciencia y crecen y se agigantan con espontánea rapidez una vez que nos invadieron, si la mente no va en inmediato auxilio de la voluntad, oponiéndose con el más eficaz reactivo, que son los pensamientos contrarios, es decir, generosos, alegres, optimistas, lo cual se llama también reflexión.

El hombre es capaz de dominar su conciencia, cuando se ha habituado a gobernar su cabeza. Cuando de costumbre alberga ideas sanas, nobles, placenteras, acaba por dar a su carácter hermosas cualidades, a su rostro iguales rasgos; y su conducta es, por consiguiente, una fiel derivación de esas ideas. Si se acostumbra a mantenerse sereno y dueño de sí, acaba por adquirir un temperamento dúctil y a la vez firme, al que no desmoralizan ni desconciertan las grandes contradicciones que le sorprenden, ni las pequeñas molestias y contratiempos diarios ineludibles de la vida.

Muchos de los que se creen desdichados y vencidos de la vida, llegaron en verdad a tan triste condición por haber contraído la costumbre de pensar siempre en la desgracia. Esta malsana costumbre les hace perder la visión exacta de las cosas y el concepto de las proporciones y así los objetos más inofensivos toman torvas actitudes, sucesos más inocentes adquieren contornos agresivos y se convierten en víctimas y verdugos de sí mismo. El funesto hábito de quejarse, de maldecir de su suerte, de creer que algún invisible les persigue estropeando y desbaratando todos sus intentos, es el peor fantasma que puede perseguirles para atormentar su vida y amargar a los que le rodean. Aquí el remedio diario es revestir a tu ánimo con la serenidad, que es la fe en la vida y en ti mismo; siempre hay que prepararse a la jornada del día con la cordial disposición del que va a una fiesta, sin prevenciones, recelos, ni cautelas. Si con la inteligencia abierta a toda comprensión, con la memoria cerrada a todo recuerdo ingrato, con la voluntad pronta a seguir las buenas sugestiones de tu espíritu. Por medio de la imaginación puedes colocarte en las más favorables disposiciones mentales, morales y físicas. El libre albedrío tienes para escoger la índole de pensamientos que vivan en tu mente y de emociones que vibren en tu ánimo. Es el secreto de la alquimia mental.

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LA BUSQUEDA DE LA FELICIDAD

Posted by cosmoxenus en 2 abril 2007

Víctor Manuel Guzmán Villena

El primer paso en la búsqueda de la felicidad es aprender a identificar que las emociones y los comportamientos negativos son nocivos y cómo son útiles las emociones positivas. Tenemos que darnos cuenta de que dichas emociones no sólo son malas para cada uno de nosotros sino también para la sociedad y el futuro del mundo. Saber fortalecer nuestra determinación de afrontarlas y superarlas. Por otra parte, debemos ser conscientes de los efectos beneficiosos de las emociones y comportamientos positivos; ello nos llevará a cultivar, desarrollar y aumentar esas emociones, por difícil que sea. Tenemos una fuerza interior espontánea. A través de este proceso de aprendizaje, del análisis de pensamientos y emociones, desarrollamos gradualmente la firme determinación de cambiar, con la certidumbre de que tenemos en nuestras manos el secreto de nuestra felicidad, de nuestro futuro, y de que no debemos desperdiciarlo.

Si aceptamos el principio de causalidad como una ley natural. Al tratar con la realidad, hay que tener en cuenta esa ley. Así, por ejemplo, en el campo de las experiencias cotidianas, si se producen ciertos acontecimientos indeseables, el mejor método para asegurarse de que no vuelvan a ocurrir es procurar que no se repitan las condiciones que los producen. De modo similar, si se quiere tener una experiencia determinada, lo más lógico es buscar y acumular aquellas causas y condiciones que la favorecen.

Sucede lo mismo con los estados y las experiencias mentales. Si se desea la felicidad, se deberían buscar las causas que en otras ocasiones le han producido, y si no se desea el sufrimiento, se debería procurarse que no vuelvan a presentarse las causas y condiciones que dieron lugar al mismo. Es muy importante aprender a apreciar este principio.

El odio, la envidia, los celos, la cólera son estados negativos de la mente porque destruyen nuestro bienestar mental; cuando se abrigan sentimientos de odio o de animadversión hacia alguien, cuando la persona se siente llena de odio o de emociones negativas, todo nos parece hostil. La consecuencia es que hay más temor, una mayor inhibición e indecisión, una sensación de inseguridad. Estas cosas se desarrollan en un mundo que se considera hostil. Todos estos sentimientos negativos se desarrollan debido al odio. Por otro lado, los estados mentales como la afabilidad, la compasión, la generosidad son definitivamente muy positivos. Son muy útiles.

Para alcanzar la felicidad hay que identificar y cultivar los estados mentales positivos así como identificar y eliminar los estados mentales negativos, clasificando las emociones simplemente sobre la base de si conducen o no la felicidad última. Es decir hay que producir una transformación en las perspectivas, en la forma de pensar, y eso no es tan sencillo. Para ello es preciso aplicar muchos factores diferentes desde distintas direcciones. No se debe tener la idea de que sólo existe una clave, un secreto que, si se llega a desvelar, hará que todo marche bien. Es como cuidar adecuadamente del propio cuerpo, se necesitan diversas vitaminas y nutrientes, no sólo una o dos. Del mismo modo, para alcanzar la felicidad hay que utilizar una variedad de enfoques y métodos, superar los variados y complejos estados negativos. Si tratan de superar ciertas formas negativas de pensar no se podrá conseguirlo practicando una técnica, el cambio requiere tiempo y la aplicación de diversas técnicas y tomarse un tiempo necesario para familiarizarse con ellas. se trata de un proceso de aprendizaje.

A medida que pasa el tiempo, se van acumulando los cambios positivos. Cada día, al levantarse se puede desarrollar una sincera motivación positiva al pensar: “Utilizaré este día de una forma más positiva. No desperdiciaré este día”. Luego, por la noche, antes de dormir analizar lo que se ha hecho y preguntarse si ese día se utilizó como estaba previsto. Si todo se desarrolló tal como se planificó se debe alegrarse por ello. Si alguna cosa salió mal, lamenta lo que hizo y examinar críticamente. Gracias a este método se puede ir fortaleciendo los aspectos positivos de la mente.

El comportamiento ético es otra característica que conduce a una existencia más feliz. Los grandes maestros espirituales como Buda aconsejan realizar acciones sanas y evitar las que no lo sean, lo cual depende del grado de disciplina mental. Un mente disciplinada conduce a la felicidad y una mente indisciplinada al sufrimiento; de hecho, imponer disciplina en la propia mente es la esencia misma de la enseñanza de Buda. Al hablar de disciplina hay que referirse a la autodisciplina, no a lo que se nos impone externamente. También hay que referirse a la disciplina aplicada para superar los rasgos negativos. Una pandilla criminal puede necesitar disciplina para cometer un atraco con éxito, pero esa disciplina es inútil.

En términos convencionales, en nuestra vida cotidiana, se considera la educación como un factor importante para procurar el éxito y la felicidad. El conocimiento no es algo que llegue hasta nosotros de un modo natural. Tenemos que practicar, tenemos que pasar por una especie de programa sistemático de entrenamiento. Y consideramos que esa educación y entrenamiento convencionales son bastantes duros; si no lo fueran, ¿por qué los estudiantes tienen tantas ganas de que lleguen las vacaciones? Y sin embargo, sabemos que la educación es necesaria en términos generales para alcanzar el éxito y el bienestar.

Estamos hechos para buscar la felicidad. Y está claro que los sentimientos de amor, afecto, intimidad y compasión traen consigo la felicidad. Todos tenemos la base para ser felices, para acceder a estos estados positivos de la mente que aportan felicidad -afirma el Dalai Lama- De hecho es que no sólo poseemos el potencial necesario para la compasión, sino que la naturaleza básica o fundamental de los seres humanos es la benevolencia, por tanto hay que reconocer que si bien los conflictos son originados por el mal uso de la inteligencia, podemos utilizar ésta para descubrir medios que nos permitan superar. Al utilizar la inteligencia y la bondad, todas las acciones humanas son constructivas. Al combinar un corazón cálido con el conocimiento y la educación, aprendemos a respetar los puntos de vista y los derechos de los demás. Eso es el cimiento de un espíritu reconciliador que sirva para superar la agresión y resolver nuestros conflictos.

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El Aura: Antecedentes Históricos de su Existencia

Posted by cosmoxenus en 2 abril 2007

Desde hace miles de años han existido vestigios de la existencia de emanaciones luminosas alrededor de seres que se han considerado dioses o iluminados.

Tenemos muchos ejemplares de lo anterior en el antiguo Egipto, donde en gran parte de las tumbas de los faraones, encontramos emanaciones luminosas alrededor del cuerpo de los dioses Isis y Osiris y desde aquel tiempo se señalaban las luminosidades alrededor de los cuerpos como una distinción de los dioses o grandes iluminados.

En China y en Japón, alrededor del cuerpo del Buda, siempre se representa con un aura dorada que rodea al cuerpo físico.

Desde luego, en el cristianismo también aparecen en las pinturas y en los grabados e imágenes, unas aureolas alrededor de la cabeza de los santos, del propio Jesús, de la Virgen María y de muchos más que han destacado por ser iluminados.

No puede ser la excepción que en México, por ejemplo, en Chichen Itza, en uno de los templos existe un grabado muy famoso de un supuesto sacerdote Maya que está sentado en Flor de Loto, cubierto a su alrededor por una emanación lumínica similar a las ya mencionadas, no se sabe quien era ese sacerdote o si fue un hombre importante entre los Mayas, sin embargo, es evidente que lo era ya que la emanación de luz que aparece a su alrededor es comparable a la que tenían los maestros iniciados de la antigüedad ya señalados.

Esta emanación que aparece ya desde tiempos muy remotos en la actualidad, la conocemos con el nombre de aura humana.

Antecedentes más recientes de la existencia de emanaciones energéticas del ser humano, las encontramos en el siglo XVI con el médico y alquimista, conocido como Paraselso, quien realizó investigaciones muy importantes al respecto. Descubrió que existía una emanación que provenía del interior del ser humano, a la cual le llamó “Globo Igneo” o “Munia”, que era una luminosidad visible en la medida que el avance espiritual de la propia persona lo permitía, es decir, la luminosidad que se ve en los seres iniciados, puede ser captada con la vista física si es que ese ser tiene un grado de perfección tal que proyecta su luminosidad incluso para que sea visible al espectro del ojo humano.

El aura existe en todo ser, la diferencia es que normalmente no es visible en el espectro normal del humano, sin embargo, a través de la experimentación y la práctica uno puede ver emanaciones áuricas alrededor de las personas, sin que éstas sean necesariamente iluminados o seres superiores.

Fue hasta el siglo XVIII cuando aparecieron otra vez antecedentes por escrito de esa misma emanación, fue el caso del médico alemán llamado Mesmer quien puso en jaque a toda la medicina parisina, ya que estableció una clínica muy sofisticada y fuera de lo común, las curaciones que realizaba las hacia metiendo a sus pacientes en tinas llenas de agua, previamente energetizadas con metales que también habían sido tratados magnéticamente, y con este procedimiento realizó curaciones sorprendentes.

Esto no es extraño, si consideramos que el ser humano no es solamente un cuerpo físico, sino que también esta hecho de energía, y la acumulación de ésta en determinados órganos o músculos, provoca desequilibrio y enfermedades muy importantes, en la actualidad se han hecho descubrimientos muy importantes respecto a la acción de los metales tratados, que pueden influir en el ser humano como verdaderos imanes, que sacan la energía sobrante acumulada de determinados órganos, lográndose con esto la restauración de la corriente energética que fluye por nuestro cuerpo y que está influyendo en el trabajo fisiológico de nuestros órganos, por lo tanto, al eliminarse estas sobrecargas de energía se restablece el equilibrio y con ello la salud.

Como siempre ha sucedido, los excépticos y materialistas científicos del tiempo de Mesmer, lo atacaron vílmente hasta que terminaron por aniquilarlo y tuvo que cerrar su clínica por los ataques desmedidos que sufrió de sus colegas, sin embargo, el tiempo empieza a demostrarnos nuevamente que estos investigadores tenían razón. No alcanzaron el éxito final debido a que no era el tiempo para que la humanidad aceptara este conocimiento, debemos estar conscientes que el humano debe evolucionar a través de la experiencia y tiene que ir paso a paso, para darse cuenta de todo aquello que aparece invisible a su alrededor, pero que no por ello no existe, este es el caso de las emanaciones energéticas en el ser humano llamadas aura humana.

LA CAMARA KIRLIAN Y SUS DIFERENTES APLICACIONES

Fue hasta el año de 1920 cuando encontramos que los esposos Kirlian descubrieron por accidente una cámara, que se ha bautizado con su nombre, tiene la facultad de fotografiar el aura de los seres vivos. Este fue un descubrimiento casual (porque ellos pretendían construir una cámara normal con el fin de tomar fotos tradicionales), sin embargo, la sorpresa que se llevaron cuando vieron la primera fotografía en donde no aparecía la imagen de la persona fotografiada, sino en su lugar una gran emanación de luz de colores a su alrededor, los sorprendió grandemente.

Esta cámara se ha ido perfeccionando desde hace muchos años, no solo para demostrar que las emanaciones que se decía eran luminosas y que provenían del ser humano existen, sino también para lograr avances mucho más profundos en otros campos de la ciencia y de la Metafísica.

Dentro de las aplicaciones más importantes que últimamente se han descubierto de la cámara Kirlian tenemos las siguientes:

En el campo de la medicina

Se han obtenido logros extraordinarios a través de la coloración del aura. Se ha descubierto que se pueden diagnosticar padecimientos con mucha exactitud, incluso mucho antes que estos se presenten en síntomas físicos de dolor o molestias en el cuerpo físico.

Es ya probado que cualquier enfermedad que se geste en el ser humano aparece primero en la energía y en el flujo energético del individuo y posteriormente en la materia. Estos desequilibrios de la energía se manifiestan en coloraciones predominantes, cerca de los órganos afectados y con colores también que identifican el tipo de padecimiento.

Esto parece fantástico, sin embargo, es una realidad, muy pronto veremos que muchos médicos contarán con una cámara Kirlian en su consultorio que les ayudará a realizar sus diagnósticos con mayor exactitud de como ahora lo hacen.

Como prueba de honestidad

Servirá como un detector de mentiras muy importante, ya que si nos toman una fotografía en determinados cuestionamientos que nos hagan, la coloración del aura mostrará si estamos diciendo la verdad o no. Asimismo, desengañará a los enamorados que creen amarse profundamente, con un amor limpio, moral y espiritual, que es el único que tiene la posibilidad de durar para siempre y se darán cuenta que, tal vez, lo que sucede es que hay una excesiva pasión de tipo sexual que fácilmente es identificable con la coloración del aura.

También para casos criminales de descubrimiento de robo, de asesinato y de cosas aberrantes, la cámara a través de una fotografía puede dejar al descubierto la verdad del individuo que esta siendo cuestionado ante determinadas preguntas incriminatorias. Esto sucede porque el aura tiene emanaciones energéticas emocionales y con preguntas que estimulan las emociones, proyectan entonces la coloración, que puede con facilidad ser identificada a través de la cámara Kirlian.

Para aplicaciones Metafísicas

En este caso las aplicaciones son innumerables, se puede determinar la alta espiritualidad, intelectualidad, comprensión, etc., de aquella persona que sea sometida a la observación con la cámara Kirlian . Adicionalmente, esta cámara tenderá a evolucionar notablemente, ya que no solo actuará como cámara, sino como una lente constante en donde se puede observar el aura por tiempos indeterminados. Es importante señalarlo, porque la coloración del aura no es permanente, existen cambios constantes de acuerdo a los estados de animo del individuo, esto quiere decir que hay estímulos específicos de coloraciones bien diferentes.

Con lo anterior, queda plenamente establecido que un individuo no necesariamente al tener la coloración violeta en su aura, implica que sea altamente espiritual, ya que los estados emocionales son cambiantes. Lo importante sería establecer que esa coloración del aura permanece constante en la persona con estímulos emocionales que pudieran cambiar esa coloración, de ahí la diferencia de un ser que tiene mayor avance espiritual de otro que no lo tiene.

Por ejemplo, vamos a poner a una persona que desea recordar un hecho desagradable, pero que pretende ya no lastimarse con ello, entonces va a tratar de controlar el recuerdo y la energía que está en su subconsciente; en este caso le podemos pedir que lo recuerde y ver entonces qué sucede con la lente de la cámara Kirlian, para ver si su coloración cambia en razón al recuerdo, pudiendo ser éste de amor, dolor u odio, entonces la coloración cambiará o en su caso, si la persona permanece impasible, con una coloración constante azulosa, blanca, violeta o rosa, entonces estaremos frente a una persona que ha alcanzado niveles superiores de consciencia.

LOS PENSAMIENTOS TIENEN COLOR Y FORMA

Su significado, como ya hemos dicho en el tema número dos de la mente, la emisión de pensamientos tienen color y forma, esto implica que la acción del pensamiento sea positivo o negativo, no solo afecta nuestro comportamiento, sino también el de todos los seres humanos que nos rodean y por lo tanto, somos responsables de ayudas o perjuicios que les podemos causar inconscientemente. Este conocimiento que se da, implica una responsabilidad importante para el que lo aprenda, ya que después de hacerlo no podrá quedar excento de pensar y meditar profundamente en ello y evitar en lo posible el emitir pensamientos negativos que puedan no solo afectarlo a el, sino también a los seres que lo rodean, ya que esto implica una responsabilidad grande que la Ley del Karma Dharma se encargará de cobrar.

Las coloraciones del aura tienen influencias relevantes en los pensamientos y emociones del individuo, a continuación, daremos una guía muy general del significado de los colores que muchas veces se presentan en el aura del ser humano, provocado por sus pensamientos, emociones y estados de animo.

Color blanco Este es el color de la pureza y de la virtud, cuando a una persona se le puede ver una coloración blanca y luminosa alrededor, podemos decir que es una persona muy inocente muy virtuosa y pura.

Color rojo Este color se identifica con las altas pasiones, el coraje, la violencia, el enojo, y muchas veces también, por la alta sexualidad pasional.

Color rosa Este color es el verdadero amor, es el sentimiento más profundo, en donde uno se entrega sin reservas, ni exigencia a una pareja, o en su caso, el amor a la humanidad, ya que no debe haber diferencias, pues en realidad, todos deberíamos amarnos con limpieza, con profundidad de espíritu.

Color amarillo Este color se identifica mucho con el intelectual, con el maestro, con el que da mensajes a través del estudio en armonía y equilibrio.

Color naranja Este color identifica al ser humano en el que se puede confiar, aquel que siempre dice la verdad, que puede ser catalogado como un buen juez o que siempre va a actuar por un camino de rectitud.

Color verde esmeralda Este color identifica a las personas que en ayuda y cuidado se entregan a otras durante su vida, como es el caso de médicos, enfermeras y todos aquellos que sacrifican su vida en la atención de otros seres humanos.

Color azul Este color identifica a seres creativos como el artista, el arquitecto, de los que existen muchos en el mundo que han creado obras de arte, monumentos, construcciones importantes a lo largo de la vida del planeta.

Color verde oscuro Este identifica a aquellas personas que vibran en baja frecuencia, con odios, envidias, angustias y temores importantes.

Color azul oscuro Identifica a las personas que tienen padecimientos o enfermedades crónicas, también a quienes son fanáticos religiosos y desequilibrados.

Color violeta Es aquel que se identifica con las personas de alto desarrollo espiritual, por los maestros metafísicos y guías.

Color dorado Este es el color del aura del maestro, del iniciado, del mago, denota la sabiduría e iluminación.

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EL SILENCIO

Posted by cosmoxenus en 2 abril 2007

El espacio y el silencio son necesarios para ir más allá de las limitaciones de la conciencia.

Víctor Manuel Guzmán Villena

La realidad no nos dice nunca que hacer, ella no habla, nunca es imperativa; el universo habla de indicativo y presente; el juego de la vida no es otra cosa que la inteligencia tomando conciencia de sí mismo a través de una multitud de formas, y estas formas siempre semejantes a ella misma.

En el universo no hay el ahora y aquí todo es presente. El universo es y el resto no es más que comentarios; (el universo es uno, nada existe fuera de esa realidad única) hay que percibir desde el interior el universo porque el centro soy yo. Conocer es ser y para ello no hay otra vida que el silencio; es la condición suficiente y necesaria para que la intuición se manifieste, y el silencio no es la ausencia de palabras, es la cesación de toda identificación con lo que sea, es fija su abstracción sobre la observación; este silencio esencial llamamos vigilancia interior, es el universo, es ser consciente en el cual el humano es el centro del universo.

El silencio no puede existir si no hay sonido, por lo que hay que hacer el ejercicio del silencio para llegar al sonido. El silencio tiene una particularidad, forzar al individuo a conversar consigo mismo, a mirar a si mismo y a conocerse a si mismo. Por tanto este misterio no se encuentra ni se descubre en el mundo, se encuentra y se aprende en el corazón de los hombres que lo buscan para mejorar su existencia. El silencio, aunque parezca raro decir, puede ayudar al ser humano a encontrar respuestas a su propio misterio.

Hay tres tipos de silencio:
– El silencio físico que consiste en no hablar y estrictamente no generar ruido.
– El silencio mental se reduce a no pensar.
– El silencio espiritual es llegar al silencio total para encontrar el campo de la manifestación suprema.

Los pasos para encontrar el silencio son: El silencio como ejercicio mismo; y la meditación.

El primer paso es: Silencio por el silencio; que radica en la fuerza de voluntad para ejecutarlo. Es aprender a controlar el manejo exacto de las palabras. Para lograr este silencio es necesario concentrar la atención en elementos mucho más sutiles casi imperceptibles que nunca está acostumbrado a escuchar como es el latir del corazón, el crujir de los pisos, la respiración.

El otro paso: Callar para escuchar; si estamos en la naturaleza magnimus y optamos por callar y suspender toda acción humana y demostramos un acto de humildad y de respeto aprendemos a escuchar los mensajes de la naturaleza a través del viento, el agua, los árboles y todo ello constituye un alimento a nuestro espíritu para sentir los mensajes puros sin prejuicios e intenciones.

El tercero es: La meditación; es un paso más allá del silencio en sí. Ya no es un alimento para el alma sino que constituye la esencia divina. La meditación nos permite realizar el silencio físico y el silencio mental, donde ya no es la voluntad sino que existe una fuerza más ajena que nos hace callar a nuestra mente. Es el momento en que tenemos que aceptar al pensamiento como un río, que fluye ideas hasta que llega un momento en que se calla y lograr que fluya solo energía.

La concentración de la energía y la atención en el asiento del alma, sin aprehensión, sin deseos, sin ansiedades, dejando que se haga es imprescindible. La vida que llevamos tiene poca soledad, pero la misma que está cargada de penas, conflictos, alegrías, pero se vuelven insensibles, ya que jamás estamos solos, ya que estamos atados al ayer, al recuerdo; y los llevamos con nosotros estas cargas que no nos permiten dejar atrás el pasado y solamente cuando afrontamos y resolvemos en el momento preciso llegamos a la soledad. Es importante llegar a la soledad y dar a este espacio importancia en la búsqueda de la virtud y la libertad.

Ninguna virtud puede funcionar sin este espacio vasto en sí mismo, nos es necesario el silencio ya que no podemos tener contacto con lo nuevo si no estamos solos, sin ninguna experiencia, influencia, es decir tenemos que estar vacíos, -la vasija tiene que estar vacia para llenarlo-, y solo su espíritu silencioso tiene la posibilidad de ser claro. La única meta es generar un estado de espíritu capaz de dominar el pensamiento y si nosotros no establecemos verdaderos fundamentos contra el miedo, dolor, ansiedad no podremos salir y tener un espíritu libre de tortura.

El espacio y el silencio son necesarios para ir más allá de las limitaciones de la conciencia. La pregunta es ¿Cómo un espíritu activo puede estar en calma? Nosotros podemos moldearlo, perseguir un ideal que consiste en tener un espíritu calmado, pero no tiene ningún efecto si actuamos con rigor ya que se estanca. Ejercer un control en cualquier forma es represión, es decir se ejerce un conflicto, y la mayor parte de nuestras vidas son disciplinadas por las presiones exteriores de la sociedad, de la familia, de nuestros sufrimientos, de nuestras experiencias, nuestro conformismo a una ideología y a su estructura. Estas disciplinas son mortales, por lo cual debemos evitarlos a través de eliminar las represiones, temores.

Nuevamente nos preguntamos y ¿Cómo hacerlo? No se trata de disciplinarlo y luego adquirir la libertad. La libertad hay que adquirirlo al principio y no al final. Comprenderlo es liberarse del conformismo en materia de disciplina . El acto mismo de aprender es disciplina, es decir se convierte en claridad para comprender la naturaleza de las cosas y toda su estructura.

El silencio permite el encuentro consigo mismo, es un paso a otro nivel del sonido más armónico, por lo cual el silencio no puede ser descrito, ya que todo aquello que se puede describir es conocido, y uno no puede librarse de lo conocido sino sólo muriendo todos los días, para que las células del cerebro estén siempre frescas e inocentes, Pero esta cualidad no es de la belleza del silencio, este silencio es un pequeño comienzo como si uno pasara de un pequeño hueco hacia la inmensidad del océano y no podemos comprenderlo verbalmente sino hemos comprendido la estructura de la conciencia.

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EL SECRETO DE RENNES-LE-CHÂTEAU

Posted by cosmoxenus en 2 abril 2007

Sobre lo alto de una colina en el sudoeste de Francia, Rennes-le-Château es un lugar solitario, ardiente bajo el sol en verano y azotado por fríos vientos en invierno. Su situación dominante sobre el resto de la comarca es la única razón posible de que haya sido habitado desde la más remota antigüedad. Su castillo es mudo testigo de pasadas grandezas. La visión de las cumbres nevadas de los Pirineos la única compensación a las dificultades de vivir en lugar tan inaccesible. Incluso la moderna carretera se hace tediosa al ascender del valle a la cima. Vista de lejos, la población parece aislada del resto del mundo, un lugar olvidado por el tiempo. Impresión pronto disipada por los numerosos visitantes que remontan la cuesta animados por un único propósito: Descubrir su enigma, adentrarse en su secreto, y es que Rennes-le-Château ostenta el prestigio de ser el lugar más misterioso de Europa, escenario de acontecimientos extraños y siniestros, cuna de fabulosos tesoros y guardián del secreto más bien guardado de la historia.

El enigma de Rennes-le-Château se inicia en la época romana. Después de que los soldados del emperador Tito saqueasen y destruyesen el Templo de Jerusalén en el año 70 de nuestra era, el botín – el tesoro del Templo de Salomón – fue trasladado a Roma, donde permaneció durante más de tres siglos, hasta que el Imperio empezó a derrumbarse. En el año 410 los visigodos, acaudillados por Alarico, saquearon Roma, llevándose “El Tesoro del Templo”. Dos años después desembarcaron en las costas meridionales de las Galias. La región de Rennes-le-Château les agradó, estableciéndose y fundando un reino permanente que no tardaría en saltar los Pirineos y extenderse por el norte de España. No sabemos si es cierto que el tesoro “El Arca de la alianza y las Tablas de la Ley de Moisés” llegó o no a las Galias, pero nunca más se supo de él. Y no se descarta que pudiera hallarse oculto en los alrededores de Rennes-le-Château. De hecho, no falta quien ha querido ver una relación entre el Arca y la población de Arques, no lejos de Rennes.

Tras la llegada de los visigodos a Rennes hubo dos siglos de relativa estabilidad, hasta que en el siglo VI llegaron procedentes del norte los merovingios, que extendieron su dominio sobre el reino visigodo. Estos invasores eran portadores de una cultura sofisticada y enterraban a sus soberanos con joyas y tesoros. Uno de estos reyes, Dagoberto II, se casó en Rennes-le-Château con la princesa visigoda Gizelle de Razas. Obvio es decir que la legendaria riqueza de los merovingios, bien documentada por la arqueología, ha dado pie a relatos de fabulosos tesoros aún por descubrir en la región de Rennes.

Considerando el magnetismo de dicha comarca para los tesoros de todas clases, no es sorprendente que en aquellos parajes se suponga oculta la joya más preciosa de la Cristiandad. Y por aventurado que parezca, es bastante posible que así sea, puesto que el Santo Grial pudo muy bien llegar a tales lugares en la forma que lo cuenta la leyenda: “En algún momento del siglo I, José de Arimatea y María Magdalena desembarcaron en el sur de Francia, trayendo consigo el llamado Grial, donde José de Arimatea recogió la preciosa sangre de Jesús Crucificado”.

Esto es plausible ya que por aquel entonces la Galia meridional servía a los emperadores romanos como lugar conveniente donde enviar a los desterrados. Entre los indeseables ilustres que en un momento u otro recalaron allí por haber perdido la gracia imperial figuran, tanto Herodes Antipas como Poncio Pilatos. Históricamente es posible que María Magdalena y José, en cuanto fieles seguidores de Jesús, emprendiesen el forzado viaje hacia las Galias. En el siglo I de nuestra era existían rutas permanentes de navegación mercante de lado a lado del Mediterráneo, que facilitaban los viajes al eludir las penosas rutas terrestres. Muchas familias judías se establecieron entonces en la comarca de Rennes-le-Château, y de acuerdo con una de las teorías, una más de las que integran el enigma de la región, cuando desembarcó María Magdalena lo hizo con un hijo de Jesús, estableciéndose así una dinastía mesiánica. Bajo este punto de vista el Santo Grial dejaría de ser un cáliz que recoge la sangre de Cristo para pasar a ser sinónimo de Gri–al o sea Sangre Real, que se identificaría con la genealogía de los descendientes de Cristo hasta nuestros días.

Sin embargo, la verdadera naturaleza del Grial, es un tema tan misterioso como los orígenes mismos de la leyenda. En la versión más antigua, el Grial es un objeto dorado, una piedra mágica; en otras posteriores es el Santo Cáliz utilizado durante la última cena de Jesús, o es el cáliz que uso José de Arimatea para recoger su sangre. Suponiendo que éstas hayan sido explicaciones derivadas, el Grial originario pudo ser casi cualquier cosa. Más adelante los aspectos caballerescos de la leyenda entraron a formar parte del ciclo Arturiano medieval que luego fueron ampliadas por el romanticismo. Estableciéndose una conexión caballeresca real que vincula el Santo Grial con los corrientemente llamados caballeros templarios.

Los templarios formaban una orden monástica y militar, prestaban votos de castidad, pobreza y obediencia, y alcanzaron una gran popularidad e influencia después de la Primera Cruzada y la conquista de Jerusalén. Tenían su casa principal cerca del destruido Templo de Salomón en Jerusalén, emplazamiento que les fue concedido hacia 1120.

Algunos indicios sugieren que el grupo fundacional de nueve caballeros ya se había formado incluso antes de aparecer públicamente como Orden. Pasaron los primeros años sin que se acrecentasen mucho sus filas hasta que en 1135 -1140 comenzó su ascenso meteórico convirtiéndose en una fuerza política y económica de primera magnitud. Llegaron incluso a tener más poder que algunos reyes, y ése fue factor principal de su súbita y espantosa caída, que culminó en la disolución de la Orden y la dispersión de su fortuna y posesiones. Por sus pasados esplendores y por las experiencias que acumularon en el Próximo Oriente, sin embargo, quedó alrededor de ellos un aura permanente de misterio. Se decía que los templarios habían dirigido excavaciones en el interior del monte del Templo, y todavía hoy se formulan conjeturas acerca de los motivos que tendrían para abrir túneles en tan sagrado lugar. Una de las teorías dice que encontraron un tesoro, el cual llevaron consigo cuando regresaron a Francia para ocultarlo en la región de Rennes-le-Château, y que tal tesoro no era otro sino el verdadero y santísimo Grial.

Pero todo esto no hubiera pasado de ser simples leyendas o especulaciones, si no hubiese sido por un descubrimiento excepcional ocurrido hace algo más de un siglo en la iglesia de Rennes-le-Château en donde, un sacerdote católico llamado François Bérenger Saunière, elevó a nuevas y vertiginosas alturas la leyenda de Rennes-le-Château como lugar de misterio y de tesoros ocultos.

Nacido el 11 de abril de 1852 en la cercana aldea de Montazels, en 1879 recibió las órdenes sacerdotales. En 1885 fue destinado a la parroquia de Rennes-le-Château. Era un cura pobre, que mejoraba su alimentación con lo que pescaba y cazaba durante sus largas excursiones por la comarca. Sus dietarios, que se han conservado hasta la fecha, atestiguan un nivel de vida exiguo y raciones de hambre.

La parroquia consagrada a María Magdalena y escenario de las supuestas bodas de Dagoberto II con Gizelle de Razès, se hallaba en avanzado estado de ruina hacia finales del XIX. La última restauración databa del siglo XV. Todo eso cambió cuando el nuevo presbítero emprendió gracias a algunas pequeñas donaciones la restauración del altar. Al levantar el ara de las antiguas columnas que la sustentaban aparecieron varios documentos guardados en tubos de madera, de lo cual hubo testigos, porque Saunière contaba con la ayuda de seis obreros para los trabajos de la restauración, y dos de ellos aún vivían en 1958 y corroboran el descubrimiento de los manuscritos.

Desde aquel momento, Saunière mudó de fortuna. El hallazgo de cuatro documentos supuestamente antiguos puso en marcha un encadenamiento de hechos cuyas consecuencias rebasaron con mucho el mero bienestar espiritual del párroco. Desde aquel momento manifestó una inmensa riqueza, un tren de vida lujoso, hizo frecuentes viajes, restauró la iglesia, se embarcó en nuevas construcciones y convirtió Rennes-le-Château en punto de reunión de nobles y destacados visitantes.

¿Cuál fue el descubrimiento del párroco? ¿Que pueden contener unos manuscritos para mudar de tal forma la vida de una persona y de un lugar? De hecho doscientos años antes podemos encontrar vestigios de secretos escondidos. Mucho se ha escrito sobre la presencia de una misteriosa tumba de piedra, en medio de la vegetación, en las cercanías de Rennes-le-Château, habiéndose sugerido que esa tumba es la misma que el famoso pintor francés Nicolas Poussin representó en una obra de 1647, Les Bergers d´Arcadie II, la más misteriosa de todas las suyas. En ella vemos a un grupo de pastores observados por una enigmática mujer y reunidos alrededor de una tumba, en uno de cuyos laterales se muestra la leyenda «Et in Arcadia ego». La pintura se encuentra en el Louvre y Saunière encargo copia de ella. El cuadro, el cura y los pergaminos se combinan para aumentar el secreto de Rennes-le-Château.

La pericia de Saunière, con su no explicado acceso a una fabulosa fortuna y su repercusión en la tranquila vida aldeana de Rennes-le-Château, venían a confirmar las viejas historias sobre tesoros. De hecho los campesinos de la región tenían una explicación bien sencilla sobre la fortuna del párroco. Ningún enigma que descifrar: el nuevo cura se habría tropezado con una fuente de riqueza escondida por los antepasados. Pero el caso fue que mientras vivió, Saunière guardó silencio absoluto sobre el origen de sus fondos y se negó obstinadamente a revelar el secreto. Las especulaciones interminables a que dio lugar tal actitud se multiplicaron después del súbito fallecimiento de aquél. ¿Cómo pudo llevarse a cabo el rápido enriquecimiento de Saunière? ¿De donde provenía el dinero? ¿Qué contenían los misteriosos pergaminos?. ¿Tenían algo que ver con el misterioso secreto de los Cátaros, por el cual prefirieron ser quemados, muchos siglos atrás, en esta misma región? ¿Descubrió Saunière el tesoro escondido de los Templarios? Nunca lo reveló, pero dejó muchas pistas a su alrededor. Especialmente en su iglesia.

Después del descubrimiento de los pergaminos y durante varios años Saunière se dedicó a restaurar la iglesia añadiéndole decoraciones y detalles, figuras estrafalarias y tallas estrambóticas. Cualquier católico que entre en el lugar y desee persignarse encontrará que la pila del agua bendita está sustentada por un personaje bien conocido, aunque desde luego el que menos esperaría encontrar en tal lugar, el diablo en persona. Por otro lado las estaciones del vía crucis, muy llamativas y desproporcionadas de tamaño difieren de los grabados de los vía crucis normales. Y por si esto fuera poco hizo colocar en el dintel de la puerta la siguiente inscripción “Terribilis est locus iste” Este lugar es terrible.

Saunière halló cuatro o cinco pergaminos en unos tubos de madera sellados. Dos de ellos contenían genealogías relacionadas con la dinastía merovingia, los otros hablan de pasajes evangélicos. Uno se refiere a como iba Jesús con sus discípulos en sábado por unos sembrados, y ellos cortaron algunas espigas y las comieron.

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