El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

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ENTREVISTA: GIOVANNI REALE, FILÓSOFO

Posted by cosmoxenus en 5 marzo 2006

NÚRIA Navarro

“Hoy se da un integrismo laico, ateo e ilustrado”

Este especialista en Platón dice que no existiría Occidente sin el concepto de alma

Giovanni Reale, el filósofo odiado por el comunismo, respetado por Juan Pablo II y admirado por Raisa Gorbachov, es quizá el mayor intérprete vivo de Platón. Eso le capacita para conocer la raíz de las grandezas y miserias de la Europa contemporánea, porque fue Atenas quien sentó las bases de Occidente.

–¡Si Platón levantara la cabeza!
–¿Sabe que Platón es el filósofo más vendido en Occidente?

–No lo sabía. ¿Y eso?
–¡Logra hablar a todos los hombres! Fue el primero en explicarles que existe una realidad distinta a la realidad sensible. Y que, si miramos las cosas como aparecen, vemos poco. Hay que ir al corazón de las cosas… ¿Conoce el mito de la caverna?

–Es el de los hombres que sólo ven las sombras de la realidad…
–Proyectadas en la pared de la caverna, sí. Pues Platón inventó la palabra conversión, que no viene del cristianismo como se cree. Convertere quiere decir girarse hacia la luz. Bien, pues Platón explica a los hombres que si siguen en la caverna, sólo percibirán las sombras, que deben girarse y ver la luz. Pero hay más…

–Usted dirá.

–Platón dice que el filósofo capaz de ver la luzdebe volver a la caverna e intentar convencer a los compañeros de que también se giren hacia ella. ¿Capta el sentido político?

–Lo capto, pero no veo la relación con el mundo contemporáneo.
–El gobierno es el espejo del hombre. Y el hombre es su alma. No hace falta creer, como Platón, que el alma es una sustancia inmortal para entender a Occidente. Basta entender que Occidente no existiría sin este concepto. No es posible dejar de hablar de psiche (alma)…

–¿Occidente la tiene enferma?
–Le diré la verdad. Se da por sentado que el integrismo es de tipo religioso. Pues hoy existe un integrismo irreligioso. Un integrismo laico y ateo, hiperracionalista e ilustrado.

–¿Y eso es malísimo?
–Es un integrismo que sólo quiere llevar adelante las propias ideas. En parte, gracias a Francia y su absurda teoría de que Europa nació de la Ilustración y la Revolución Francesa. ¡No habría habido Revolución Francesa sin las ideas cristianas de igualdad, libertad y fraternidad!

–No se enfade, profesor.
–Nietzsche, al que amo pese a decir cosas horribles, auguró que el nihilismo sería el mal en los siglos XX y XXI. Acertó en el primero, y me temo que lo hará en el segundo. El hombre ya no cree en el espíritu.

–¿Estamos perdidos?
–No. Hoy resulta fatigoso pensar, pero cuando el hombre piensa, lo hace bien. Y empieza a pensar que no somos sólo cuerpo, sino también otra cosa. Aún me pasma que en mayo del 68 quisieran borrar eso…

–El marxismo barrió la metafísica.
–¿Y sabe quiénes la están haciendo renacer? Los países del Este. Yo mismo estoy siendo traducido allí en 14 lenguas. ¡Y eso que algunos de mis libros son complejísimos! Pero los traductores polacos y rusos me han dicho: “El marxismo nos sumió en la noche. Nosotros tratamos de salir, redescubriendo las raíces de nuestra cultura”. Yo he sido particularmente odiado por los comunistas…

–Ese dato es conocido.
–Aun así, el exministro Luigi Berlinguer, inquebrantable comunista, me telefoneó un día y me dijo: “Yo soy ateo pero, como usted, amo la escuela. ¿Quiere ayudarme a reformarla?”. Acepté, pero le pregunté por qué había pensado en mí. ¡Resulta que Raisa Gorbachov, que era una gran filósofa, admiraba mis obras!

–El comunismo ya no es el demonio. El choque es con el islam.
–Está en el hombre la tendencia a los conflictos, ¿no? Y resulta más fácil hacer la guerra que la paz. Pero no temo tanto a la guerra, como al relativismo de los jóvenes. ¿Sabe por qué ocurre? Porque el hombre se ha olvidado de ser persona para ser individuo. Y no acepta la diversidad. No sabe mediar las diferencias.

–Persona es un concepto cristiano.
–Es un concepto que dice: “Yo no soy yo, sino en relación con el otro”. La Biblia subraya que el hombre ha sido hecho a semejanza de Dios. Y no se refiere a la inteligencia… El Dios cristiano es una trinidad. Una trinidad de amor. Habla de ti y del otro.

–¿Por qué hablar de religión, pudiendo hablar de ética?
–Si la ética no tiene un fundamento religioso es frágil. Para que nazca el nuevo hombre europeo hay que encontrar una unidad en la dimensión espiritual, como decía Platón. Si no, Europa será una casa deshabitada.

–¿Y eso cómo se hace?
–¿Qué damos a nuestros hijos? ¿Dinero, móviles, ordenadores? Hay que enseñarles el oficio de ser hombre. Hoy la juventud no sabe sufrir, y se droga. No comprende que el sufrimiento hace crecer.

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LEADBEATER

Posted by cosmoxenus en 5 marzo 2006

Hugh Sherman

El centro de la controversia

En 1906, Leadbeater es pionero en otro campo y esto provoca que se convierta en el centro de una aguda controversia en América. Le había dado concejos sobre los problemas sexuales de la juventud a un grupo de jóvenes quienes estaban bajo su tutela educacional. Para los parámetros modernos, los concejos que el dió parecen inofensivos, y lejos de ser motivados por cualquier intención siniestra. De hecho, fue mucho mas conservador y mucho menos permisivo que los concejos dados hoy en muchos libros sobre el tema. Las críticas sobre lo que había aconsejado confidencialmente se convirtieron rápidamente en exageraciones y alegatos insubstanciales sobre conducta inmoral. Leadbeater negó todo lo que el sintió que era falso, y rehusó ser conducido a una controversia o ser juzgado. Hasta que los alegatos fueron refutados y descartados por los demás, él se retiró de la Sociedad Teosófica y se dedicó, en Europa, a las investigaciones de clarividencia.

En 1909, fue invitado por la Sra. Besant, quien era entonces la Presidenta de la Sociedad Teosófica, para reanudar su membresía a la Sociedad. Lo hizo y se estableció en Adyar. Ecos y reacciones de tal controversia de 1906 volvían a él en varios períodos de su vida, acompañados de abuso personal y total ausencia de evidencia adversa. La causa de este problema, fue probablemente no solo la ignorancia, y las demasiadas supersticiones prevalentes de la época sobre el sexo, sino además la reacción de otras personas hacia una personalidad mucho mas dominante de lo que el mismo Leadbeater podría darse cuenta. Ya que el podía ser bastante autocrático con respecto a su propia vida.

Fue en Adyar en 1909, donde Leadbeater encontró, un chico de cualidades notables, al joven Jiddu Krishnamurti. La Sra. Besant de inmediato se interesó en el muchacho, y estuvo de acuerdo con la impresión que Leadbeater tuvo de él; e hizo arreglos para su educación. Mas tarde ella anunció que el mundo se estaba moviendo hacia uno de esos eventos cíclicos, en el que una nueva religión y una nueva cultura vendría a ser. Ella dijo que, si él probaba que sería adecuado para dicho evento, Krishnamurti sería el “vehículo” a través de quien el “Instructor Mundial”, el Maestro de la nueva revelación de la verdad espiritual, le hablaría al mundo. Ella no dijo que Krishnamurti era ese Maestro. Ya sea que la posterior carrera de Krishnamurti fuera protegida y usada por un Instructor Mundial, quedará como tema de debate; si bien dicho debate no parece ser algo demasiado productivo. Por otra parte, su carrera fue ciertamente una justificación del reconocimiento temprano e inmediato por parte de Leadbeater, de las cualidades excepcionales de Krishnamurti.

LA IGLESIA CATÓLICA LIBERAL

En 1914, Leadbeater se mudó a Sydney, Australia, atrajo a muchos jóvenes a sus conferencias, debido a sus charlas informales y a la ayuda y guía que les brindaba. Fue en Sydney en donde comenzó una nueva fase de su historia.

Una vez en Europa, se fascinó enormemente al observar los efectos internos de los servicios dados por la iglesia, y otras ceremonias, ya que sus capacidades psíquicas le permitían verlos e interpretarlos. Particularmente, había observado que la Misa Católica, aún cuando la ceremonia era celebrada por un sacerdote de carácter débil y la congregación estaba conformada por campesinos ignorantes, generaba un efecto oculto muy claro para el clarividente, o lo que es más, hasta cierto punto para una persona un poco sensitiva. Observó todo el mecanismo de los sacramentos y los rituales eucarísticos, como originalmente habían sido ideados, con el propósito de liberar las altas fuerzas internas para ayudar a la comunidad humana y dirigirla mas cerca del mundo interior y espiritual.

En 1915 se le unió en Sydney, J.I.Wedgwood, un teosofista y un hábil ritualista. Wedgewood inició a Leadbeater en los grados y ceremonias de la Masonería (Co- Freemasonry) una orden masónica que acepta personas de ambos sexos. Esto se convirtió en un nuevo campo de actividad para Leadbeater. Algunas de sus impresiones de estas actividades, fueron mas tarde registradas en dos libros: “La Vida Oculta en la Masonería -Libre” y ” Una Ojeada sobre la Historia Masónica”. Él vio este trabajo como un canal, como lo es la iglesia, para la liberación de fuerzas útiles para el mundo humano; y también como un campo especializado de experiencias, en el que las personas podrían acercarse a una realidad inmemorial por medio de ciertos patrones arquetípicos de relación.

Wedgewood había estado profundamente involucrado con la Vieja Iglesia Católica de Inglaterra, y en Febrero de 1916 fue consagrado obispo. En Julio, él consagró a Leadbeater en Sydney. La iglesia de la que ellos recibieron sus ordenes episcopales, estaba en un estado de crisis. Esta había sido oficialmente establecida en Inglaterra por un entusiasta pero errático Arzobispo llamado Mathew, a quien dicha tarea fue dada por la Vieja Iglesia Católica la cual hacía un tiempo se había asentado en Holanda. Dicha iglesia había surgido de una separación de la Iglesia Católica Romana al comienzo del siglo dieciocho. Había mantenido la sucesión episcopal, sus sacramentos y la acostumbrada forma de procedimiento de la Cristiandad Latina Occidental, aunque rechazaban los mandatos del Papado. Mathew había roto relaciones con sus colegas de Holanda, y la iglesia que él dirigía en Inglaterra se volvió independiente. Luego, poco después, él mismo dejó su iglesia para unirse a la Iglesia Romana, dejando una pequeña e independiente Vieja Iglesia Católica en Inglaterra, con un puñado de obispos y clérigos menores y ningún laso de organización con iglesia alguna.

Wedgewood se convirtió en Obispo Presidente de esta nueva y pequeña iglesia. Estaba determinado a que sería una organización estable y correctamente establecida, impasible de los efectos sin rumbo y deshonrosos que habían sobrevenido en otros momentos como resultado de la irresponsabilidad de Mathew para consagrar como obispos a personas inapropiadas y por la creación de un episcopado errante (episcopi vagantes) separado de todas las iglesias. En Sydney, Wedgewood y Leadbeater trabajaron juntos en revisar la Antigua liturgia Católica, guiados considerablemente por lo que ellos podían observar psíquicamente de los efectos internos de los rituales y servicios. Es así que fueron redactados una constitución y un manifiesto.

Una porción sustancial de quienes conformaban el clérigo de la pequeña y nueva iglesia, eran miembros de la Sociedad Teosófica o, al menos, simpatizantes de sus ideales. La rápida expansión de la nueva iglesia provocó que Wedgewood y sus colegas le escribieran al Arzobispo de la Antigua Iglesia Católica en Utrecht, buscando así curar la brecha que la separación de Mathew había provocado. Y le proponía que continuaran su trabajo como parte de la Antigua Iglesia Católica. Las autoridades de dicha Iglesia, sin embargo, rechazaron dialogo alguno con ellos. Aunque más adelante en el mismo siglo, las dos Iglesias co-operaron en varios países.

El nombre de la iglesia fue cambiado a Iglesia Católica Liberal, y se establecieron en todos los continentes. Su liturgia, aunque seguía las formas y prácticas Católicas tradicionales con un espíritu bastante conservativo, tenía una vitalidad y dignidad reconocida por clérigos de otras afiliaciones. Mientras declaraban lealtad a ciertos principios, la Iglesia Católica Liberal no exigía votos específicos con respecto a la doctrina o creencia por parte de cualquiera quien se uniera a sus servicios o quien se acercara a sus altares.

La Iglesia, vista como un medio para cambiar las vidas y capacitar una realidad espiritual mucho mas que llenar una existencia secular, ahora se convertía en una preocupación mayor para Leadbeater; quien fuera designado obispo regional de la Iglesia en Australia. Él continuó con las conferencias y con el trabajo para la Sociedad Teosófica, y con su interés en el entrenamiento de los jóvenes.

La enorme actividad de Leadbeater en la Iglesia, y el gran número de personas que lo seguían, produjo marcadas reacciones en la Sociedad Teosófica. Él mismo, tendía a ver toda aspiración y actividad espiritual como un trabajo; y la necesidad de la Sociedad Teosófica para una cierta neutralidad, libertad de compromisos y disociación de otros movimientos, no era una consideración que parecía importante para él. Además del temor de verse atrapados por este nuevo movimiento, muchos miembros de la Sociedad mostraban hostilidad a iglesias como esa, respaldando las adversas críticas y muchas veces sarcásticas referencias a cerca de las iglesias y clérigos hechas por Madame Blavatsky. Y por supuesto, habían Cristianos quienes eran seguidores de la Iglesia, pero no querían ser asociados con la Sociedad.

En la cima de esta controversia, ahora algunos atacaban al Obispo Leadbeater personalmente, sacando a relucir antiguos cargos de conductas inmorales y acusándolo de ciertas propensiones que serían sorprendentes a su relativamente avanzada edad. Hasta se realizaron esfuerzos para cancelar sus reuniones. Él mismo plácidamente ignoró

estos ataques, sosteniendo que la auto defensa innecesaria no era parte de la vida interior. Algunos otros, sin embargo, salieron con fuerza a defenderlo y establecieron la ausencia de evidencia contra él y, de hecho, reclamaron una investigación policíaca. De todos modos, sobrevino una separación en la Sociedad Teosófica en Sydney en 1922 la cual fue enmendada después de muchos años.

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LA HUMILDAD

Posted by cosmoxenus en 5 marzo 2006

Aseguraban los padres del desierto que no habia mayor ascesis que la humildad. Ciertamente, es un aprendizaje dificil, porque el que hace alarde de humildad ya no es humilde y la humildad callada y discreta no es fácil de conquistar. Es una bella y maravillosa cualidad, muy poco extendida en una sociedad que se orienta hacia la apariencia, lo superfluo, el envanecimiento y el “escaparatismo”. La humildad esta en el extremo opuesto del egocentrismo, la vanidad, la infaturacion, la egolatria, la soberbia y el desmesurado orgullo. La humildad es una cualidad hermosa, que hace a la persona amable, sosegada, expansiva, abierta, sin necesidad de parapetarse o atrincherarse psicologicamente. La humildad es modestia, sencillez, bella simplicidad, y muestra a la persona sin afectación, apacible y libre de bloqueos.

Hay pocos ejercicios tan nobles e importantes como ser humilde, pero de una manera genuina y sentida, no ficticia o artificial. Cooperan en la actitud y el sentimiento de la humildad el entendimiento correcto de que todos los seres formamos parte de una sinergia y merecemos tolerancia, respeto y compasión, y que ninguna persona pertenece a un rango superior; tambien la comprensión clara de que todos estamos sometidos a las vicisitudes de la vida.

Tambien favorece la humildad el desapego, la lucidez, la ecuanimidad, la visión equilibrada e imparcial, el sentido de las proporciones y la actitud equitativa, la compasion, la benevolencia, la actitud de imparcialidad y la comprension clara de que nadie detenga el monopolio de la verdad.

La persona humilde es mucho mas comprensiva, tolerante, cooperante, generosa, expansiva, relajada y amistosa que la persona atrincherada en sus presunciones y en la neurotica defensa de su estructura egoista.

La persona humilde tiene una especial sensibilidad para descubrir y atender las necesidades ajenas.

La persona humilde brilla por si mismo y no necesita “aullar” para ser notado.

La persona humilde es equilibrada y no se atribuye cualidades de las que carece; ¡¡¡ cuanto menos las finge !!!!!

La persona humilde tiene lo que antaño en la India denominaban los sabios “visión igualadora”, es decir, la que ve a todos los seres iguales y merecedores de consideración y respeto.

La persona humilde no aprovecha sus dones o sus cualidades para “pavonearse” ni abrumar o humillar a otros. No necesita maquillar el rostro de su alma y entre los arrogantes que se envanecen es dichoso en su humildad. Al no tener un ego desmedido , no es tan vulnerable a las criticas de los demas, ni se deja contentar o abatir por el halago o el insulto, ni dominar por los melifluos oropeles. A menudo el bisutero se jacta de su mercancia en tanto que el buen tallador de diamantas hace su trabajo sin alarde.

La persona con el toque de la humildad sabe contemplar todos los puntos de vista y no es autoritaria, coercitiva ni impositiva. No necesita que le den la razón.

Cuando uno se hace mas consciente y se va desplazando del yo psiquico y del yo social al propio yo existencial, el ego pierde parte de su poder y su burocracia comienza a ser subsanada y gobernada. El egocentrismo se retroalimenta con el apego y el apego y la avidez fortalecen la estructura del ego. No es el ego el que puede protegernos de nada, sino el ser; y, desde luego, no es con el ego, ni desde el ego, como se puede lograr el amor incondicional que parte de esa bondad primordial que es lo unico que distingue a una persona de otra. No hay transformacion interior sin humildad y sin paciencia.

La humildad previene contra el orgullo desmedido, la vanidad, el narcisismo y el falso amor propio. Es una armadura formidable para no dejarse tocar por los dardos del envanecimiento.

Ramiro Calle

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INTRODUCCIÓN A LA MASONERÍA DEL RITO YORK

Posted by cosmoxenus en 5 marzo 2006

La masonería, como asociación humana dedicada al progreso integral de sus miembros, y encauzada a brindar dicho progreso a la humanidad en general, promueve sus mejores esfuerzos en lograr que la comunidad y cualquier país donde funciones, reciba estos beneficios y estimule su propia evolución.

Ofrece un “ideal de vida” que para alcanzarse, cada miembro precisa asumir y aplicar en sí mismo, objetivos y aspiraciones, un catálogo de virtudes a perseguir y todo un protocolo formativo, cuyas fórmulas rituales le armonicen toda la instrucción simbólica que va recibiendo, de tal modo que asimile en forma conjunta: conocimiento, razonamiento y reforzamiento de sus convicciones particulares.

Sin embargo, la masonería ofrece varias opciones formativas para alcanzar tal ideal de vida, que permiten a cualquier persona en el mundo, aprovechar las virtuosas herramientas masónicas, desde un particular modo de ver y hacer las cosas, y sobre todo, acorde a su particular forma de entenderlas.

Estas opciones formativas se canalizan en los protocolos rituales y dinámicas de instrucción, las cuales en forma genérica de denominan: “ritos”.

Los ritos entienden un complejo estructural compuesto por diversas fórmulas ceremoniales y reglas específicas que tratan de brindar a su asociado una instrucción completa desde su iniciación, hasta alcanzar el último grado que los conforma, y aunque existen varias similitudes entre ellos, también hay marcadas diferencias que le otorgan peculiaridades específicas.

Ningún rito es mejor que otro, como alguien erróneamente ha llegado a creer, pues de un rito a otro sólo existen las diferencias protocolarias propias de una visión de un sector de la masonería mundial, que de una u otra forma trata de llegar a los mismos objetivos que persiguen los miembros de cualquier otro rito masónico.

Algunos miembros han llegado a argumentar formas comparativas entre rituales, con la chauvinista finalidad de declarar cierta supremacía de un rito sobre otros; y lo único cierto, es que las diferencias evolutivas de los diversos ritos son relativas, y proporcionales al esfuerzo específico que los miembros de cada rito ofrecen dentro de sus logias, cuerpos capitulares, supremos consejos, grandes capítulos, distritos, estados o países donde funciona la masonería.

Históricamente, a lo largo y ancho del universo, se ha contabilizado la existencia de más de un centenar de ritos masónicos, ofreciendo en su conjunto más de sesenta grados o niveles de instrucción; actualmente, al parecer sobreviven aproximadamente menos de veinticinco de ellos.

Pero tan sólo dos ritos concentran más del 90% de la Masonería en pleno funcionamiento. Estos dos ritos predominantes son el “Rito Escocés Antiguo y Aceptado” y el “Rito York”.

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El Estudio de la Cabalá: La Unión de la Sabiduría y la Profecía

Posted by cosmoxenus en 5 marzo 2006

El valor numérico de la palabra “cabalá”[1] en hebreo es 137. Sorpresivamente, este es uno de los números más importantes hoy en día en la física moderna. Como número puro, sin dimensiones[2], es conocido como el “inverso de la constante de la estructura fina” y expresa una importante propiedad del espacio en relación a la creación.

137 es el valor de la suma de dos palabras muy importantes que se relacionan con la cabalá: “sabiduría”[3] = 73 y “profecía”[4] = 64, jojmá y nevuá. La cabalá puede ser entendida entonces como la unión (o el matrimonio) de ambos conceptos.

Históricamente, la cabalá evolucionó de la tradición profética que existío en el judaísmo hasta la época del segundo Templo (comenzando en el cuarto siglo antes de la era común). Aunque luego el espíritu profético que residió en los profetas continuó “sobrevolando” sobre el pueblo de Israel, ya no se manifestó en forma directa. En cambio, el espíritu de sabiduría manifestó lo Divino en la forma de la Torá Oral, (la tradición oral), el cuerpo de conocimientos rabínicos que se comenzó a desarrollar durante el período del segundo templo y continúa hasta nuestros días. El encuentro de la sabiduría (la mente, el intelecto) y la profecía (el espíritu que permanece) y su unión es lo que produce y define la esencia de la cabalá.

En el esquema conceptual de la cabalá, la “sabiduría” corresponde a la sefirá de jojmá, sabiduría, conocida por otro lado como el principio “padre” (aba) y “profecía” corresponde a la sefirá de biná, entendimiento, o el principio “madre” (ima). La sabiduría y el entendimiento son descriptos en el Zohar como “dos compañeros que nunca se separan”. Así, la cabalá representa la unión de la sabiduría y la profecía en el alma colectiva judía; siempre que estudiamos cabalá, que es la sabiduría interior de la Torá, revelamos esta unión.

Es importante aclarar que la cabalá no es una disciplina separada del estudio tradicional de la Torá, es más bien el alma interior de la Torá (nishmata deoraita, en el lenguaje del Zohar y el Arizal).

A menudo la unión de dos cosas es representada en cabalá como un acrónimo compuesto por sus letras iniciales. En este caso, “sabiduría”, que en hebreo comienza con la letra jet, y profecía que comienza con la letra nun, forman la palabra hebrea “jen”, que significa “gracia”, en el sentido de belleza. Gracia se refiere en particular a la belleza simétrica, es decir, el tipo de belleza que percibimos en la simetría. Esta observación está ligada al hecho que la sabiduría interior de la Torá, la cabalá, es conocida como “jojmat hajen”, que podríamos traducir literalmente como la sabiduría de jen. A su vez, jen es el acrónimo de otras dos palabras: “sabiduría oculta” (jojmá nistará). Pero, siguiendo nuestro análisis aquí, la cabalá es llamada jen porque es la unión de sabiduría y profecía.

Porque comprende a ambas, sabiduría y profecía, la cabalá como alma interior de la Torá, es apropiada para brindarnos una visión del futuro perfeccionado y utópico del mundo que vamos a disfrutar cuando el Mashíaj se revele. El estudio de la Torá nos proporciona a nivel individual y colectivo la conciencia y la fortaleza de carácter necesaria para imaginar este futuro y trabajar en pos de él durante las horas de oscuridad más colosales.

[1] kuf = 100; bet = 2; lamed = 30; hei = 5
[2] “sin dimensiones” significa que este número no es una medida de ninguna cantidad, por ejemplo: distancia (metros) o tiempo (segundos) o energía (julios), etc., o la relación entre unidades, como velocidad: metros por segundo, etc.).
[3] jet = 8; caf = 20; mem = 40; hei = 5.
[4] nun = 50; bet = 2; vav = 6; alef = 1; hei = 5.

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