Publicado por Adrián Pérez de Vera F.R.C. en Cábala y misticismo

Los Santos Patronos y la jerarquía de los seres

En toda la literatura bíblica encontramos numerosas alusiones a seres no carnales que ejercen una función específica a lo largo de la vida consciente e inconsciente de los hombres. Los hay de luz, mensajeros, patrones de diversas funciones, etc. Nos estamos refiriendo al término genérico de ángeles, aunque como es sabido, entre ellos los hay de múltiples categorías y titulaciones. En la definición enciclopédica vemos que el término ángel se refiere a “ser espiritual, creado por Dios, inmortal y de naturaleza superior a la humana. En la Biblia y en diversos textos asirios, babilónicos, persas, etc., hay una variada profusión de ellos referidos siempre a poderes complementarios del ser humano en su incapacidad para asumir con éxito ciertas tareas…” No estoy de acuerdo con parte de la definición. No es cierto que un ángel sea de naturaleza superior al humano, de hecho ellos solo pueden ejercer una sola función, mientras que el ser humano puede realizar varias funciones a la vez. Si aceptáramos que un ángel es superior al hombre, negaríamos, por la misma razón, el aserto bíblico de que estamos hechos a imagen y semejanza de Dios. Por otra parte, en lo relativo a la incapacidad del hombre de asumir ciertas tareas, creo que es el hombre el dueño y señor del karma y que el éxito o fracaso de lo que hace está en relación a su aprendizaje y a las fuerzas o ángeles que use o que no use; de manera que un ser humano armonizado con las fuerzas de la naturaleza y con su maestro interno está capacitado para realizar con éxito lo que se proponga. Es posible que lo que llamamos maestro interno esté en comunicación constante con los seres espirituales, de ahí que ellos, siendo muchos y con distintas funciones, sean usados con maestría por nuestro ser interno.

Hay muchas clases de seres o fuerzas espirituales y naturales. Dionisio el Areopagita describe el siguiente orden: Serafines, Querubines, Tronos, Dominaciones, Virtudes, Poderes, Principalidades, Arcángeles y Ángeles. También Santo Tomás de Aquino desarrolla teorías angélicas que encuentran paralelismo con las de Dionisio, cuyas hipótesis, las de Dionisio, se ven más detalladas en los textos cabalísticos y que inclusive Papus recoge en algunos escritos. También Jacobo Boehme hace alusión a que en la luz del alma está el entendimiento de estas fuerzas.

Hay que tener en cuenta que existen tres reinos o niveles donde las fuerzas se manifiestan. Uno es el de las esferas, es decir, el plano físico de la tierra y demás planetas. Otro es el que llamamos plano astral. Y el tercer plano es el que llamamos mundo espiritual.

Los cuentos y los mitos nos hace imaginar luchas entre fuerzas creando nombres y condiciones morales para las fuerzas que son en si naturales, esto nos hace realizar una serie de aspectos que no están más allá de nuestra propia imaginación. Para hacerme entender pondré un ejemplo a través de dos narraciones cortas que querrán decir lo mismo, pero que por el lenguaje utilizado hará que lo veamos como cosas distintas: 1.- Las ondinas del agua fueron atacadas por las salamandras que en su fuerza poderosa las debilitaba. Ellas, las ondinas, comandada por su reina Tharsis, que es inmortal, buscaron refugio entre los elfos. Allí, en el reino de los elfos, esperarán las ondinas un mejor momento para aparecer de nuevo. Pero las salamandras insistían en su ataque a pesar de que ya no quedaba ni una sola ondina. Al final, los gnomos se apropiaron del espacio dejado por ellas, y a más ataque de las salamandras, mayor proliferación de gnomos aparecía en el campo de batalla. (Noten la diferencia de lenguaje para expresar lo mismo) 2.- En una olla se puso agua a hervir, la acción de un vivo fuego olvidado hizo que el agua se evaporara. Como ya no había agua y el fuego seguía encendido, se produjo una costra en el fondo de la olla.

No creo que necesitemos mayor explicación sobre los textos expuestos arriba. En el lenguaje alquimista también vemos como al explicarnos cosas naturales, debido al lenguaje, nuestra imaginación se va por otro lado apartándonos del sentido natural de la explicación. La transformación del agua, la cual pasa por tres estados, es algo natural, pero podemos decirlo con otros nombres al hacer uso de la poesía imaginativa.

En cábala, y más específicamente en el libro “La Ciencia Cabalística o el Arte de Conocer a los Genios Buenos”, las letras del alfabeto hebreo se relacionan con tres planos principales:

• La primera década (de alef a yod), se refiere al mundo angélico o jerarquía de las inteligencias soberanas derivadas de la Primera Luz Eterna.
• El óctuplo (de kaf a tsade) representa los diversos órdenes de los ángeles que habitan los mundos visibles (astronómicos). Cada esfera individual queda bajo la protección de una inteligencia gobernante.
• La tétrada (de qof a tau) está en correspondencia arcana con el mundo elemental.

Según Dionisio el Areopagita cada una de las diez primeras letras hebreas tiene su correspondencia angélica. Así, alef está ligada a los ángeles llamados hayot kodesh. Serían los motores de la creación. Beth está ligada a los aufanim. Gimel a los arelim. Daleth a los chasmalim. He a los poderes. Vau a las virtudes. Zain a los hijos cabalistas de Elohim. Heth a los ángeles llamados hijos de Dios. Teth a los querubines. Yod a los llamados ishim, es decir, los hombres fuertes, felices y benditos ubicados en la esfera espiritual. El resto del alfabeto corresponde a los principios individuales de la inteligencia y gobernadores de innumerables huestes, y que por separado, ejercen un papel importante en la economía del universo místico. En otras relaciones que sería muy largo detallar aquí, aparecen las letras con sus correspondencias particulares, todas ellas separadas en dos grupos relativos al mundo astronómico y al mundo elemental, y que también recoge a los Ángeles Olímpicos o espíritus gobernantes de las regiones del universo que son los astras los cuales están subdivididos a su vez en mayores y menores.

En el cristianismo se ha desarrollado la idea de un ángel guardián para cada persona comúnmente llamado el ángel de la guarda. Pero tal idea parece provenir del judaísmo que en tiempos remotos invocaban la ayuda de los arcángeles según se desprende de esta antigua oración:

A Dios todopoderoso,

Señor de Israel,

Que Miguel esté a mi derecha,

Gabriel a mi izquierda,

Rafael delante de mí y

Detrás de mí Uriel,

Y por encima de mí la divina Presencia de Dios.

Algunos practicantes de rituales mágicos, a veces adivinatorios, establecen sus peticiones usando el mismo orden de los arcángeles que aparece en la oración judía. En nuestro círculo también se invoca la presencia de Dios utilizando las cuatro direcciones que en un plano geográfico corresponde al norte, sur, este y oeste. Y en el centro, el sagrado templo o shej’inah, solo que en vez de ángeles se invoca a Dios en todas las direcciones.

Es difícil no especular con el tema de los ángeles, pues al no entender ni conocer las causas de la mayoría de las cosas de la creación, al ver que una semilla puede desarrollarse en un enorme árbol, o que el mundo de las vibraciones tiene más de invisible que de ostensible, así como de los miles de fenómenos de los distintos reinos que no es otra cosa que la moción del Ser, su cambio o perenne mutación aparente de aquello que en Sí mismo es inmutable, por todo ello, decía, no es difícil que el ser humano haya buscado muchas explicaciones a través de la existencia de seres espirituales a los que asumimos el gobierno del mundo de las causas y del mundo de los efectos. Si uno tiene una visión o escucha un mensaje en sueños o meditación, no lo achaca a su propio ser, pues no se siente capaz de pensar que en él reside todo el poder y conocimiento. Es más fácil pensar que otro ser le trajo el mensaje. Nuestra educación religiosa nos ha sacado a Dios de dentro y nos ha colocado al diablo, de manera que cuando queremos algo miramos hacia fuera, hacia lo alto, buscando a Dios. Pero cuando cometemos errores estamos muy seguros de que algo maligno en nosotros nos ha impulsado a actuar así. En muchas historias infantiles aparecen dos entidades, una buena y una mala aconsejando al individuo, por tanto, con este tema de los ángeles estamos imbuidos de nuestra cultura y educación. La educación recibida, nuestras creencias, va a ser determinante en el uso o aplicación de estas fuerzas, de manera que o no las usamos o las aplicamos dándole otro nombre. En literatura más cercana a nosotros se habla de los maestros, inclusive tenemos invocaciones dirigidas a ellos. En otros casos hablamos de nuestro ser interno. También decimos fuerzas cósmicas o poderes regenerativos, y en otros casos hablamos de energías. El nombre es lo de menos, lo importante es que usemos esas Inteligencias en nuestro auxilio y dirigiéndolas hacia los demás.

Ello quiere decir que existen fuerzas naturales que están actuando en todos los planos que nuestra mente pueda vislumbrar. Por tanto, habría que separar las creencias imaginativas de una comprensiva sobre las fuerzas de la naturaleza, sean dichas fuerzas físicas o espirituales. Hay además otra cuestión. Si usted necesita apoyarse en fuerzas o seres o quiere darle denominaciones a estas fuerzas para usarlas en su provecho, está en todo su derecho de hacerlo. Este es un punto importante de buena influencia religiosa. Me estoy refiriendo a aquella relacionada con la práctica de la mediación. En algunas religiones hay muchos santos, vírgenes y ángeles que son utilizados por las personas que buscan algún bien, sea de salud para él o un familiar, para resolver un problema o de cualquier otro tipo. Si usted tiene fe o buena creencia en que a través de un mediador puede llegar a Dios ¿por qué no usarlo? De modo que un conocimiento de los ángeles es más que probable que le sirva a usted para invocar fuerzas que quiera manejar o para ir en socorro de alguien. En las profesiones también se ha extendido la idea de los santos patronos. Por si le sirve, a continuación nos referiremos a las funciones de los arcángeles.

Para conocer las medidas de las cosas se recurre a Metatrón. Este arcángel se relaciona con Enoc. Con este nombre podemos entender el hombre multiplicado, es decir, es el tercer nombre de las palabras que designa al hombre en hebreo (Adam, Geber, Enoc e Ish). Es también el séptimo patriarca contando desde Adán y que según la Biblia fue sacado de la tierra y llevado al cielo. Podemos decir que Metatrón es un hombre “arcangelizado”.

Miguel o Mikael significa “semejante a Dios” y lo podemos invocar para eliminar la negatividad. La leyenda de San Jorge y su lucha con el dragón se deriva de este arcángel. El dragón son nuestras pasiones negativas, nuestra ignorancia e impulsos erróneos.

Gabriel es el mensajero de Dios, por tanto, representa la pureza y la verdad. Su nombre significa “Dios es mi fortaleza”. Es el que anunció a María que iba a ser concebida. Es el arcángel regente de la guarda y protege a todos los niños en su pureza, luego cada ser tiene su ángel de la guarda.

Rafael es el sanador divino, de hecho en su nombre se encuentra la polaridad positiva y regeneradora de Dios del más alto poder.

Uriel como su nombre indica es la “Luz de Dios”. Por tanto, el conocimiento de Dios y de la Sabiduría Infinita se puede invocar a través de él. Se dice que fue Uriel quien previno a Noé del diluvio. Para entender las leyes del karma, también podemos recurrir a este arcángel. Fue también el que se le apareció a Esdras y le motivó a rescribir la Tora.

Todos los arcángeles tienen su correspondiente ángel, de manera que para cada función específica usted puede invocar al que corresponda en cada situación. Esto trae a colación el aludido tema de los maestros. Cuando vamos a hablar en público podemos invocar al maestro de la oratoria y del conocimiento. Si necesitamos resolver un tema de salud, invocamos al maestro sanador. Si el problema es legal recurriremos al maestro de justicia. Pues bien, cada uno de estos maestros corresponde al ángel o inteligencia que ejerce esta o aquella función como los santos patronos aplicado a las profesiones. Visto esto así, puedo afirmar que en el ser humano existe todo el potencial para ejercer las más variadas funciones. Claro está que no recurriremos a los maestros, ángeles o patronos de una manera trivial, sino cuando tengamos verdadera necesidad. En dos situaciones de crisis puedo afirmar que alguna fuerza interna produjo la solución del problema que tenía. ¿Qué importa si llamamos a esta fuerza maestro o ángel? Otras veces le doy otra forma al uso de las fuerzas internas. Cuando no se resolver algo que me interesa puedo mirar hacia adentro y musitar por lo bajo el comienzo de aquel salmo que dice “el Señor es mi pastor, nada me falta”. Esta es otra forma de recurrir al maestro interno o ángel o fuerza espiritual que nos puede ayudar a resolver muchísimas situaciones de nuestra vida. Nuestro hábito de recurrir a estas fuerzas nos da la confianza de dejar en buenas manos la solución de muchos problemas. Es precisamente la confianza que depositamos la que ejerce el poder creativo. La familiaridad con que recurro a estos príncipes del universo hace que los llame con algún nombre de pila que por supuesto debe quedar en la intimidad. Lo que quiero decir es que usted que lee esto también puede aplicar los nombres que considere apropiados. En muchas invocaciones se recurre al Señor de los ejércitos, con lo cual parece expresarse que Dios comanda todas esas fuerzas en todos los niveles. Conozco personas que no tienen nada que ver con el misticismo y que todo esto de los ángeles les parece una fantasía imaginativa, sin embargo, cuando se encuentran en ciertas situaciones recurren hacia algo dentro de si mismos y apelan a lo que ellos llaman inteligencia. Por lo tanto, el nombre es lo de menos, lo importante es la práctica.

Por consiguiente, aquel que cree que no es creativo, es, precisamente, porque no lo cree, porque de hecho puede recurrir al ángel o maestro de la creatividad. La capacidad de amar, de realizar tareas, de ejercitar el cuerpo y la mente, de curar, de tener una buena madurez, de servir, etc., radica en lo que tenga en su mente. De manera que lo que hay que hacer ante las muchas situaciones que se nos plantean a lo largo de la vida es dedicar unos segundos a la interiorización e invocar dichas fuerzas para que nos iluminen o nos ayuden en la solución de los problemas. Tenga presente que aquello que se producirá es lo que su mente decreta. Quiere decir que si usted por un lado está invocando la solución de un problema y por otro lado está confiando en que ello no se producirá, usted esta creando lo negativo.

En la liturgia católica oímos “Gloria a Dios en el cielo y paz en la tierra a los hombres de buena voluntad”. La paz del alma, la armonía y la serenidad, están comandadas por fuerzas espirituales llamadas Poderes. Cuando nuestros pensamientos se materializan se debe a las fuerzas espirituales denominadas Virtudes. De manera que todo acto de creación mental o visualización puede concretarse invocando a los ángeles o fuerzas de la naturaleza superior. Detrás de los aspectos kármicos se encuentran las Dominaciones. Cuando nos damos cuenta o aprendemos de los errores son estas fuerzas las que producen el perdón en nosotros mismos. Pero sean Poderes, Tronos, Dominaciones o Virtudes, no por ello dejan de ser ángeles con funciones específicas, de manera que entre las Dominaciones tendrá un ángel para el perdón, uno para la misericordia, para la generosidad, etc., de manera que no importa si no conoce la clasificación, lo que importa es su confianza en estas fuerzas que se encuentran en usted mismo y a las que puede recurrir según el caso, simplemente tiene que reconocer el problema o necesidad e invocar al maestro o ángel especialista en el tema que le atañe o preocupa y depositar toda su confianza en que si place a los maestros ello se resolverá. Recuerde que desde el punto de vista humano una cosa se puede resolver de muchas maneras, pero desde el punto de vista Cósmico, una cosa solo tiene una forma de resolverse, bien.

¿Qué quiere decir la Escritura con la palabra Ángel? Esta pregunta se la hace un discípulo a Maimónides y éste contesta: “La palabra elohim significa jueces, y ha sido aplicada a los ángeles y al Creador como juez de los ángeles, Señor de las esferas y las estrellas… Aristóteles dice Inteligencias y nosotros decimos ángeles…Esta doctrina de que existen Inteligencias mediadoras entre la Causa Primera y las demás cosas, forma parte de la Escritura, donde se presenta cada acto de Dios ejecutado mediante alguno de sus ángeles. Pero ángel quiere decir mensajero y se llama así a todo aquel a quien se le confía una misión…En el Midrash-kohelet sobre el Eclesiastés X, 7, se halla el siguiente pasaje: ‘Cuando el hombre duerme su alma habla al ángel, el ángel al querubín’. El lector entendido verá en esto una clara prueba de que también se llama ángel a la facultad imaginativa, y querubín a la inteligencia del hombre”.

Para terminar, transcribiré una oración que se encuentra dentro de un evangelio esenio, al parecer dirigida a los serafines. Es una trascripción de un pequeño libro de Ambika Wauters que lleva por título “El Oráculo de los Ángeles”:

¡A los Ángeles que son los Hacedores y Gobernadores,

Los Moldeadores y Vigilantes,

Los Conservadores y Preservadores de la Tierra Abundante!

Y de todas las Creaciones del Padre Celestial.

¡Invocamos a los buenos, fuertes y benefactores

Ángeles del Padre celestial y la Madre Terrenal!

¡A los de la Luz!

¡A los del Cielo!

¡A los de las Aguas!

¡A los de las Plantas!

¡A los de los Hijos de la Luz!

¡A los de la Santa y Eterna Creación!

Adoramos a los Ángeles

Que fueron los primeros en atender el pensamiento y enseñanza

Del Padre Celestial,

De quién los Ángeles formaron la semilla de las naciones.

Hoy 20 de marzo de 2009, a las 06:31:55 horas, tiempo de Lima y de acuerdo con el tiempo sideral, se dio inicio al año nuevo cósmico, es el momento, en que los planos del ecuador celeste y la eclíptica, el plano formado por la órbita de la Tierra alrededor del Sol o el movimiento aparente del Sol a lo largo de un año, se cortan en una recta que señala la dirección del punto vernal, llamado también punto Aries. Es el punto en el que el Sol pasa del hemisferio sur al norte, fenómeno sideral que ocurre entre el 20 y 21 de marzo, dando inicio a la primavera en el hemisferio norte y al otoño en el hemisferio sur. En este momento el Sol se ubica en la posición 0º de Aries y que corresponde al Punto Vernal y a los equinoccios.

Desde la más remota antigüedad se celebra la entrada del Año Nuevo entre el 20 y 21 de marzo de cada año, el 1º de enero como año nuevo no tiene sustento cósmico, de debe a un convencionalismo que se originó a mediados del siglo XVI.

Es el verdadero comienzo del año. A partir de este punto, el flujo de las energías que se mueven en el cosmos están orientadas para entregar a la naturaleza la suficiente energía física tanto térmica como bioenergética, entre los que se encuentran las mentales y espirituales.

También en ese mismo instante se da inicio a una nueva ronda zodiacal a partir de los 0º del signo de Aries, es en esta fecha, en que los sabios astrólogos y los maestros de la antigüedad, se preparaban con ayunos y purificaciones varios días previos al suceso, para de esa manera recibir el nivel óptimo los efluvios estelares.

La disposición festiva que hace del 1º de enero el inicio del año nuevo, es una degeneración de lo que antiguamente se hacía en el Equinoccio de Primavera. Si bien es cierto que las actitudes de apertura y de unidad, aunque de forma inconsciente prevalecen en el nivel popular, éstas deberían integrarse a un nivel más profundo y auténtico. El año nuevo debe recibirse con una elevación del estado de conciencia y con un firme propósito de superación espiritual. No es exactamente a través de un ritual como conseguiremos este objetivo, sino con la armonía del hombre, la naturaleza y las energías del cosmos, que sólo proviene de una apropiada actitud mental y unidad con las fuerzas del cosmos.

Esta iniciativa de la armonía con el cosmos, acompaña al hombre desde tiempos inmemoriales, en los diversos horizontes culturales del mundo, tanto los egipcios, los asirios, los druidas, los fenicios, los griegos, los mayas, así como los incas se reunían en grandes festivales y oraciones para recibir este momento.

Fernando Britto Obregón

ORDEN ROSACRUZ AMORC lo invita a participar en…

UN FARO DE LUZ ESPIRITUAL PARA SU VIDA

CONFERENCIA PUBLICA

Organismos Genéticamente Modificados (OGMs)

Expositor: Ing. Santiago Pastor 
  Funcionario del Ministerio del Ambiente

Fecha: Viernes 07 de noviembre del 2008

Hora: 19:30 Horas.

Lugar: Auditorio Centro Cultural Rosacruz AMORC Lima 
  Zaragoza 483 – Pueblo Libre 
Paralela cuadra 14 Av. Mariano Cornejo (Ex Prolongación 28 de Julio)

INGRESO LIBRE

Cámara de Meditación

Sanctum Celestial

Dirige: Fr. Víctor Raúl Díaz Chávez

Fecha: Lun. 10 de noviembre del 2008

Hora: 19:30 Horas.

Lugar: Auditorio Centro Cultural Rosacruz AMORC Lima 
  Zaragoza 483 – Pueblo Libre 
Paralela cuadra 14 Av. Mariano Cornejo (Ex Prolongación 28 de Julio)

INGRESO LIBRE

Cámara de Meditación

Dirige: Fr. Alfredo Rondón Castro – Monitor Regional

Fecha: Lun. 24 de noviembre del 2008

Hora: 19:30 Horas.

Lugar: Auditorio Centro Cultural Rosacruz AMORC Lima 
  Zaragoza 483 – Pueblo Libre 
Paralela cuadra 14 Av. Mariano Cornejo (Ex Prolongación 28 de Julio)

INGRESO LIBRE

Ser Sincero Consigo Mismo

CONSEJO DE SOLAZ

Se trata de un ritual o ceremonia publica en la cual los participantes ponen en movimiento las energías constructivas con la finalidad de:

• Elevar la conciencia colectiva de la humanidad y en particular de nuestro país.
• Brindar ayuda espiritual a las personas que conocemos y sabemos que están pasando por dificultades de cualquier índole.
• Beneficiarnos del influjo cósmico para regenerar nuestro ser en todos los planos

El Consejo de Solaz no nos debe llevar a  suponer que este en condiciones de curar todos los males que pueden afligirnos; en algunos casos solo puede aliviarlos y sosegar los sufrimientos que nos acompañan. Por otra parte, no interfiere ni sustituye pero si complementa los tratamientos dados por profesionales de la salud ya que actúa en otro plano de conciencia.

Fecha: Domingo 30 de noviembre del 2008

Hora: 11:00 a.m.

Lugar: Centro Cultural Rosacruz AMORC Lima 
  Zaragoza 483 – Pueblo Libre 
Paralela cuadra 14 Av. Mariano Cornejo (Ex Prolongación 28 de Julio)

INGRESO LIBRE

Para ver la Programación del mes de noviembre haga clic aquí

Acabamos de recibir una invitación de la orden del Lirio y el Águila en donde nos informan de un seminario público que organizan para los días 14 y 15 de noviembre en Madrid, los interesados pueden dirigirse a spain@eon.gr y a la web de la orden http://www.eon.gr/

Fuente: http://www.esperanzanews.com.ar/imprimir.php?idnota=558

Jacobo Fo, presenta un libro polémico con la Iglesia.
Por: Leticia Gonzálvez
Fuente: EFE

Jacopo Fo, hijo del Premio Nobel Darío Fo, vuelve a presentar un libro crítico con la iglesia, "Y Jesús amaba a la mujer", en el que afirma que reconoce que Jesucristo era un revolucionario espiritual que luchó por la igualdad de las mujeres, pero que nunca quiso crear iglesia.

Este polémico escritor, que ha publicado anteriormente "El libro prohibido del cristianismo" (en colaboración con Laura Malluceli, coautora de ambos libros), argumenta que presentar su interpretación en relación a sobre Jesucristo es su "contribución en estos tiempos de cambios".

“CREO EN UNA DIVINIDAD MATRIARCAL”.

P- ¿Usted no le teme a nada ni a nadie?

R- Al contrario, soy un miedoso y siempre intento evitar todas las situaciones peligrosas. Conduzco despacio y como sólo productos biológicos. Y, además, he huido de la ciudad.

P- En su libro habla de Jesús como un romántico en su tiempo, pero de Dios como un intolerante. ¿Jesús es bueno y Dios es malo?

R- ¡Es una pregunta trampa! Yo creo que Jesús fue un gran ser humano y una óptima persona. Y respecto a Dios, no creo que sea un ser con la barba blanca. En primer lugar, creo que Dios es una mujer y después, no creo que sea un ser, sino más bien un principio creativo. Soy lo que se llama un taoísta matriarcal.

P- Después de escribir “Y Jesús amaba a la mujer” y “El libro prohibido del cristianismo”, ¿qué proponen ustedes (Laura Malucelli y usted) a la Iglesia: ponerse al día o desaparecer dignamente?

R- La Iglesia Católica, como todas las iglesias del mundo, están llamadas a elegir si quieren abrirse a la nueva tendencia espiritual que se está desarrollando de diferentes formas en el planeta, o si no quieren. Y deben elegir si están verdaderamente de parte de los opresores o no, y si deben empeñarse en salvar el planeta de la contaminación.

P- ¿Tienen la intención de hacer cambiar de opinión a algún creyente (si es que no los dan por perdidos…) o solamente pretenden entretener a los agnósticos?

R- Mucha gente en el mundo está rehaciendo su modo de pensar y de vivir. Las vacas locas, la guerra, los suicidios, las depresiones, las estafas con los medicamentos, las estafas accionariales: todas las seguridades se derrumban y la gente empieza a entender que se les ha engañado. ¡Casi todo lo que nos han enseñado en la escuela es falso!

He escrito muchos libros, siempre con el mismo intento: dar un mínimo de información verdadera para que la gente tenga la posibilidad de hacer mejores elecciones, que serán mejores en tanto en cuanto estén basadas en información verdadera. Es mi contribución a esta época de cambios.

P- Cuesta comprender el porqué la Iglesia primitiva se decidió por el camino de la religión más dura: la penitencia, el castigo del pecado, la represión… ¿Por qué no se encaminó a una práctica religiosa menos dura, de meditación interior como las religiones orientales, que hoy en día causan furor?

R- Por el mismo motivo por el que la revolución rusa, que quería crear un mundo mejor, acabó con millones de muertos a causa de una dictadura delirante y criminal. Las personas no eran maduras para entender el comunismo, como tampoco lo eran para entender el cristianismo. La sociedad romana no podía comprender la idea del amor de Jesús: era una sociedad esclavista, bárbara. En Roma, el ir a ver cómo masacraban a unos prisioneros era un espectáculo normal. Lo consideraban divertido. También el estupro en los niños era una actividad bien vista, por no hablar del sadismo con los esclavos… Y, sin embargo, el Evangelio ha traído entre esta gente un mensaje de amor. ¡Es un verdadero milagro!

P- ¿Por qué denunciar una falsificación de los mensajes de Cristo?

R- Precisamente, para hacer honor a ese milagro del que hablo. Hemos de tener el coraje de denunciar donde se desvirtúa la palabra de Jesús. También hoy asistimos a acontecimientos absurdos como la reciente acusación por parte de la Iglesia de los libros de De Mello, un fraile jesuita que yo considero uno de los cristianos más grandes de este siglo.

P- ¿Qué motivó a Jesús a transmitir ese mensaje de amor?

R- Jesús hablaba con el corazón, con el espíritu del Iluminado, de quien siente el amor del mundo… Como ocurre cuando tenemos un flechazo amoroso. Jesús estaba enamorado de la vida y de los seres humanos.

“JESÚS CONSIDERÓ IGUALES A HOMBRES Y MUJERES”.

P- La clave del libro es la relación de Jesús con las mujeres. ¿Cómo era el trato de Jesús con las mujeres, según sus investigaciones?

R- La primera revolución de Jesucristo fue considerar a las mujeres como pares a los hombres, o incluso un grado por encima. Sólo las mujeres pueden discutir con Jesús, no hay ni una sola mujer que lo traicione o le reniegue y él continuamente escucha a las mujeres y las defiende. En una sociedad donde la segregación de las mujeres era la norma, se trata de una verdadera revolución social, mental y espiritual.

P- En la novela se insinúa que Barrabás, que significa “hijo de Dios”, es Jesús, que por tanto se salva de la crucifixión. Y entonces, ¿quién es el crucificado?

R- Esta es una hipótesis que yo no sostengo, pero me pareció justo citar en el libro todas las hipótesis con sentido que se han formulado. Es importante dar la información completa, y que luego el lector juzga lo que le parece cierto. Yo sólo hago de periodista: cuento varias historias. Sin embargo, hay algunos indicios que podrían hacer pensar que hubo dos Jesús. En efecto, en las versiones primitivas del Evangelio, ´Barrabás` se llama Jesús. Las numerosas diferencias entre los cuatro evangelios podrían indicar la existencia de dos Jesús, ambos jefes espirituales de la misma secta. Se explicarían muchas cosas. No sé cómo han ido las cosas realmente, pero me gustaría que hubieran ido como sostienen los más optimistas. Siempre me ha dolido mucho la muerte de Jesús de una forma tan atroz. Hubiera sido mejor si uno de los dos se salvase y el otro hubiera simulado la muerte gracias a drogas particulares. Y después, siempre siguiendo esta versión, Jesús el Nazareno se hubiera ido a predicado a Afganistán, mientras que Jesús Barrabás se hubiera ido a las tierras de la reina de Saba. ¡Me gusta soñar un futuro mejor y un pasado mejor, también!

P- Y ahora, ¿en qué está pensando para sorprendernos? No será otro libro sobre el cristianismo… ¡porque parece que lo suyo es verdadera saña contra el clero!

R- No, considero haber dicho en dos libros lo esencial de lo que se ha escondido. En este momento estoy preparando un libro de experimentos de yoga para reír.

Fuente: http://www.larazon.es/64345/noticia/Fe%20y%20Raz%C3%B3n/El_Vaticano_estudia_declarar_%ABno_cat%F3lica%BB_a_la_editorial_SM

La CEE considera que muchos de sus libros chocan con el Magisterio eclesial . Los obispos españoles lamentan el «disenso consciente y activo» que promueven numerosos títulos de la editorial.

Álex Navajas

Madrid- El Grupo Editorial SM, propiedad de los marianistas, podría enfrentarse a una «auditoría doctrinal» que llevaría incluso a la Conferencia Episcopal Española (CEE) a declarar «que la editorial no puede ser considerada católica». Así lo expone un documento interno aprobado por la Comisión para la Doctrina de la Fe de la CEE al que ha tenido acceso LA RAZÓN. Tanto los obispos como el Vaticano contemplan con preocupación la deriva doctrinal que ha adoptado desde hace tiempo la editorial, que dirige el religioso Javier Cortés, y aseguran que «la gravedad de lo que está sucediendo en el Grupo Editorial SM es de tal magnitud que no se resuelve con la censura de alguna obra aislada. La solución pasa por una reorientación de la línea editorial».

A raíz del libro sobre el islam

El propio Vaticano, a través de su Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal William Levada, solicitó a la CEE «un informe que responda al juicio que le merece la publicación por parte de la editorial SM de los manuales para la enseñanza del islam en la escuela», que presentó SM en octubre de 2006. La respuesta que la Comisión Episcopal para la Doctrina de la Fe expone en el documento es contundente: «El que una editorial católica haya publicado un manual destinado a la formación de los musulmanes constituye un hecho insólito en la historia de la Iglesia».

Una de las páginas del manual «Descubrir el islam» – LA RAZÓN

Pero no es el único caso. «En los últimos años han llegado a la Comisión para la Doctrina de la Fe de la CEE consultas sobre algunas publicaciones del grupo editorial. En todos los casos, han surgido del desconcierto producido en padres de familia o profesores», revela el texto. Entre ellas destacan varios libros escolares de SM que «ofrecen una explicación de los métodos anticonceptivos gracias a los cuales cada pareja puede realizar su propia planificación familiar» o en los que se afirma que «no tiene nada de malo ser homosexual o bisexual».

En el plano doctrinal, el informe se refiere a la «conocida revista ?Vida Nueva?, que pertenece al mismo grupo editorial, cuyas expresiones de disenso son tan numerosas como conocidas». Además, señala que la colección «Cátedra Chaminade» «da cabida a los autores del disenso teológico».

El documento propone «pedir la colaboración de la Congregación vaticana» para llevar a cabo «una revisión a fondo de las publicaciones de SM». «En caso de que el Grupo Editorial SM no aceptara la ?auditoría?, la CEE se vería obligada a declarar que la editorial en cuanto tal no puede ser considerada católica y que, en consecuencia, sus publicaciones no ofrecen garantías de cara a la transmisión de la fe», concluye el texto.

Javier Cortés, director de SM

Quizás el más antiguo pueblo que ha ejercido una mayor influencia en las culturas de todos los tiempos fue el Antiguo Egipto, tierra de grandes iniciados, considerada como la cuna de los misterios, donde la verdad fue cubierta con el velo de la alegoría y en donde los dogmas de la religión fueron comunicados por primera vez en forma símbolos. La antigua historia de Egipto parte de la primera Dinastía, fundada por Manú o Mena unos 5.000 años A.C. Pero la historia antigua de Egipto se extiende más allá, a la era de los Reyes Divinos de las Dinastías Atlantes que gobernaron ese país durante miles de años y de los cuales nos han llegado tradiciones, en forma de mitos y leyendas que ya eran antiguas a la llegada de Mena. Fue en este pueblo donde el Gran Maestro del Mundo llegó de la Gran Logia Blanca, usando el nombre de Tehuti o Thoth, cuyo nombre helenizado nos ha llegado como HERMES, EL TRIMEGISTO (el tres veces sabio).

La iniciación de los Egipcios, conocidos con el nombre de Misterios de Isis y de Osiris según Vasal se remontan a uno 2.900 a.C, fueron grandes instituciones publicas sostenidas por el Estado, su enseñanza comprendía todas la Artes y Ciencias del Oriente. El centro principal de los trabajos estaba en la ciudad de Menphis, cerca de la Gran Pirámide. Esta pirámide fue construida basándose en elevados cálculos matemáticos y astronómicos, de manera que ella representaba el Universo, y los iniciados estuvieron dedicados simbólicamente a su construcción, tal como los Masones modernos están dedicados a la construcción del Templo de Salomón. Los Misterios estaban agrupados en menores y mayores divididos en tres grados y era impartida a los iniciados bajo solemnes juramentos de secretos, su instrucción estaba envuelta en los rituales de Iniciación, Paso y Elevación y es básicamente de esta forma como han llegado a la Masonería de Grados, correspondiendo cada uno de ellos a un tipo de iniciación o paso de grado así se tenían.

Los Misterios Menores correspondía a los Misterios de Isis, y se asimila al de Aprendiz Masón, eran ceremonias preparativas para los superiores, donde el iniciado recibía instrucciones en las leyes físicas de la naturaleza, la necesidad de la purificación moral.

Los Misterios Mayores correspondían al segundo y tercer grado. El segundo grado lo constituyen los Misterios de Serapis, en estos se impartía instrucciones practicas sobre el desarrollo del cuerpo mental y seguramente se relacionaba con la muerte de Osiris.

El tercer grado era llamado los Misterios de Osiris, y corresponderí a al Grado de Maestro Masón, el ritual era muy impresionante, en el cual el candidato debía pasar por una representació n simbólica de la muerte, la búsqueda del cuerpo y la resurrección de Osiris.

La síntesis egipcia deja aparecer varios signos que la tradición occidental tomara a su favor:

Una teología de resurrección aportada por el mito de Osiris.

La practica de ciencias sagradas destinadas a mantener la comunicación entre los diversos mundos humano y divino.

La idea de un verbo creador y la revelación de secretos.

Una cosmografía orientada y ordenada alrededor de un centro, el Templo.

En esta ultima parte la imagen del templo entretendrá las ensoñaciones de todos los esoterismos cuyo simbolismo reposa en la Arquitectura llamada Arte Real. El templo egipcio obedece a una cosmografía, esta orientado sobre cálculos astronómicos y su fundación a ritos precisos, bajo la autoridad de Thot. Casa de Dios construida con las herramientas sagradas del numero, de la geometría, edificada con materiales elegidos, el simbolismo se complementa con los jeroglíficos que ornan sus paredes. Esta idea será tomada mas adelante por los Judíos en la construcción del Templo de Salmón.

Fuente: http://www.gluv. org/Historia% 20de%20la% 20Masoneria% 20Universal. htm

Varias y muy provechosas enseñanzas se pueden extraer de la lectura atenta de esta obra capital de Evola, la cual ha sido varias veces reeditada (y revisada) desde que vio la luz por primera vez en 1934.

De ese mismo año es precisamente la reseña que Guénon le hizo en "Etudes Traditionnelles" (ver sus Comptes Rendus, pág. 13-14), y en la que a pesar de no estar de acuerdo con algunos puntos que en ella se vierten, sí reconoce el mérito y el interés que la obra posee en su conjunto.

Precisamente, y según nos cuenta Evola en la nota de la pág. 489, Guénon aceptó examinar las pruebas de la primera edición, y por otras fuentes sabemos que le aportó numerosos consejos y sugerencias, comunicándole referencias y adiciones, a veces rectificando, y contribuyendo finalmente en la puesta a punto del texto definitivo.

Esto demuestra que por encima de las diferencias que mantuvieron sobre algunas cuestiones de orden doctrinal (por ejemplo el asunto de las relaciones jerárquicas entre el sacerdocio y la realeza) entre ambos siempre existió una amistad y un respeto que fueron acrecentándose con el paso de los años, como lo demuestra también el hecho de que Guénon aceptara colaborar en "Diorama filosófico" (suplemento cultural de una revista italiana), del que Evola era director allá por los años treinta. Por no hablar de la correspondencia que mantuvieron durante un cuarto de siglo, y que sólo se vio interrumpida por la desaparición de Guénon en 1951.

Ciertamente, quienes los hayan leído con cierta profundidad y sin prejuicios, saben que los dos coinciden siempre en lo esencial, que es lo que realmente importa, destacando por encima de todo el carácter supra–humano y metafísico de la doctrinal tradicional (tanto de Oriente como de Occidente), y la infinita superioridad de ésta frente a todo lo que significa y representa la mentalidad moderna. Ambos también coinciden en subrayar las limitaciones propias del elemento religioso, que cuando se desprende de la parte superior de la doctrina (por ignorancia o desprecio) incurre en sus desviaciones sentimentales y fundamentalistas, ejemplo este último del que en la actualidad nos da

suficientes pruebas el llamado "integrismo islámico", el cual representa en este fin de ciclo una fuerza puesta al servicio del Adversario. Decimos todo esto porque hemos constatado el intento (por otro lado ridículo y lleno de mala fe), procedente de algunos medios "schuonianos", por crear un enfrentamiento totalmente ficticio entre Guénon y Evola, hurgando en sus escasas diferencias (que como hemos dicho en nada afectan a lo esencial), lo cual persigue un solo objetivo: debilitar la influencia y autoridad que sus respectivas obras han ejercido y continúan ejerciendo en los círculos tradicionales, esotéricos e iniciáticos de Occidente. En realidad, a pesar de su fachada "tradicionalista", los medios de que hablamos son un producto más de esa mentalidad moderna y contratradicional, y como tal actúan.

Centrándonos en el libro que nos ocupa, diremos que la tesis principal de éste es probar la decadencia del mundo moderno, tomando como referencia y guía "el espíritu de la civilización tradicional". Para Evola la diferencia fundamental entre la civilización moderna y la civilización tradicional consiste en la experiencia del tiempo: mientras que en toda civilización tradicional el hombre está enteramente sumergido en lo supra–temporal y supra–histórico (en el tiempo mítico y vertical), y con esa experiencia vivía cada forma de su mundo, el hombre moderno, por el contrario, está completamente insertado en el constante flujo del devenir temporal, o dicho con otras palabras, es prisionero de la visión horizontal, contingente, disolvente e "histórica" del tiempo.

Para la Tradición, nos dice el autor, la verdadera espiritualidad se encuentra más allá de la vida y la muerte, de la generación y la corrupción, que corresponden a la esfera del devenir y del mundo sublunar o samsara. "La existencia exterior, el hecho de ‘vivir’, nada significa si no se convierte en un medio para aproximarse al supra–mundo (…) si no es un rito para liberarse del lazo humano. Toda autoridad es falsa, toda ley injusta y violenta, toda institución vana y caduca, si dicha autoridad, leyes e instituciones, no están ordenadas según el principio superior del Ser: por lo alto y hacia lo alto".

Por eso mismo, la auténtica "rebelión" contra el mundo moderno pasa previa y necesariamente por una toma de conciencia activa (sin ambigüedades ni "misticismos", pues sin duda se trata de un "sacrificio", en el sentido etimológico del término) de los principios e ideas que vertebran el mundo de la Tradición, principios e ideas que Evola desarrolla con su habitual claridad a lo largo de los veintiún capítulos que conforman la primera parte del libro.

Apoyándose en una copiosa e interesantísima bibliografía (tanto de autores antiguos como contemporáneos, incluidos los textos sagrados de las diversas culturas de Oriente y de Occidente) Evola nos explica cual es la naturaleza del Principio, de la realeza, del símbolo polar, del centro y del eje, del Señor de paz y de justicia, de la noción tradicional del Imperio, del misterio del rito, de la "virilidad espiritual" y uránica, de las dos vías de ultratumba, de la vida y muerte de las civilizaciones, de la iniciación y la consagración, de las relaciones jerárquicas entre la realeza y el sacerdocio, de la universalidad y el centralismo, del alma de la caballería, de la doctrina de las castas, de la participación en las ciencias y las artes, del espíritu tradicional y la ascesis, del espacio, el tiempo y la tierra, del hombre y la mujer, etc. Es decir de temas que se refieren a "la naturaleza del espíritu tradicional y de la visión tradicional del mundo, del hombre y de la vida", y que son recurrentes a lo largo de toda su obra, como es el caso, por ejemplo, de El Misterio del grial y la tradición gibelina del imperio y de Símbolos y mitos de la tradición occidental.

En la segunda parte, titulada "Génesis y rostro del mundo moderno", Evola se adentra en los acontecimientos que durante los tiempos históricos (cuyos comienzos sitúa, siguiendo a Guénon, en torno al siglo VI a. C.) han conducido hasta la decadente civilización moderna, reiterando nuevamente que su punto de referencia para comprender dichos acontecimientos será siempre la civilización tradicional en "su realidad simbólica, supra–histórica y normativa".

Abundando en esa realidad para comprender los fenómenos históricos, Evola nos sitúa en esta segunda parte ante una auténtica metafísica de la historia, pues es bajo esta perspectiva transcendente que el evento histórico adquiere su verdadero sentido y significación. La historia es, ante todo, sagrada, y su estructura la teje el mito, la leyenda, la saga, que al estar desprovistos "de verdad histórica y de fuerza demostrativa, adquieren, por esta misma razón, una validez superior, convirtiéndose en la fuente de un conocimiento más real y verdadero. Aquí se encuentra precisamente la frontera que separa la doctrina tradicional de la cultura profana. Esto no se aplica solamente a los tiempos antiguos, a las formas de una vida ‘mitológica’, es decir supra–histórica, como en el fondo lo fue siempre la vida tradicional: mientras que desde el punto de vista de la ‘ciencia’ se le otorga un valor al mito por lo que él puede contener de historia, según nuestro punto de vista, por el contrario, es necesario otorgar valor a la historia en función de su contenido mítico, ya se trate de mitos propiamente dichos o de mitos que se insinúan en su trama, en tanto que integración de un ’sentido’ de la historia misma. De ahí que la Roma de la leyenda nos hable un lenguaje más claro que la Roma temporal, y que las leyendas de Carlomagno nos hacen comprender mejor que las crónicas y los documentos positivos de la época lo que realmente significaba el rey de los Francos".

En la historia sagrada de todos los pueblos tradicionales, en sus mitos y leyendas, se menciona la existencia de una edad de oro o primordial (satya–yuga en sánscrito), de una era de los dioses y de la raza de los inmortales, "que poseían la tradición uránica en estado puro y ‘uno’ (lo que Guénon denominó la tradición primordial), constituyendo la fuente central y más directa de las formas y las expresiones que esta tradición reviste en otras razas y civilizaciones".

Para Evola el recuerdo de los orígenes primordiales ha persistido a lo largo de la historia más vivo entre las culturas en que predominó la espiritualidad solar y uránica propia de la "edad de oro" (satya–yuga), en tanto que dicho recuerdo ha permanecido más debilitado entre aquellas otras en donde predominó la espiritualidad lunar propia de la "edad de plata" (trêtâ–yuga), que señala, junto con la "edad de bronce" (dvâpara–yuga) una lenta pero inexorable decadencia que desemboca finalmente en la "edad de hierro" (kali–yuga), que es la última de las cuatro edades o periodos en que se divide el Manvantara o ciclo completo de la humanidad, y que está caracterizada, sobre todo en sus últimas fases (en las que actualmente estamos), por un oscurecimiento e inversión que afecta a todos los órdenes de la existencia, tanto moral, como social e intelectual. Es esa oscuridad la que ha generado el mundo y la mentalidad moderna.

Tras describir las características propias de la "edad de oro" (situada geográficamente en el extremo–norte o hiperbórea) y de la "edad de plata" (que predominó en las regiones meridionales, en lo que se ha dado en llamar el continente de la Lemuria, y también de Gondwana), Evola destaca la importancia que en el transcurso de la historia humana tuvo el continente de la Atlántida, que comprende casi todo el ciclo de la "edad de bronce", el cual se corresponde con el Oeste u Occidente. Pero aquí nos interesa destacar particularmente lo que para Evola significa el Occidente considerado más allá de su referencia geográfica o histórica: "En realidad, el símbolo del Occidente puede, como el del polo, adquirir un valor universal.

Es en Occidente, donde la luz física, sumida al nacimiento y al declinar, se extingue, que la luz espiritual inmutable se enciende y comienza el viaje de la "barca del Sol" hacia la Tierra de los Inmortales [la hiperbórea]". De esta manera "el ‘misterio del Occidente’ corresponde siempre, en la historia del espíritu, a un cierto estadio que no es el estadio original, a un tipo de espiritualidad que –tanto tipológica como históricamente– no puede ser considerado como primordial. Aquello que lo define es el misterio de la transformación, lo que lo caracteriza es un dualismo y un pasaje discontinuo: una luz nace, otra declina. La transcendencia es ’subterránea’. La supranaturaleza no es –como en el estado olímpico– naturaleza: ella es el fin de la iniciación, objeto de una búsqueda problemática".

Es decir que el centro atlántico se convierte en una imagen del centro polar. Conserva, por tanto, numerosos elementos que proceden directamente de la tradición primordial, pero al mismo tiempo también conoció la influencia de las civilizaciones de la "edad de plata", ya sumidas en una cierta decadencia, y a las que Evola denomina las "civilizaciones de la Madre". Por consiguiente en la tradición atlante sobrevivieron testimonios relativos a la sede hiperbórea, a los seres que eran más que humanos, tomando un valor suprahistórico que servía "simultáneamente de símbolos de estados situados más allá de la vida, o bien accesibles solamente por medio de la iniciación. Más allá del símbolo aparece entonces la idea, ya mencionada, de que el Centro de los orígenes existe todavía, pero que está oculto y normalmente inaccesible (como el Edén para la teología católica): para las generaciones de la edad última, sólo un cambio de estado o de naturaleza les puede abrir el acceso".

Todas las grandes civilizaciones tradicionales que surgen con el advenimiento, o que aparecen a lo largo de la cuarta edad, la "edad de hierro", se muestran como las herederas de la Atlántida, o bien se constituyen como el resultado de la simbiosis entre esta última y las tradiciones que conservaban los símbolos y la doctrina emanados directamente de la tradición primordial. Evola dedica diversos capítulos a describir las características de esas formas tradicionales, como la egipcia, la caldea, la hebrea, la celta, las tradiciones precolombinas de Centro–América, la helénica y la romana. En un medio cósmico y terrestre cada vez más hostil para la manifestación espontánea de la verdad y la auténtica espiritualidad, estas tradiciones (y en general todas aquellas consideradas hoy en día como "primitivas" y arcaicas, algunas de las cuales perviven actualmente) testimonian la presencia en su núcleo más interior de la sabiduría primordial, de una cosmovisión y una metafísica que quedan reflejadas en la construcción de sus templos y ciudades, en la organización de su sociedad, en sus artes y oficios, en su ciencia, en su cultura, en sus textos sagrados y en sus misterios iniciáticos revelados a través del símbolo, el rito y el mito.

La última gran manifestación de los principios tradicionales se da, en lo que respecta a Occidente, en la Edad Media, sobre todo, según Evola, porque en ella se traslada la idea primordial del Imperio (heredada de la antigua Roma), considerado como la imagen en la tierra del reino celeste y uránico. El Sacro Imperio Romano instaurado por Carlomagno constituye un intento, logrado en parte, por integrar en una sola unidad el cristianismo (que en sus orígenes, según Evola, supuso más bien una fuerza disgregadora que aceleró la caída de Roma) y las antiguas tradiciones occidentales todavía vivas en los pueblos de origen celta y nórdico–germánico, unidad que representó la auténtica razón de ser de la Cristiandad.

La desaparición de las estructuras tradicionales de la civilización medieval, fue motivada principalmente por el surgimiento de las naciones. El centro o eje unitario que hasta entonces conformaba esa civilización "no manda ya en parte alguna, no sólo sobre el plano político, sino también sobre el cultural. No existe ya una fuerza única que organice y anime la cultura. En el espacio espiritual que el Imperio abrazaba unitariamente en el símbolo ecuménico, nacen, por disociación, zonas muertas, ‘neutras’, que corresponden precisamente a los diferentes brazos de la nueva cultura. El arte, la filosofía, la ciencia, el derecho, se desarrollan separadamente, cada una en sus fronteras, en una indiferencia sistemática y ostentosa con respecto a todo aquello que podría liberarlas de su aislamiento, dándoles los verdaderos principios: tal es la ‘libertad’ de la nueva cultura.

El siglo dieciocho, en correspondencia con el fin de la guerra de los Treinta Años y la caída definitiva de la autoridad del Imperio, es la época en que esta perturbación toma una forma precisa, donde se encuentran prefiguradas todas las características de la edad moderna. El esfuerzo medieval por retomar la llama que Roma había heredado de la Hélade heroico–olímpica se acaba definitivamente. La tradición de la realeza iniciática cesa, en ese momento, de tener contactos con la realidad histórica, con los representantes de cualquier poder temporal europeo. Tan sólo se conserva subterráneamente, en corrientes secretas como las de los Hermetistas y Rosacrucianos, que se retiran cada vez más a las profundidades a medida que el mundo moderno toma forma".

La interrupción con la realidad trascendente conlleva "la concentración de todas las posibilidades en un solo mundo, el mundo humano y temporal, la substitución de la experiencia del supra–mundo por fantasmas efímeros evocados por las exhalaciones confusas de la naturaleza mortal, tal es el sentido general de la civilización ‘moderna’, que entra ahora en la fase en que las diversas fuerzas de la decadencia, que se habían manifestado en épocas anteriores, pero que fueron frenadas entonces por el poder de los principios opuestos, alcanzan ahora su plena y temible eficacia".

Ese virus, que se inicia en el Occidente europeo, acaba por extenderse definitivamente por todo el mundo. La enfermedad se "globaliza", como lo demuestra la destrucción sistemática que durante los tres últimos siglos el espíritu moderno ha llevado a cabo con todo lo que aún quedaba de tradicional en los diferentes pueblos de la tierra. Sin embargo, "al margen de las grandes corrientes del mundo, existen aún hoy en día hombres ‘anclados’ en las ‘tierras inmóviles’. Son, por lo general, desconocidos, que se mantienen apartados de todas las encrucijadas de la notoriedad y de la cultura moderna. Ellos guardan las líneas de hecho, y no pertenecen a este mundo. Aunque se encuentren dispersos sobre la tierra, y a pesar de que con frecuencia no se conozcan unos a otros, se encuentran unidos y forman una cadena infrangible en el espíritu tradicional. Gracias a estos hombres la tradición está a pesar de todo presente, la llama arde invisiblemente, y siempre hay algo que religa el mundo al mundo superior. Son ‘aquellos que vigilan’ ".

El libro, de lectura obligada, obvio es decirlo, se acaba con varios extractos del Vishnu–purana hindú referidos a las características de la "edad de hierro", que concuerdan perfectamente con lo que está ocurriendo en nuestros días, pero anunciando al mismo tiempo el fin de esa edad y el nacimiento simultáneo de un mundo, un hombre y una tierra completamente regenerados gracias a la acción de un principio celeste. He aquí un fragmento: "Cuando los ritos enseñados por los textos tradicionales y las instituciones establecidas por la ley estén a punto de desaparecer, y el fin de la edad sombría esté próximo, una parte del ser divino, existiendo por su propia naturaleza espiritual según el carácter de Brahman, que es el comienzo y el fin… descenderá sobre la tierra… En la tierra, él restablecerá la justicia: y las inteligencias de aquellos que estén vivos en el fin de la edad sombría se despertarán y adquirirán una transparencia cristalina. Los hombres que así cambien, bajo la influencia de esa época especial, constituirán una semilla de seres humanos [nuevos] y darán nacimiento a una raza que seguirá las leyes de la edad primordial (satya–yuga)". Y Evola añade que en el mismo texto se dice que "el tronco del cual ‘nacerá’ ese principio divino es una raza de Shambhala: Y Shambhala –recuérdese– se religa a la metafísica del ‘Centro’, del ‘Polo’, al misterio hiperbóreo y a las fuerzas de la tradición primordial".

Francisco Ariza (Artículo Original en : http://www.geocities.com/symbolos/nota23.htm)

NOTA

Revolte contre le monde moderne. Les Editions de l’Homme. Montreal, 1972. 501 pgs

Siendo la estrella de cinco puntas un símbolo luciferino llama mucho la atención que en esta imagen de la Virgen María se la represente llevándola en la frente.

¿Algún comentario?

Alice Ann Bailey

Este artículo es una de las varias conferencias dadas por la Sra. Bailey en Nueva York, que mereció los honores de la publicación en The Master Mason, Revista Nacional Masónica de los Estados Unidos, editada por la Masonic Service Association, 910 Seventeenth St, N. W. Washigton (EE.UU.)

Tomado de "Teosofía" Setiembre y Octubre 1932. ("Teosofía" fue la revista que continuó la obra de "Sophia" y "El Loto Blanco" en España)

En ninguna otra época como en la presente, ha sido tan activa la búsqueda de la luz, la Verdad, la belleza y la sabiduría.

Jamas han existido tantas y tan diferentes organizaciones que pretendan dar la luz de la verdad. Por todas partes aparecen instructores que pretenden haber encontrado algún método específico, mediante el cual el hombre puede alcanzar el conocimiento de Dios, la paz interna y la iluminación; conseguir el dominio de sí mismo; o adquirir riquezas, bienestar y poder.

La gente va de un instructor a otro, buscando algo que les dé luz y sosiego. Todos pertenecemos a algún grupo organizado de buscadores de la luz; sea metafísica, esotérica u ortodoxa. Las organizaciones tales como «Nuevo Pensamiento»; «Ciencia Cristiana» y «Unidad» cuentan sus afiliados por miliares. Cualquier pseudoinstructor, capaz de hacerse oir o de prometer mucho, encuentra siempre quien le escuche.

En el caos originado por estas tendencias sectarias y adherencia a determinada presentación de la verdad, la verdad misma queda olvidada, En el choque entre personalidades, luchando cada

una en favor de determinado instructor y de su enseñanza de la realidad, la tranquila y susurrante voz de la sabiduría se apaga en la controversia sobre doctrinas, dogmas y cismas; y en la energía que se disipa en la construcción y destrucción de las formas, que la verdad puede asumir, se desvanece su verdadero significado espiritual.

Ante tal confusión, no es extraño que muchos investigadores sinceros, al contemplar la aparición y caída de instructores y escuelas de pensamiento, se pregunten si es que la verdad puede

encontrarse en alguna parte, ¿Es posible que la unidad pueda estar velada por tantas y tan diversas formas? ¿Será imposible encontrar una expresión de la verdad que sea incluyente y no excluyente? ¿Habrá una enseñanza de la Sabiduría Antigua que venga a satisfacer la necesidad universalmente sentida? ¿Será posible crear una organización cuyas características sean la impersonalidad y la más amplia tolerancia y que, a la vez, haga hincapié en principios esenciales que todos puedan aceptar, pasando por alto todos aquellos detalles susceptibles de controversia?

Seguramente ha de haber algo que nos guíe con seguridad en nuestro avance hacia el origen de toda luz y toda vida, y que hemos de encontrar algún poste indicador que sea suliciente para guiar en su camino al peregrino que trata de evitar los tropiezos a que está expuesto en la oscuridad.

En efecto, existe la organización, depositaria de la verdad, cuya plataforma es tan amplia y cuya enseñanza de la verdad es tan universal, que es capaz de satisfacer la necesidad del mundo.

Es un hecho curioso, sin embargo, que esa organización es tan extensamente conocida, que nuestra misma familiaridad con ella es causa de que se nos oculte su verdadero objeto. El conocimiento que de ella se tiene es tan general, que las enseñanzas y las

verdades que tiene la misión de impartir, quedan veladas por la importancia que atribuímos al aspecto forma. La organización a que nos referimos es la Masonería.

En todos los países del mundo es conocido y actúa «ese sistema peculiar de moralidad, velado en alegorías e ilustrado por símbolos». Es muy probable que la Masonería, en una forma u otra, haya existido siempre en nuestro planeta. El estudiante de la Masonería, capaz de asimilar el conocimiento contenido en sus rituales, y de comprender el significado espiritual de los símbolos, mobiliario y alhajas de una logia, y de apreciar la idea subyacente en la acción que allí se desarrolla, percibirá gradualmente que esa Institución es depositaria de una expresión incluyente de la verdad, y que en la forma simbólica del trabajo masónico se ha preservado, para beneficio de la humanidad, una revelación que (cuando se investigue) dará la clave del misterio del universo y será un guía que permita al hombre llegar al corazón de su propio misterio.

Es opinión de muchos y profundos pensadores, que si en un momento dado desaparecieran de la faz de la tierra todas las religiones, iglesias y sectas ortodoxas, con sus diversas exposiciones de la verdad, esa pérdida se compensaría con la comprensión de la Masonería. El estudio del simbolismo y la aplicación práctica de las reglas de moralidad y ética, que ella inculca, permitirían reconstruir todo cuanto el hombre necesita conocer acerca de Dios, de Sus obras y leyes que rigen la economía del universo; y descubrir la relación existente entre el alma individual del hombre y la Superalma, así como la conexión entre la unidad, parte integrante del gran Templo en construcción, el Gran Arquitecto de Cuya idea el Templo es una revelación .

Dos son las vías de acercamiento que se ofrecen al pensador ordinario, cuyo desarrollo le han de demostrar la verdad o falsedad de lo que se acaba de afirmar. Una es seguir el desenvolvimiento del cuerpo de doctrina a través de las edades, tratando de encontrar los antiguos hitos, que demuestran la continuidad de la enseñanza y su aplicación universal. Otro sería considerar a la Masonería en su forma actual y demostrar que las verdades que

ella encierra, las enseñanzas que inculca y el espíritu que la informa son de posible aplicación universal y servir de fundamento lógico sobre el cual pueda la humanjdad edificar. Esas dos vías de acercamiento se han seguido en sus etapas preliminares; pero

no se han llevado hasta su conclusión. Nuestro propósito en este artículo es patentizar la amplitud todo inclusiva y la esencialidad de la plataforma masónica y demostrar que, sí las actuales organizaciones masónicas, diseminadas por todo el mundo, reconocieran su responsabilidad y aceptaran su herencia espiritual, la actual «oscuridad» de la ignorancia y el general letargo e inercia, se trocarían en esperanza para los que buscan la luz. No cabe duda de que puede elevarse en la tierra un Templo cuyas puertas estén abiertas de par en par para que por ellas todos los hombres puedan pasar y para que el mensaje procedente de sus precintos proclame la fraternidad, la libertad y la igualdad; libertad de pensamiento, fraternidad de actitud e igualdad de oportunidad, basada en la unidad de origen, de esfuerzos y de meta.

¿Qué es la Masonería? Se nos dice que es «un sistema peculiar de moralidad, velado en alegorías e ilustrado por símbolos». Consideremos, por un momento, el significado de esas palabras, Sistema, según la definición de este término, es el desarrollo de un plan determinado; la ejecución de un proyecto, con una finalidad definida en vista, ¿Cual es el objeto, o finalidad, hacia el cual va encaminado el sistema de moralidad, inculcado en la Masonería?

Es labrar la piedra bruta; transformar el bloque sin labrar, por medio de las herramientas del albañil, el cortafrío, la regla, la escuadra y el compás, en el perfecto sillar, de manera que asiente en el templo de Salomón y sea una «piedra viviente» del Templo de la humanidad, En la ejecución de su trabajo, y a medida que avanza hacia la luz, el aprendiz masón pasa por muchas experiencias. Antes de llegar a Maestro artífice tiene que aprender todas las fases de su oficio; hasta que finalmente perfecciona su técnica y se hace merecedor del título de Maestro Masón, alcanzando así el grado superior de la Masonería, el de Maestro de Sabiduría, Constructor bajo el G.’. A.’. del U.’. Tal es la finalidad de la Masonería y tal es la meta de todo candidato, al ser admitido en los misterios. Ha de convertirse en el perfecto sillar viviente; llegar a ser una columna del Templo de Salomón o, como lo expresa el V.’. del C.’. S.’.: «llegar a ser un pilar del Templo de mi Dios de donde no tenga que salir jamás»; ha de pasar por muchas pruebas y orcdalias y resucitar de entre los muertos, como lo hizo nuestro Maestro Constructor, y así aprender el significado de la resurrección, por la cual se entra en posesión de la luz y de la vida.

Según la definición, «Moralidad» significa la capacidad de escoger entre el bien y el mal, la aptitud de discernit sabiamente. Es muy significativo que, al instruir al candidato, se hace constantemente hincapié en su libre voluntad, y cuando en el curso de las diversas iniciaciones ha de escoger entre varias cosas, se le deja en entera libertad a fin de que él mismo sea el árbitro de su propio destino. De esta manera se educa la mente a que razone y escoja, para que llegue a ser un maestro más sabio. El candidato ha de ser enteramente libre y venir por propia iniciativa y libre voluntad a solicitar que se le admita en una Logia de Masones Libres y Aceptados.

Nos falta considerar las otras dos palabras: alegoría y símbolo, que comprenden todo lo concerniente al arte masónico, los rituales, accesorios de la logia e instrucciones, «Alegoría» es la representación pictórica de algún hecho; es un método de inculcar en la mente no desarrollar, en forma de cuadros, lo que los conocedores de Dios han experimentado y enseñado a través de las edades. En las sublimes alegorías de la Masonería se ilustra para nuestro beneticio, la acción de las leyes de Dios, según se manifiestan en la naturaleza y en el hombre, y las consiguientes verdades acerca del desenvolvimiento de la conciencia humana, su progreso y su destino final.

En el gran drama central de la Masonería, se representa para nuestra enseñanza, aquello por lo cual «la entera creación ha sufrido y laborado hasta ahora bajo el dolor esperando, que los hijos de Dios se manifiesten»; puesto que solo un Hijo de Dios puede levantarse de entre los muertos en la peculiar quíntuple manera en que es levantado el Maestro Constructor.

El simbolismo de la Masonería es susceptible de las interpretaciones más diversas; sus signos, señales y palabras de reconocimiento, herramientas, pasos y mobiliario del templo, así como el significado de sus luces mayores y menores conservan para el

iniciado aquellas verdades esotéricas que todo hombre necesita saber para encontrar su camino «de la oscuridad hacia la luz; de la muerte a la inmortalidad; de lo ilusorio a lo Real».

La Masonería, de consiguiente, no sólo es un sistema de moralidad, que inculca la ética más elevada, la cual, si se practica, provoca el desenvolvimiento de la divinidad; sino que además es una representación dramática de la regeneración. Nos representa el restablecimiento de la oculta divinidad del hombre, haciendo que se manifieste; representa la ascensión a los Cielos del hombre caído y, en la escena que se representa en la Logia, nos demuestra el poder, latente en todo hombre, de alcanzar la perfección, y la capacidad para adquirir plena visión e inteligencia y, de esa manera, hacerse dueño de sí mismo y árbitro de su destino. Lo que es verdad con respecto al individuo, lo es igualmente con respecto a la colectividad: por tanto la Masonería nos ofrece la promesa del triunfo final de una humanidad cuya medida es la perfección y cuyas filas están integradas por aquellos que, según las palabras del L.’.del C.’ . S.’ .,"han alcanzado la medida de la estatura y plenitud de Cristo", una humanidad formada por todos los hombres libres. En tal síntesis termina el camino».

Además de ser un sistema de moralidad y un gran drama de regeneración, la Masonería es una representación pictórica de la Gran Búsqueda. Instintiva en todo hornbre existe el ansia de saber y de expresarse, que es característica de la evolución del reino humano, y que constituye la prueba de su verdadera naturaleza.

Esta verdad yace oculta en el nombre de nuestro Maestro Hiram Abif; pues Hiram, según muchos estudiantes de la Masonería, viene de "Khy", que significa viviente y de "Ram", lo que se levanta. El viviente Hijo de Dios que es levantado, de su condición de caído, «a las alturas», según otra de las interpretaciones del nombre «Ram». «Si soy levantado -dijo el Gran Carpintero de Nazaret- atraeré a todos los hombres hacia Mi.» Estas palabras hacen referencia al misterio central de la Masonería. Abiff quiere decir Padre, término con que se designa, en todas las religiones, al Gran Aspecto Espíritu.

Los tres primeros grados de la Masonería representan esta glan búsqueda o pesquisa. Progresivamente, el candidato recibe más luz; paso a paso, su ansia de conocimiento va siendo satisfecha; pasa del estado de ignorancia al del estudio, donde las artes y las ciencias le revelan sus secretos y dones. Adquiere en su oficio la pericia que de él se espera; no obstante necesita algo más. Ha de graduarse para algo mejor y más elevado. Debe encontrar la Palabra Perdida; pasar por varias pruebas y probarse a sí mismo; para finalmente llegar a dominarse y convertirse en un adepto de la sabiduría y en un instructor de otros; pagándoles el salario que les es debido y guardando la Palabra que le ha sido comunicada , con su propia vida, si es necesario.

La Búsqueda se tipifica de tres maneras en el curso de los tres grados: primero la Búsqueda de la lluminación representada por el determinado avance del candidato hacia el Oriente, en la actitud del oyente y del aprendiz. Por las enseñanzas que recibe, mientras circula por la Logia, aprende que él mismo es trino, una entidad compleja que es la suma total de sus estados mental, emocional y físico y que, no obstante, esas tres formas del ser encubren una luz interna, análoga a la Gran Luz en el Oriente; luz que es necesario encontrar.

Esta verdad, con respecto a la búsqueda de la luz divina, está bien expresada en una conocida leyenda que dice así : Hubo un tiempo en la historia de la raza en que los dioses despojaron al hombre de su divinidad y reunidos en consejo trataron de decidir donde esconderla. Uno de los dioses indicó que se llevara a otro planeta, donde el hombre no podría encontrarla; pero otro dios se opuso diciendo que el hombre, por naturaleza innata, era un gran viajero y que no había seguridad de que alguna vez encontrara su camino hacia ese otro planeta. Escondámosla, dijo, en las profundidades del mar, en el fondo del océano, porque allí estará segura. Pero otro habló manifestando que el hombre era un gran investigador natural y que algún día conseguiría penetrar en lo más profundo y escalar las mayores alturas. Así continuó la discusión hasta que un dios de inteligencia más brillante se levantó y dijo: «Ocultemos la joya robada de la divinidad del hombre dentro de él mismo, porque jamás la buscará ahí.» Con este acuerdo el consejo se disolvió, pues los dioses comprendieron que habían encontrado el lugar verdaderamente inaccesible. En verdad, durante edades parecía como si la luz oculta en el hombre se hubiese perdido para siempre.

Poco a poco, sin embargo, algunos descubrieron el secreto y aprendieron los medios para encontrar la luz. Este conocimiento ha trascendido a determinados grandes grupos de pensadores; de manera que hoy la religión y la Masonería nos ponen en camino de descubrir las leyes que gobiernan la revelación de la luz.

Los rituales que no se le deja conocer, y el trabajo de los grados cuya participación se le niega, dan al Aprendiz idea de su ignorancia; mientras trabaja en el exterior del Templo del Rey Salomón, tiene conciencia del misterio interno, el cual no puede penetrar todavía. Adquiere práctica en el manejo de las herramientas del Aprendiz, y gracias a la comprensión de su significado simbólico, labora en la formación de su carácter. La luz, que ya ha recibido, le basta para comprender la necesidad de sabiduría y para apreciar su indigencia. Pasa luego el segundo grado y empieza la gran Búsqueda de la Sabiduría. En este grado aprende que la vida es una escuela y que por el fíel cumplimiento de sus deberes y la lealtad hacia sus compañeros, podrá comprender un poco de la sabiduría, fortaleza y belleza que el Gran Arquitecto del Universo trata de expresar en Su Grandioso Templo.

En su trabajo, el Compañero aprende otras muchas cosas; ya no está limitado al recinto externo del Templo de Salomón, sino que tiene acceso al Santuario, donde aprende que hay otra etapa de desenvolvimiento y otro paso que dar en el corazón del misterio de la Masonería. No le ha sido dado todavía el penetrar en el Sancta Sanctorum.

Ha avanzado en conocimiento y en el dominio de sí mismo; trata de unirse a sus compañeros sobre el nivel y de ejemplarizar la libertad, la fraternidad y la iguaIdad; pero falta algo más todavía. Vislumbra cada vez con más claridad, que la luz está dentro de sí mismo; luz que es una con la que brilla constantemente en el Oriente; lo cual le prepara para la etapa final del gran drama del desenvolvimiento del Alma, y para iniciar la Búsqueda de la Palabra Perdida.

Esta es la búqueda del Ego, el Alma, que es el verdadero hijo de la Viuda, a quien la Madre ha de dar nacimiento. La palabra «viuda» tiene origen en una palabra sánscrita que significa «faltar». Lo que falta en todas las demás formas en la naturaleza (materia virgen, la oculta Virgen María), lo puede encontrar y manifestar el ser humano. El candidato penetra ciego en el Templo. Destituído y falto de luz, sabiduría y conocimiento del alma; pasa por las experierlcias de los dos primeros grados y por la dramática ocurrencia del grande y Sublime Grado de Maestro Masón, a la plena posesión de su derecho hereditario y se convierte en un Hijo de Dios, enriquecido por la luz, la plenitud de los dones que el Rey Salomón confiere a sus Masones y la posesión de la Palabra, de la que se dice:

«En Él había Vida y la Vida fué la Luz de los Hombres… que era la verdadera Luz que alumbra a todo hombre al venir a este mundo». (San Juan, I: 1,2, 3.)

Las enseñanzas de esos tres grados han sido expresadas maravillosamente en las antiguas Escrituras induistas con estas palabras:

«Condúceme de la oscuridad a la luz», que resume la enseñanza del Primer Grado;

«Condúceme de lo ilusorio a lo Real» que compendia el significado del Segundo Grado;

«Condúceme de la muerte a la inmortalidad» que es la consumación del hecho central del Tercer Grado,

Considerada bajo este aspecto, ¿no encontramos en la Masonería todos los elementos necesarios para la formulación de una religión universal? ¿No es cierto, como ya se ha dicho, que si todas las religiones y todas las Escrituras llegaran a desaparecer de la faz de la tierra y sólo quedara la Masonería en el mundo, podríamos todavía reconstruir el gran plan de salvación? Es este un punto que merece la más seria consideración de los masones sinceros. Es patente, en la esfera del pensamiento religioso actual, la gran necesidad que existe de que se formulen las grandes verdades espirituales, de manera que lo comprendan todo y a todos, que satisfagan y que estén libres de interpretaciones sectarias.

El estudio de este punto convencerá al Masón sincero que, si la Masonería ha de alcanzar su ideal, será imposible para él el ir contra ningún hombre ni contra ninguna religión. Entonces se unirá a todos los buscadores verdaderos de la luz, cualquiera que sea su creencia y su raza. Su prencupación será dejar brillar la luz y encarnar el espíritu de unión y de fraternidad, en vez de dar ímpetu al odio ya la división.

Una masonería revitalizada, formada por masones fieles a sus juramentos y que hayan alcanzado la comprensión del Lazo Místico que los une en una Fraternidad real y verdadera, nos proporcionaría un sistema filosófico tan universal y amplio, que sería aceptable para los pensadores de toda clase y de todas las escuelas de pensamiento. De esta manera, no sólo llenaría el anhelo del espirítu religioso proveyendo una religión universal sinó que satisfaría las ansias mentales, sentidas por todos los pensadores de mente abierta. El mundo está cansado de las diferencias y de las polémicas religiosas; harto de las controversias sobre cuestiones sociales, políticas y económicas, entre los pensadores de todas las nacionalidades. El espíritu de separatividad y los problemas que suscita nos sofocan. La hermandad masónica, ajustada a las cláusulas de su propia constitución y encarnada en sus propios principios, podría muy bien ser el punto de convergencia, y dar al mundo un postulado de tanta amplitud, que unos y otros podrían participar y desarrollar en cada uno la comprensión de los puntos de vista y aspiraciones de los demás.

La Masonería enseña por la "voz viviente del signo", y donde exista esta base de enseñanza no puede haber imposición de autoridad o dictadura, porque cada uno es libre de interpretar el signo o símbolo, como mejor pueda, y desarrollarse por el esfuerzo que para ello haga. Un signo o símbolo es susceptible de muchas interpretaciones, y cuanto más se acerque el hombre al Sancta Santorum del Templo de Salomón, mejor verá detrás de la forma y mayor será la porción de verdad que obtendrá del símbolo. De consiguiente, la Masonería será suficiente para muchas mentes, con tal que no trate de imponer arbitrariamente una interpretación símbólica.

Se ha dicho que el verdadero Templo de la Humanidad, del cual cada Logia de Francmasones es parte integrante, se ha eregido en tiempo y espacio y que no tienen cabida en la verdadera Masonería las distinciones que hacemos en nuestras mentes, basados en nuestros limitados sentidos. El Templo que la institución construye es el de la unificación y armonización de la entera familia humana; idea que está perfectamente compendiada en la bien conocida frase: «Dios hizo de la humanidad una vasta fraternidad, «El mismo su Maestro y del Mundo Su Logia».

En esta frase tenemos la visión y el ideal de una vastísima Fraternidad en la que cada miembro coopere en armonía con los demás en la erección del edificio, cada cual atento a su propia tarea. Dios mismo, el V.’. M.’., actua por intermedio de Sus Maestros Masones.

Al considerar este programa universal, es oportuno hacer presente que la Masonería está basada en ciertos principios fundamentales, tan tolerantes y de significado tan universal, que es difícil concebir cómo podría excluirse de ella a individuo alguno de cualquier raza que fuese o a quién podría negarse la entrada, con tal que el solicitante sea sincero y busque ansioso la verdad.

La primera cláusula de este programa se encuentra en lo que se declara con respecto a «Dios y la Religión», en la constitución de 1723, que es la más noble expresión que conocemos de la universalidad espiritual de la orden. Dice así :

«El Masón, por el hecho de serlo, está obligado a obedecer la ley moral. Si comprende debidamente el Arte, nunca será un estúpido ateo ni un libertino irreligioso. Pero aunque en antiguos tiempos se recomendaba a los masones de todos los países que profesasen la religión de su país o nación, cualquiera que ella fuese, se considera ahora más conveniente obligarles únicamente a que profesen la religión en la que todos los hombres coinciden, reservándose sus opíniones particulares para sí mismos; es decir, que sean hombres buenos y leales, u hombres de honor y honrados, cualquiera que sea la denominación o creencia, por la que se distingan. De manera que la Masonería viene a ser el lazo de unión y el medio de que personas que habían permanecido distanciadas perpetuamente traben verdadera amistad.»

Ningún masón que acepte la declaración que antecede y procure vivir de acuerdo con ella, llevará a su Logia ninguna cuestión o disputa de carácter personal y mucho menos cualquier controversia sobre religión, política nacional o internacional. Las cláusulas de carácter religioso incluídas en dicha constitución no son más que tres y de naturaleza tan general que todos pueden adherirse a ellas.

La primera se refiere a la creencia en Dios, en sus tres aspectos, a quien se considera como el G.’. A.’. D.’. U.’., el Creador del mundo material natural, que trae a la manifestación el cuerpo físico y material (individual y cósmico). Este nombre se le aplica en Su obra como la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, el aspecto Espíritu Santo, cobijando a la Virgen materia a la que infunde vida e inteligencia. En cuanto al aspecto constructor de formas, la gran fuerza de atracción del universo, el alma consciente e inteligente, se le llama el G.’. G.’. D.’. U.’. La Segunda persona es la personiticación de la fuerza subjetiva que trajo los mundos a la existencia; «el Verbo era con Dios… y sin El nada se hizo de lo que estaba hecho» (San Juan, I, 3). En el libro de los Proverbios se representa la Sabiduría como diciendo: (otra vez el segundo aspecto en todas las creencias) «yo estuve con El en el principio como Maestro Constructor» y gracias a su actividad, se trazó el delineamiento del plan y se puso en movimiento el ímpetu que llamamos Ley de Atracción en la naturaleza, o Amor, en términos del reino humano.

Finalmente, a Dios se le llama el Altísimo, significando el aspecto superior, o Padre, la Vida Una, o Principio subyacente en toda manifestación, la energía central que se da a conocer por medio de la fuerza y a través de la materia.

De modo, pues, que para el Masón, Dios es la vida espiritual esencial que trajo todas las cosas a la existencia; el factor coherente y preservador que mantiene todas las cosas en el ser; y la substancia de Ia cual se han hecho todas las cosas. Primero el Aliento del Altísimo; luego el Verbo y, finalmente, el descubrimiento del Verbo, asumiendo forma material. Esta no es la representación de una Deidad antropomórfica personal, ni se la representa de acuerdo con las diversas concepciones de una humanidad dada a la controversia, sino que se le presenta como el gran constructor Creador del Universo y como el Principio esencial subyacente en todas las formas. Todos podemos coincidir en este terreno; aunque cada uno haya formado su propio concepto y se imagine a Dios según su temperamento y tradiciones. Sin embargo, al encontrarse con sus hermanos masones en el recinto del TempIo, se reservará su concepto privado y limitado de la Deidad y reconocerá únicamente el gran Principio y Maestro Constructor Cuyo «amor es más amplio que la medida de la mente del hombre» y quien es suficientemente vasto y suficientemente grande para lIenar todas las pequeñas fórmulas de verdad con respecto a El, y, abarcándolas todas, ser más grande que cualquier concepto acerca de El, Su Sabiduría, Fortaleza y Belleza, bastan para iIuminarlos a todos y unirlos a todos, sin dejar uno solo en la oscuridad y fortalecerlos a todos hasta que encuentren su camino hacia la Luz.

Ya hemos tratado anteriormente de los otros dos conceptos del credo masón; a saber: la inmortalidad del alma y la fraternidad del hombre. Estos dos conceptos surgen naturalmente del concepto de Dios como Padre, al dar a cada uno de Sus hijos vida e inmortalidad divinas y desarrollando paso a paso el proceso de evolución, hasta que la unidad de parentesco y la unidad de destino sean un hecho en la manifestación. De esta manera, mediante la práctica de la fraternidad y la comprensión de los lazos que unen a todos los hombres, se realizará aquello de «Un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, Quien está sobre todo a través de todo y en todo» .

Este programa nunca ha servido mejor su objeto que en el caso bien conocido, ocurrido en Oriente y que se cita en una carta que el Gran Maestre Regional suplente escribió a Jorge William Speth: «Acabo de iniciar a Moung Ban Ahm, un birmano que ha modificado sus creencias religiosas hasta reconocer la existencia de un Dios personal; El Venerable era un parsi; uno de los Vigilantes era induista, el otro un cristiano inglés; y uno de los diáconos, mahometano».

Para ser admitido fué bastante que Ahm creyera en Dios, en la inmortalidad del alma y en la fraternidad del hombre. Esto debería ser suficiente en todo el mundo. «La Masonería, debiera dar de mano a toda controversia y antagonismo sobre puntos no esenciales y abrir de par en par sus puertas y difundir su ideal por toda la tierra.

Debemos tener presente que la Masonería no es específicamente cristiana. En las Logias primitivas había muchos librepensadores. La Biblia no fué una de sus Luces Mayores hasta 1760, en que se inició la cristianización de la Masonería. En la proclama de la Gran Logia Unida de Inglaterra, en 1842, puede verse un intento para contrarrestar esa tendencia. En dicha proclama se afirma que la actitud de la Masonería no responde a religión alguna y que sus filas deberían estar abiertas para todos. Es interesante notar también, que los judíos fueron admitidos hace 150 años; los induistas en 1865 y los mahometanos en 1836. Apoyernos, de consiguiente, este amplia y generoso programa y neguémosnos a limitar el ideal original con la mezquindad de nuestro punto de vista.

Sistema Masónico de Gobierno

La Masonería es un organismo verdaderamente democrático, en lo que respecta a su sistema de gobierno. No obstante, está modelado de acuerdo con la divina Jerarquía que gobierna, desde el lado sujetivo de la vida, todo nuestro universo. Las dimensiones de la logia son (simbólicamente expresadas) «longitud de Este a Oeste, y en anchura de Norte a Sud y alcanza desde la altura más elevada al centro». Con tal que el hombre sea «libre y de buenas costumbres» no tiene impedimento para ser masón Libre y Aceptado. Todos entran en la Logia en igual condición de ceguera y pobreza y tienen todos las mismas oportunidades en los precintos del templo. En la Logia ideal, todos llegan finalmente a sentarse en el Oriente y a ocupar el sitial del Rey Salomón, lo cual simboliza la igualdad de todos los Hijos de Dios y la unidad de la Gran Obra. Así en el trabajo dentro de la Logia todos se reunen en el mismo nivel y se separan siempre sobre la escuadra y son, uno en espíritu.

No es posible en los límites de un artículo como este, tratar más que ligeramente del bello simbolismo de una Logia de Masones, en lo que se refiere al gobierno de la misma, Aunque existe igual oportunidad para todos y un espíritu de verdadera democracia, el gobierno de una Logia, simbólicamente hablando, está confiado a sus tres dignidades principales, que con cuatro más constituyen una Logia de masones. Los tres funcionarios principales representan las tres personas de la Trinidad, los tres aspectos de la Deidad, mientras que los siete, que constituyen la Logia, representan el septenario de existencia espiritual, por cuyo medio, se puede considerar que desarrolla Dios su obra. Reciben diversas denominaciones, tales como: Los «Siete Espíritus ante el Trono», los Siete Arcángeles, Artesanos, Constructores, Rayos y Logos PIanetarios, de acuerdo con la terminología o creencia determinada de cada exponente. Estos siete rigen durante el período de su mandato a los «Masones Libres y Aceptados» que se sientan como «columnas» del Templo; y puesto que todos pueden ocupar los sitiales a su vez, tenemos en una Logia de Masones la representación simbólica de una democracia verdadera y una autocracia vital actuando simultánea y armónicamente.

Para terminar, se puede considerar este interesante tópico tanto desde el punto de vista del mundo como desde el punto de vista individual. No obstante las imperfecciones de la Orden y de la materialidad con que la masonería en general se manifiesta actualmente; no obstante la pérdida de visión y de ideales que la caracterizan en determinados sectores, la Masonería, como movimiento mundial, ha sido el custodio a través de las edades de la Verdad y de un método de llegar a ella; método que sólo ahora va asumiendo la importancia que debería tener. Los símbolos, los rituales, los signos, los toques y las palabras de paso y todos los elementos de los antiguos misterios se han conservado intactos.

Tenemos la organización, tenemos la forma, tenemos el trabajo, tenemos los rituales, tenemos el simbolismo y las alegorías y tenemos todo lo que necesitamos para representar el gran drama del desenvol vimiento del Alma.

Se ha dicho, muy acertadamente, que el primero y más importante propósito y el principal fundamento de nuestra Orden, sobre el cual descansa y que ningún poder humano puede destruir, es preservar un cierto misterio, para transmitirlo a la posterioridad; un misterio que no ha llegado desde los tiempos más remotos, desde el primer hombre; y del cual depende, quizás, el porvenir de la raza humana. Pero este misterio es de tal carácter, que no puede conocerlo ni utilizarlo quien no se haya preparado por medio de una prolongada y completa purificación de sí mismo; por tanto, no todos pueden esperar poseerlo.

Cuando hayamos puesto nuestra casa en orden y hayamos comprendido el significado de nuestros juramentos; cuando cumplamos con nuestra Magna Carta; cuando seamos universales, como deberíamos ser, entonces eI poder Dios descenderá y tendremos una gran agrupación de masones espiritualmente hablando.Cuando suministremos un programa amplio que sea todo inclusivo y no exclusivo; cuando no vayamos contra nada ni contra nadie, dando ejemplo de fraternidad; entonces ejecutaremos la Gran Obra y la Luz del G.’. A.’. D.’. U.’. brillará de nuevo en su templo. Entonces tendremos en el plano físico, en manifestación objetiva y tangible, el restablecimiento de los misterios, los cuales, aunque los hemos tenido siempre en limitada escala, han perdido su eficacia hasta que el hombre pueda consciente e inteligentemente penetrar en el templo por su propia y libre voluntad, Los misterios en toda su eficacia han sido retirados desde hace muchos siglos, porque los hombres no se han libertado todavía de la tradición, de la autoridad impuesta y de las supersticiones. Hemos de ser libres antes de poder tomar parte en los misterios. ¡Liberémosnos de trabas! Esto no es un ideal imposible, sino realizable. Los signos de la época nos anuncian que el día está cercano.

El movimiento masónico tiene ante sí una oportunidad de ser útíl, que a muchos les ha pasado inadvertida. La mayoría de los masones no se han dado cuenta de lo que ocurre y todavía no han visto la belleza de su ritual ni la verdadera utilidad del trabajo de su taller. Cuando reclamen la herencia que les pertenece y se den cuenta del privilegio que significa el ayudar en la unificación de los muchos grupos dispersos y proveer una técnica y una demostración que iluminen la investigación individual, entonces tratarán de comprender su obra y trabajarán en la construcción del templo. Entonces tendremos en el mundo una organización apoyada sobre una base tan amplia y tolerante que nos dará no sólo un postulado universal aceptable para los pensadores de todas las escuelas de pensamiento, sino también una religión universal y una forma de gobierno que pueda servir de modelo a todos los pueblos de la tierra.

El concepto se reduce, de consiguiente, a la actitud de cada masón individual, pues ningún grupo es mayor que las unidades que lo intengran. Él es quien ha de iniciar la búsqueda por la luz y quien ha de ir en busca de la Palabra Perdida.