Todo el que observe los acontecimientos internacionales no dejará de percibir la tensión que existe en todas partes del mundo.   Es algo más que una tensión económica; es más que la tensión industrial entre obreros y patronos; es más que la tensión de una lucha nacionalista y política.   Esos no son más que los síntomas de la subyacente necesidad que siente el mundo de encontrar una respuesta a esos problemas, basada en algo más sólido, más digno de confianza y duradero que cualquiera de las ineficaces "soluciones" del pasado.

No es que los hombres tengan miedo.   Los hombres están dotados de suficiente valor.  

Si la humanidad presenciase la inevitable destrucción del mundo y de la raza, encontrarían heroica guía y probablemente resultasen todos héroes, demostrando así, que están hechos de divina materia.       

Pero los hombres saben que para hacer frente al desastre no es bastante el coraje;  y la gran tensión que sienten, se debe a que se dan cuenta que la destrucción no es inevitable;  porque en el fondo de su naturaleza saben que en alguna parte hay una solución. 

Es la emoción que fuerza a aguardar, la duda señalando que se puede hallar la solución, es el esfuerzo mental de la lucha para encontrar la solución a tiempo.

En  un artículo en la revista de la Universidad de Chicago, un autor decía:

" …El mundo está inflamado de duda, terror y odio; esa llama sólo puede ser extinguida por el sabio, escribiendo en la soledad de su estudio, pero escribiendo con pasión por el derecho y por el bienestar del mundo"…

El valor del sacrificio, y, de la devoción apasionada con respecto a las necesidades humanas es indudable, pero más adelante en la misma revista otro escritor ofrece una mejor solución.

"  ..No es suficiente enseñarles a los  hombres sabiduría, caridad y tolerancia.  Estos atributos son de la misma esencia de lo que se ha venido enseñando desde hace dos mil años.

"..No será suficiente que los hombres de ciencia se pongan a trabajar para aminorar el choque que en la sociedad produce todo progreso industrial…

"…No será suficiente que el erudito en la soledad de su estudio, escriba con pasión por los derechos y bienestar de los pueblos.   Los anaqueles del mundo están llenos de ese material.

"El hombre necesita, una nueva base de verdades eternas en la cual cimentar una nueva fé.   El hombre necesita nuevos valores, y que una nueva fórmula rija su vida".

Para los teósofos, tal exposición es un incesante desafío.   La fórmula que presenta, no podría describir mejor lo que la Teosofía tiene para ofrecer en Sabiduría.    Nunca urgió más el tiempo .   Nuevas verdades se necesitan que sean básicas y eternas, capaces de cimentar una fé aquí abajo en la tierra, y practicables con un "conjunto de valores para los cuales vivir".  No es esta una mera retórica, sino la expresión de lo que el mundo verdaderamente busca y ansiosamente espera.

La Sociedad Teosófica ha luchado valientemente, …para expandir la luz, desde que su llama fué encendida en un mundo supersticioso y materialista.   No ha podido evitar las guerras, a pesar de exhibir las básicas verdades, los valores eternos que los pensadores y las instruidas masas de la humanidad reconocen como esenciales para la paz, la vida y la libertad.

Esas verdades básicas no necesitan ser adaptadas a los hombres de ciencia, ni a los educadores, ni a los psicólogos, ni a ningún otro que verdaderamente busca de responder al llamado de la humanidad.   Esos tomarán las verdades básicas, percibirán su importancia y eterno poder y lo aplicarán a la ciencia, a la educación, a la psicología, a todos los actos a través de los cuales aquellos que están interesados en el bienestar de la humanidad buscan ayuda.  Tales hombres en todas las actividades, están tratando de descubrir la subyacente e iluminadora verdad, sin la cual saben ellos que todos sus esfuerzos son vanos.   Si los teósofos dieran esta verdad en toda su potencia y pureza, sus razones harían que esos hombres adaptasen a ella sus pensamientos profesionales.

Sin duda alguna, es muy importante, que los Teósofos sean ampliamente versados en todas las formas de pensamiento relacionados con los diferentes conocimientos.  Sin embargo más urgente es la necesidad de "nuevas y básicas verdades…verdades eternas…de nuevos valores…una nueva fórmula por la cual vivir",…y si estas fueran claramente expuestas, la adaptación profesional, podría dejarse sin ningún peligro a aquel que sinceramente busca ayudar a la Humanidad.

Lo que se le pide a los teósofos, es que conozcan concienzudamente las verdades básicas, y eternas que constituyen nuestro especial campo de conocimiento, las que deben exponer personalmente y a través de las actividades de la Sociedad Teosófica, en toda su pureza, su lógica e inspirante veracidad.   Esas básicas y eternas verdades, poseen un gran poder si se les facilita un canal puro por el que puedan fluir, y, no necesitan disfrazarse, ni ser diluidas, ni tampoco adaptarse a diferentes tendencias.

Los hombres de saber y de percepción buscan lo básico y lo eterno, los elementos para una nueva fé, nuevos valores para una más feliz vida, y no dejarán de reconocerlas si son claramente expuestas.

En Teosofía, esos hechos fundamentales, básicos y eternos en su naturaleza, han sido extraídos de todas las grandes fuentes de la verdad;  de las religiones, de la filosofía, de la misma Naturaleza.

Esta única síntesis e integración responde al llamado de los pensadores de la humanidad.  Esto es lo que el mundo ansía.  Esto que muestra que los hombres son hermanos por naturaleza, que hace comprensible la utilidad de la vida, y la muerte, desposeyéndolas de todo temor, manteniendo la fé de los hombres por la razón, explicando el pasado, y el presente, e indicando un razonable y seguro camino hacia la felicidad;  esto solamente puede aliviar la tensión de la impelente necesidad que todos los hombres sienten y muchos expresan.

El escritor en la revista de la Universidad de Chicago dice más adelante que el germen del egoísmo debe destruirse.

"Es este germen del interés propio que ha hecho inútiles todas las enseñanzas, prédicas y plegarias del pasado.   Este germen es un producto de la naturaleza, que hace del instinto de conservación su primera ley, y que con nuestras enseñanzas, prédicas y ruegos lo inculcamos en el hombre con el propósito  de adaptarle a una buena vida, pero en realidad estos valores no tienen importancia".

Vemos nuevamente lo cerca que la Teosofía está de la solución.   Su filosofía de la fraternidad, sus enseñanzas de una elevada vida y de las órdenes jerárquicas desde el hombre a la súper humanidad, son la misma antítesis de todo egoísmo y la verdadera esencia de todo sacrificio.  Es la Teosofía el único conocimiento que en el mundo moderno enseña la vida noble, no para la propia preservación, sino para el adelanto de la humanidad y para ayudar al mundo a soportar, "su pesado karma", el resultado de su oscuro pasado.

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Artículo extraído del boletín América Teosófica- año 1976

Radha Burnier

Hasta la época industrial el hombre se mantuvo limitado a los cinco elementos —tierra, agua,fuego, aire y éter (âkâsha)— que la tradición decía que eran los componentes básicos del universo material. El universoera una fuente perpetua de prodigioy de misterio para la gente de la tierra antes de que la facultad razonadora reclamara el monopolio del conocimiento.

La razón ha sido prolífica con explicaciones que arrojaron una potente y luminosa luz sobre los fenómenos naturales. De manera que el misterio de la naturaleza ha dejado de transportar al hombre hasta el reino en que su mente se combina armónicamente con la naturaleza. Enamorada de sus propias ideas y de sus programas, la mente humana se ha exiliado a si misma de la inmensidad de la poesía y de la profundidad de la Naturaleza. Los elementos que parecían ser divinos en tiempos remotos, se han convertido en meras substancias químicas.

Los antiguos videntes de los Vedas, que compusieron una gran cantidad de himnos en honor de los cinco grandes elementos, los consideraban más que substancias naturales, porque ellos comprendían su cualidad primordial sustentadora de vida. La tradición oculta dice que los elementos físicos tienen su contrapartida en los mundos sutiles, en dirección a lo alto, hacia el mundo espiritual. Los dioses, como Varuna, Señor de las Aguas, y Agni, Señor del Fuego, eran personificaciones de la esencia espiritual de los elementos y del poder que ellos ejercen sobre la vida.

Admitiendo esto, en ocasiones importantes se realizaban ofrendas simbólicas a estos dioses como expresiones de la gratitud y de la adoración del hombre.

El agua, en cualquier forma —lluvia o nieve, río u océano— ha desempeñado un tremendo papel en la vida del hombre. Su cuerpo, así como el cuerpo de todas las demás criaturas, se compone principalmente de agua. El agua purifica y limpia; es necesaria para cocinar; lleva a cabo y realiza miles de funciones distintas en la tierra. Un erudito árabe muy distinguido, al comentar el primer sura clásico o himno del Corán, explica que la existencia del agua en la tierra es suficiente para demostrar que un poder inexplicable opera en todas partes. Pues, ¿qué haríamos nosotros y todas las demás criaturas sin el agua?

Un famoso mantra védico dice:

Oh, Agua, tú eres fuente de bendición. ..

Como amantísima madre nos haces compartir

La más bendita de las esencias que hay en ti.

Asimismo, se dice del Fuego:

Oh, Fuego, condúcenos a la plenitud

A través de buenos caminos.

Oh, Dios, conocedor de todos los senderos.

A ti, el Verdadero Uno, te hacemos esta oblación.

Para los seguidores de Zoroastro, el fuego era el más puro de los elementos, el inspirador de las buenas obras, de los buenos pensamientos y de las buenas palabras. Actitudes similares hacia los elementos pueden encontrarse también entre los pueblos. En China, la lluvia, el trueno, el rayo, etc. eran llamados dioses.

Numerosas leyendas sobre esto enseñaban a la gente corriente un sentido de respeto. La lluvia, por ejemplo, no era un hecho trivial para ser explicado simplemente en términos científicos; era la expresión y la acción de un gran espíritu o dragón fecundador. Tanto en la India como en China, las montañas eran consideradas moradas de dioses. La misma tierra es una deidad cuyo cuerpo físico no debe ser profanado y cuyos productos no deben ser desperdiciados. Los ríos eran sagrados y su belleza era descrita con elocuencia.

A todo esto puede encontrársele un paralelismo en Grecia y en las mitologías nórdicas y en otras. Thor, el rey de los dioses, con su potente rayo es la expresión nórdica de Indra, el Rey de los cielos indio, el cual maneja el arcoiris y choca con el trueno. Estos grandes dioses estaban asistidos por numerosos semidioses y por ayudantes invisibles, representando distintas funciones a cargo de los elementos.

El respeto por todo aquello que pertenece a la naturaleza alcanzaba espontáneamente a la gente que se maravillaba contemplándola. El indio americano amaba la tierra en la que vivía y no soñaba ni en poseerla ni en explotarla, aunque tomaba de ella según sus necesidades y a pequeña escala. Se ha sabido de casos de aborígenes australianos los cuales sintiéndose parte de la tierra y de sus elementos, instintivamente sabían donde podía encontrarse agua debajo de las arenas del desierto.

Por el contrario, la actitud moderna hacia los elementos de la naturaleza es una actitud profana. La idea de conquista y de utilidad ha reemplazado el profundo sentido de prodigio y de culto que existía en relación a la tierra, a las aguas, a las montañas y a los fenómenos naturales de toda clase. El resultado es que el hombre se está infligiendo un daño infinito a si mismo. En lugar de rendir culto a los ríos y utilizar sus aguas para purificarse, las contamina con desperdicios químicos, aguas residuales y elementos radiactivos. Nombres como Chernobyl, Bhopal y el Rhin, han adquirido un mero significado implicando desastres de diversas clases. Los esfuerzos para desviar el curso de los ríos, minar la tierra y hacer un uso avaricioso de los distintos elementos, han acarreado nuevos problemas y han causado serios peligros. La destrucción de los bosques es causa de una desastrosa carencia de alimentos.

Para el hombre moderno el enfoque de los antiguos y de la gente sencilla de la tierra puede parecer superstición. Los textos antiguos han advertido al hombre para que no corte jamás un árbol a menos que sea absolutamente necesario, e incluso entonces, que pida perdón al deva que cuida del árbol. El hombre moderno no cree en semejantes guardianes de los hijos de la naturaleza. Pero ya es tiempo de pensar de nuevo en estas cosas. Puede haber mucha más sabiduría mirando la naturaleza con admiración y respeto y rindiendo culto a sus elementos, que mirándola con ojos profanos que sólo ven objetos de explotación en todas partes. ¿Puede invertirse esta tendencia por medio de una nueva educación de los sentidos y de una clase distinta de sensitividad?

Mayor información aqui: http://www.editorialcreacion.com/

Este libro está dirigido a las personas que creen y saben que el ser humano es mucho más que un cuerpo físico. A los que saben y sienten que tenemos un origen divino, que traemos una serie de valores y un propósito a este mundo, y a los que siguen el sendero de la tradición esotérica y espiritual perenne. Y, siguiendo ese camino espiritual, han decidido traer al mundo un nuevo ser, un espíritu evolucionado que encarnará, y desean darle lo mejor para que su entrada en nuestro mundo material se produzca de la mejor manera. Que no pierda eso sagrado que trae y a la vez aprenda y experimente lo que el plano físico le proporciona al espíritu, experiencia que con el tiempo ha de transmutarse en sabiduría.

También encontrarán los lectores aspectos relacionados con: cómo crear un ambiente sano en el hogar, la sexualidad sagrada, los misterios de la vida psíquica del bebé durante su gestación, el parto natural o la maternidad y la paternidad: todo esto a la luz de la ciencia esotérica. Además de una recolección de muchos años de lo que

diferentes tradiciones espirituales, en especial las de occidente, nos han dejado al respecto de la concepción, el embarazo, el alumbramiento o la educación, dando claves concretas para problemas cotidianos y otorgándonos una guía que ayudará en el esclarecimiento de conflictos que están a la orden del día en la vida moderna. En definitiva, es una guía para conciliar la vida espiritual con la vida familiar, creando un vinculo de armonía entre ambas formas de afrontar la vida.

ÍNDICE (capítulo, pagina)

Prólogo 9

Capítulo I 13
Un poco de historia 13
El conocimiento esotérico en los tiempos modernos 14
Capítulo II 19
Sexualidad sagrada 19
El milagro de la concepción 24
Consejos para la concepción 33
La unión espiritual, cómo realizarla 37
Capítulo III 44
Influencia psicológica en el embarazo 44
Influencia espiritual en el embarazo 47
Naturaleza oculta del ser humano 49
Capítulo IV 54
Preparación para ser Padres y Madres 54
Edad y maternidad 56
Sueños 57
Elección del nombre 59
Una invocación de ayuda 60
Capítulo V 64
Canto y Música 64
Canción de bienvenida 64
Música para la gestación 65
Capítulo VI 69
Ejercicios y prácticas para la embarazada 69
Recomendaciones durante la gestación 86
Capítulo VII 91
Parto 91
Puerperio 93
Capítulo VIII 95
La leche materna, alimento sagrado 95
Práctica de amamantar conscientemente 97
Capítulo IX 100
Nuevos niños para un nuevo mundo 100
Educación integral 105
Astrología, carácter y educación 117

Epílogo y Conclusiones 119

Por Rudolf Steiner

“ La sangre es un fluido muy especial”

Todos sabréis, indudablemente, que el epígrafe de esta obrita está tomado del Fausto, de Goethe. En dicho poema se dice que Fausto, el representante del más elevado esfuerzo humano, entra en un pacto con los poderes malignos, representados, en dicha obra, por Mefistófeles, el emisario del Infierno. Fausto está a punto de firmar un contrato con Mefistófeles, quien le pide lo firme con su propia sangre. Fausto, al principio, lo mira con curiosidad; pero sin embargo, Melistófeles emitió la siguiente sentencia que Goethe deseaba se considerara con toda seriedad: “La sangre es un fluido muy especial”.

Ahora bien, con referencia a este pasaje del Fausto de Goethe, nos encontramos con un rasgo curioso en los llamados comentadores de Goethe. Por supuesto, la literatura referente a la versión que de la Leyenda del Fausto hace Goethe es enorme. Es una literatura de tan estupendas dimensiones que se necesitarían bibliotecas enteras para almacenar tanto libro, y naturalmente, no nos es posible detenernos en los varios comentarios hechos por esos intérpretes de Goethe sobre ese pasaje particular.

Ninguna de las interpretaciones sugeridas arroja mayor luz, sobre la citada sentencia, que la explicación dada por uno de sus últimos comentadores, el profesor Minor. Él, como los demás, habla de la misma como si se tratara de una observación irónica de Mefistófeles, y refiriéndose al asunto hace la siguiente indicación, realmente curiosa, a la que es necesario prestar la mayor atención, porque es de sorprenderse el oír las extrañas conclusiones a que son capaces de arribar los comentadores de Goethe.

El profesor Minor hace notar que “el Mal es un enemigo de la “sangre” y añade que, como la sangre es la que sostiene y preserva la vida, el Mal, que es el enemigo de la raza humana, debe ser, por consiguiente,” el enemigo de la sangre”. Entonces –con toda exactitud- llama la atención sobre el hecho de que aun en las más antiguas versiones de la leyenda del Fausto -como sucede con toda las leyenda en general- la sangre siempre juega el mismo papel.

En una antigua obra sobre la materia se relata circunstancialmente que Fausto se hizo una pequeña incisión en la mano izquierda con un cortaplumas, y que al tomar la pluma para firmar el contrato la sangre que brotaba de la herida formó las siguientes palabras: “¡Oh, hombre!, escápate”. Todo esto es bastante auténtico; pero ahora viene la observación de que el Mal es un enemigo de la sangre y de que, por esta razón, Mefistófeles exigió que la firma se escribiera con sangre. Sería de preguntar cómo es que alguien desea una cosa por la que tiene tanta antipatía. La única explicación razonable que puede darse, no solamente sobre el significado de este pasaje de Goethe, sino también con referencia a todas las demás leyendas que tratan del asunto, es que, para el diablo, la sangre era algo muy especial y que no era, en manera alguna, cuestión de indiferencia para él que el contrato se firmara con tinta ordinaria o con sangre.

Puede suponerse que el representante de los poderes del Mal cree o, mejor dicho, está convencido- de que tendrá a Fausto más sujeto a su poder si puede obtener, aunque no sea mas que una gota de su sangre. Esto es evidente, y nadie puede dar otra explicación al asunto. Fausto debe escribir su nombre con su propia sangre, no porque el diablo sea enemigo de ella, sino, más bien porque desea obtener poder sobre la misma.

Ahora bien, en ese pasaje se oculta una observación digna de tenerse en cuenta: que el que obtiene poder sobre la sangre de un hombre obtiene poder sobre el hombre mismo y que la sangre es un “fluido muy especial”, porque es por ella que debe ganarse la batalla, por así decirlo, la lucha que se realiza en el hombre entre el bien y el mal.

Todas esas cosas que nos han legado las leyendas y los mitos de las diversas naciones, y que se refieren a la humana vida, sufrirán un día una transformación peculiar, referente a la plena concepción e interpretación de la humana naturaleza.

Ha pasado ya el tiempo en el que las leyendas, fábulas y mitos se miraban como expresiones de la infancia de los pueblos. Ciertamente hemos ya pasado la época de semi-ignorancia, cuando se decía irónicamente que las leyendas eran la expresión poética del alma nacional.

Cualquiera que haya observado alguna vez el alma de un pueblo habrá visto que no se trata de ficciones imaginarias o cosa análoga, sino de algo mucho más profundo, y que es un hecho que las leyendas y tradiciones de los diversos pueblos son expresiones de poderes maravillosos y de extraordinarios acontecimientos.

Si, desde el nuevo punto de vista de la investigación espiritual, meditamos sobre las antiguas leyendas y mitos, dejando que esas hermosas y potentes imágenes que nos han transmitido los tiempos prístinos obren sobre nuestras mentes, encontraremos, si nos hemos capacitado para nuestra obra con los métodos de la ciencia oculta, que esas leyendas y mitos son expresiones de la más antigua y profunda sabiduría.

Es muy cierto que al principio nos sentiremos inclinados a preguntar cómo es que, en un estado primitivo de desenvolvimiento y con ideas aún infantiles, pudo el hombre representarse los enigmas del universo por medio de esas leyendas o cuentos de hadas, y cómo es que, cuando meditamos sobre ellos, vemos en esos relatos lo que las investigaciones ocultas actuales nos están revelando con mayor claridad.

Artículo completo aqui: Revista Biosofia

Ya está disponible en www.upasika.com el nro. 5 de ATENEA:

* ¿Gigantes de la Atlántida o Photoshop? (Frater Phileas)
* El camino del Arte (Frater Phileas)
* ¿Qué hay de errado con la política? (Arnaldo Sisson)
* La Emperatriz del Tarot (Frater Phileas)
* A rescatar el romanticismo (Leonardo Boff)
* La maldición de la momia de Samael (Frater Ox)
* Lovecraft: Poeta de mundos paralelos (José Rubio y José Miguel Cuesta)
* Wikipedia e "igualitarismo" (Frater Phileas)
* Ejercicios con la energía arbórea (Tir-Na-Nog)
* El cine con otros ojos
* Humor de Alberto Montt

El hombre es buscador de nacimiento. El no lo sabe. pero sí lo es. Y la presencia del Maestro evoca en él la búsqueda y la vivifica.

La experiencia misma estaba más allá de toda interpretació n ordinaria. Algo se ofrecía a nuestro entendimiento, pero era como despertar en medio de un fenómeno que no podía compararse con los fenómenos habituales, y sentirse como integrado en él, libre de toda preocupación por explicar o describir, era más bien vivir la experiencia como el Maestro nos hacia sentir que la vivía él.

A veces había como… iba a decir una complicidad, una inteligencia evidente entre él y nosotros; estábamos juntos, implicados en la experiencia, por un rato, y eso era lo que al fin predominaba.

Pero luego quedaba algo que era la prueba de lo que se había vivido con él, y dejaba muy atrás toda las explicaciones que se pudieran dar.

Había que tratar de revivificar esa experiencia, de revivirla con todo lo que llevaba consigo de falsa satisfacción, y de inútil desaliento. Pero aquí y ahora ¿cómo volver a encontrar esa intensidad?

Eso es lo que sin cesar se propone, y es evidente que después de tantas tentativas infructuosas, algo persiste, invitándonos a probar y probar, una y otra vez, sin hacernos ilusiones… y sin esperar a toda costa un resultado.

Pero intentar de veras conservar esa disposición, intentar mantenerse en estado de receptividad, eso es lo que podemos sentir de un trabajo que se hace en nosotros, a condición de no pretender dirigirlo. No somos dueños de ello. no soy yo el Amo, y sin embargo reconozco que se me ofrece a mí…

Lo que acaso corresponda a una afirmación de mí mismo más justa, es esta visión. Intentar, intentar la experiencia, sin pretender dominarla, pero así y todo, intentarla. Cultivar esa disposición a vivir la experiencia, entrar en la experiencia y mantenerme en ella.

Gurdjieff insistía en que no debemos hacer nada sin tratar de comprender lo que estamos haciendo. El hombre debe experimentar por sí mismo la verdad de lo que se le enseña.

En los Relatos de Belcebú se nos convida desde el principio a despertarnos a esa nueva comprensión. Los Relatos no empiezan de improviso. Les precede una introducción que se titula “El Despertar del pensar” y a lo largo de los capítulos se dedican páginas enteras a una Enseñanza cuyas verdaderas perspectivas aparecerán en las “Conclusiones del autor”.

Después de más de cincuenta años de morir el Maestro, hay una enorme diferencia entre lo que eran los grupos en la época de Gurdjieff y lo que pueden representar hoy.

El tenía en cuenta, evidentemente, la diversidad de nuestras interpretaciones de lo que él sugería… y se ingeniaba para utilizarlasconscientemente.

Ahora, por supuesto, ya no es lo mismo que cuando aquello era vivido y dirigido por el Maestro. Pero, por muy inevitables que sean las desviaciones, para nosotros hay algo que da fe de que su influencia sobrevive.

¿Cómo mantenerse abierto?

Se nos pregunta hasta qué punto la intimidad del trabajo sobre sí mismo puede prestarse a ser confiada al público. Sobre eso existe un malentendido harto evidente que puede adoptar muy diversas formas. Pero a lo que soy más sensible es a la relación con nuestro Maestro, y la manera que tenía de poner a prueba nuestra capacidad de comprender.

En una forma u otra, esto pone en tela de juicio las tareas que me han propuesto y que he procurado cumplir durante muchos años.

He venido a llegar al cuestionamiento de la concepción del Trabajo, y de ello se pueden encontrar ecos en algunos textos, sea en entrevista o en escritos que he tratado de elaborar.

Hay un malentendido, muy a menudo, en cuanto se trata de un trabajo que hacer. Es una especie de movilización, de una responsabilidad que uno asume, de un “trabajo” que tengo que hacer. Quiero movilizarme, de distintas maneras, para poder hacerlo, puesto que es lo que se me propone.

Y a partir de ahí, ¡ cuántos testimonios cuando un grupo se reune, cuánto derivar, y después, cuántos comentarios sobre el trabajo !

Y en medio de todo eso, parece que algo queda descuidado, ignorado. Y es que el verdadero Trabajo, no lo hacemos nosotros. Se hace en nosotros. Y esto, naturalmente, con la ayuda del Maestro, pero trasciende incluso la ayuda del Maestro.Algo se trabaja en nosotros, que obedece a imperativos totalmente diferentes de aquellos a los que solemos plegarnos.

En todo caso, algo responde mejor a la verdadera demanda, y consiste en sentirse “en trabajo”, como una madre… Estar “en trabajo”, sentirse “trabajado” y estar más precavido ante lo que puede poner eso en peligro. Lo cual evidencia más aún que esa especie de intervención. de desvío, siempre es posible…

Entonces, por supuesto, aparece el otro obstáculo, que es una suerte de pasividad, de espera. “Sí, voy a ser trabajado. Sí, bueno, muy bien… Vamos a esperar y ya veremos.” Y en seguida surge otro desvío, otra forma de comodidad.

Pero si se vuelve a lo que se ha reconocido como esencial, entonces se mantiene una interrogación casi permanentemente. “¿ Estoy verdaderamente dispuesto para el trabajo que se hace en mí ?” Me voy volviendo más sensible a lo que interfiere, a lo que prácticamente inutiliza la operación, así como a ciertas actitudes que voy desarrollando a favor de ese llamado “trabajo”, y así sucesivamente…

Esa pregunta de estar dispuesto para el trabajo es el resultado de un proceso, pero no el comienzo de la búsqueda, tal como lo entendemos. Todos estos desvíos podrían ser de orden preparatorio.

Se podría, entre paréntesis, ver como corresponde un cuestionamiento así con lo que sucede al ir descubriendo un oficio: el joven aprendiz está ahí, con su ansia de empezar a actuar, y va notando lo que se hace, lo que el patrón puede hacer, lo que el maestro de taller procura mostrarle, y de ese modo se expone a comprometerlo todo, intentando conducirse según lo que le parece comprender. Muy a menudo hay una fase intermedia. Fracasada esa primera tentativa, o bien comienza una espera indefinida que puede durar hasta el final, o bien una búsqueda nueva, totalmente distinta, como para ponerse a prueba abriéndose a la posibilidad de comprender mejor las condiciones mismas de un crecimiento, de una capacitación. Abundan los testimonios de esa índole en los escritos de los Compañeros del Deber.

Es como si este trabajo fuera como una preparación para asimilar cierto tipo de alimento. No se pueden asimilar desde el principio todos los componentes de ese alimento. Se necesita afinar la sensibilidad.

Eso tiene una resonancia en el recuerdo de esos años de participación en el trabajo. Es indudablemente una de las formas del trabajo que se hace en nosotros, cuando no lo esquivamos, sino que seguimos abiertos a lo que todavía no ha sido verdaderamente percibido. Se presiente que aún así, está presente en potencia.

En la mirada del señor Gurdjieff y en la atención con la que seguía nuestras tentativas de comprensión, algo nos estaba midiendo constantemente; “¿Estará preparado o no? ¿Le ofrezco algo o lo dejamos para más tarde?” Y en determinados momentos se arriesgaba.

¡Qué mirada iba poniendo en unos o en otros !… ¡ Ah ! Sabía que algunos comprenderían y otros no. Lo tenía en cuenta y se arriesgaba a cada momento. Eran riesgos “conscientes”. ¿De qué manera lo vivieron unos y otros ?

A veces, cuando uno escribe o contesta a preguntas acerca de la enseñanza del señor Gurdjieff, tiene que vivir una especie de resonancia, aunque muy lejana, de las situaciones en las que él se encontraba; y muchas veces decía cosas por el estilo de “Sé que no debería decírselo, pero…” Y a aquello nos aferrábamos de nuevo, más aún. Y para algunos era origen de despropósitos enormes, y otras veces era como un nuevo nacimiento, nacer de nuevo al trabajo. Como en la parábola del Sembrador había terrenos de todas clases.

En los Relatos de Belcebú hay muchas referencias al “proceso de destrucción mutua”. Todos los Mensajeros de lo Alto han intentado hacer comprender al hombre que el Cielo reclama un sacrificio.

Esto me hace pensar forzosamente en el “esfuerzo consciente” y el “sufrimiento voluntario”. Hablar o escribir sobre esto probablemente no sirva para nada; tal vez haga falta pasar una vida entera junto a otros compañeros de incomprensión, de malentendidos.

Otra alusión que hay que retener: la noción de “Purgatorio”. Es una cosa que casi siempre se entiende mal: El Purgatorio… ¡ Qué maldición ! ¡ Qué condenación !” Es el prefacio al Infierno. Y pocos son los que descubren en él el inicio de una verdadera transformació n. Es evidente que los últimos capítulos de Belcebú arrojan cierta luz sobre todo esto. Pero es curioso: han de transcurrir años después de la primera lectura de Belcebú, para que esos últimos capítulos muestren las perspectivas que van a hallar un eco en el lector.

La cuestión no deja de ser “el recuerdo de sí”. Se presiente como el gran misterio, y a la vez como la respuesta real, definitiva. Pero en seguida se empieza a perder el rumbo. Hay “llamada” y respuesta a la llamada. Si la llamada ha resonado de veras. la respuesta no puede menos que venir. Y luego sigue la ejecución, que traduce en forma de comportamiento lo que ha sido el impulso suscitado por la llamada.

La primera respuesta suena como un acorde justo, en cierto sentido.

Y en seguida vuelve la incertidumbre. Una de sus formas más flagrantes consiste en asumir responsabilidades en falso, como quien se atribuye la capacidad de responder, y en seguida exige que los demás hagan lo mismo.

Y por otro lado está “el buscador de la verdad”, el que mantiene vivo el cuestionamiento, el que procura elegir y reconocer lo que suena ajustado en las respuestas que recibe, y en las que le ofrece tal cual tradición, y las experimenta, prueba a experimentarlas; el que decide: “No. todavía no es esto, se trata de otra cosa”, y sigue buscando y buscando.

Lo que el señor Gurdieff nos revela de su vida de buscador es un perpetuo cuestionarse y volverse a cuestionar, no sólo al principio. sino hasta el fin.

Y a la vez el reconocimiento de una respuesta percibida de cierta manera en un momento dado y de otra manera en otro momento, pero en eso también hay una continuidad.

La respuesta se da desde el comienzo y es recibida en una forma u otra, o en una tercera… o décima. .. que se contradicen más o menos entre sí. Es de otra dimensión que lo que percibe habitualmente.

Habría que hacer sitio a las diferentes etapas en el camino del buscador de la verdad. Puede ocupar un lugar cierta identificació n con el cuidado de ceñirse verdaderamente a lo que ha sido propuesto, tal como se ha comprendido.

A falta de esto, se corre perpetuamente el riesgo de derivar.

Hay quien dice, así, de paso: “¡ Ah, eso es interesante ! Pero también hay otras cosas, esto, y esto otro”. Y así puede permanecer indefinidamente. Cuando hay de veras la tentativa seria de una experiencia que corresponde a lo que se ha recibido, tampoco es un fin en sí, tiene que seguir abierto a nuevas interrogaciones que permitan ir más lejos, acercarse a lo que se ha sentido desde el principio, pero que se debe sentir de manera cada vez más acorde. según se va desarrollando la experiencia.

Mantenerse abierto, eso es lo importante. No abierto a cualquier cosa, sino abierto a lo que se ha captado como una orientación, una dirección. Eso es lo que nos revela la Tercera Serie de los escritos del señor Gurdjieff, más allá de todas las posibles cavilaciones del lector.

El cuarto camino del que habla el señor Gurdjieff no se puede aprehender como funcionalmente definido. ¿No iremos a extraviarnos por un camino errado aludiendo a lo que se puede observar al final de este siglo, en el que han venido a ser posibles comunicaciones e intercambios entre representantes de los grandes caminos espirituales?

En el desorden general, este riesgo de confusión tiene su contrapartida en lo que se puede percibir como sumamente justo en las reflexiones y los comportamientos de ciertos representantes de las grandes corrientes espirituales. Entonces ¡ ojo a un nuevo peligro ! “Desde luego, a partir de ahí, reuniendo todo eso, vamos a encontrar al fin un camino coherente que se podrá proponer a todos…” Lo cual es una manera de poner en peligro, si no de pervertir, lo que tienen de específico los verdaderos buscadores de la verdad.

El hombre siempre desea una respuesta, pero la verdadera respuesta es volver a la pregunta. Cuando alguien decía: “ Señor Gurdjieff, usted ha dicho tal cosa, yo he probado a…” en pocos segundos se lo echaba por tierra. Otras veces el comienzo de la respuesta contenía todavía tantas preguntas, que otra vez estaba todo en cuestionamiento, había que continuar, a veces alentado por él. Pero estamos muy lejos del esquema “Pregunta – Respuesta” indudablemente.

Esto nos lleva a un nuevo enigma, y podría llevarnos también a un modo de respuesta demasiado fácil. Lo que acaso pueda ayudarnos más es la recomendación de estar precavido contra toda conclusión.

Podríamos decir entonces, de manera enteramente práctica, que la enseñanza del señor Gurdjieff iba en esa dirección. También podríamos recoger ejemplos, rememorando sus respuestas a algunos de nosotros: “Muy bien, eso es, muy bien. Ha comprendido muy bien, siga, etc…” Y era un nuevo riesgo el que se presentaba, porque, naturalmente, se desdecía en cualquier momento:: “Usted no ha comprendido nada…”

Esta enseñanza, tal como fue propuesta y vivida, consistía, más que nada, en mantener la interrogación.

Una de las cosas que más me llaman la atención en la manera que tenía el señor Gurdjieff de despertar un estado de cuestionamiento, son las afirmaciones perentorias, como por ejemplo, : “La verdad no se puede transmitir más que en forma de mentira.”

“¡ Los buscadores de mentiras !” Motivo de asombro y de rechazo por parte de los recién llegados.

Cuando le hacían una pregunta, después de echar una mirada, decía: “¿Yo he dicho eso ? ¡Nada de eso !”, cuando era exactamente lo que había dicho unos días antes. Su manera de escrutar las reacciones de unos y otros; tanto de los que reaccionaban fuertemente en contra, como de los que en seguida decían a todo que sí y admitían inmediatamente los cambios de perspectiva…

Él sí que no tenía el más mínimo temor a contradecirse.

Al parecer, también se cuidaba mucho de otra cosa que esas contradicciones, puesto que daba a un principiante la impresión de una coherencia increíble. En esa coherencia, que no es la de la lógica, se sospecha que hay un secreto. Que se abre, entre otras cosas, a un descubrimiento entre las compatibilidades y las incompatibilidades entre “ser” y “hacer”. Descubrimiento en el que, primero, se siente como un callejón sin salida; en seguida se ve lo que comienza a tener vida en ese algo que no contrapone “ser” y “hacer”, y permite sentir lo que ha pasado dentro de él en ciertos momentos en que “ser” y “hacer” parecían estar en contradicción absoluta, y en cambio algo estaba allí llamando por un lado o por el otro, dejando entrever una posibilidad de reconciliació n de aquella oposición que a primera vista parecía total.

Algunas reflexiones de la peculiaridad de esta enseñanza

Si "peculiaridad" significa "Eso que es único", en la enseñanza de Gurdjieff, la eliminaremos rápidamente. Esta formulación no es en absoluto, como se podría temer, una afirmación tendenciosa y excluyente. Aquello que hay de único en un camino de búsqueda espiritual, es simplemente la forma del enfoque y la percepción de la realidad. Esto es justamente lo que está permitido vislumbrar en esta enseñanza, más allá de las formas, experiencia y búsquedas, que sugiere.

Esta facultad de orientación que tiende a nacer en nosotros, es tal vez una de sus vocaciones más evidentes. Es también la necesidad primaria, considerando su posición natural respecto a las grandes estructuras tradicionales que la vuelven al mismo tiempo solidaria con todas, e inconciliable con algunas de ellas. En relación a esto me siento más cercano a eso que le es "peculiar", en la misma medida en la cual me siento con ganas de colocarme interiormente en relación a lo que se me ofrece desde el exterior.

Debidamente cultivado, este olfato espiritual debe permitirnos con el tiempo reconocer el grado de autenticidad de la formas de experiencia que se proponen a nuestra búsqueda.

Suponemos que esta forma se nos revele como portadora de una verdad, de naturaleza similar a la que se nos dio a conocer bajo la influencia directa de Gurdjieff. Esta relación no dejará de captar lo mejor de nuestra atención y nuestro interés, incitándonos seguir su estudio. Pero esto no nos autorizara en lo absoluto a sacar conclusiones a favor de una identidad o de una afiliación y mucho menos jugar con el rol de aprendices de brujos.

Y, en caso contrario si esta forma nos parece absurda, peligrosa o ilusoria, será una valiosa ayuda para una mejor toma de consciencia, lo que es esencial para preservar y evitar el riesgo de graves errores y falsificaciones en los que incurrimos nosotros mismos, sin una pauta en nuestras interpretaciones.

Advertidos del peligro y de frente a la infinidad de aspectos bajo los cuales se aparece lo que hay de "único" en esta enseñanza, tendremos que buscar la garantía de una orientación justa y naturalmente es en su mismo origen que iremos a buscarla.

La enseñanza de Gurdjieff tiene su origen en lo que el llama: “El cuarto camino”.

Es necesario aclarar que una escuela del cuarto camino no tiene una forma definitiva, lo que significa que no tiene dogma, ni rito, en el sentido tradicional.

Estos desaparecen incesantemente, e incesantemente deben ser encontrados y reencontrados.

No impone ninguna renuncia previa, pero requiere, en el marco de una vida ordinaria, un conjunto de condiciones apropiadas, enfocadas en el verdadero trabajo sobre sí mismos.

Se abre una perspectiva de trasformación profunda del ser a través del despertar y la consciencia de sí.

Implica para el hombre una búsqueda sincera de la verdad, la realización de su propia “nulidad”, el recurrir al esfuerzo – al super esfuerzo – en vista del desarrollo de su poder de consciencia. Le permite también el descubrimiento y realización de algunas potencialidades escondidas, a través de la activación simultánea y conjunta de sus capacidades intelectuales, emocionales y físicas, como resultado de una concentración voluntaria en la lucha, donde él es el campo de batalla entre sus tendencias positivas y negativas…

Esta lucha perpetua se verifica, en todo buscador, según el principio de relatividad que gobierna las relaciones de diferentes niveles de energía del hombre y del universo.

Pero entre estas líneas de fuerza del cuarto camino, lo que se afirma como primera instancia como absolutamente esencial de esta enseñanza, es que esta coloca delante del hombre, antes que nada la exigencia de una “comprensión” y que “el hombre no debe hacer nada sin entender”, y debe asegurarse por sí mismo de “la verdad que le es dicha”.

Esta exigencia primaria es una fuente de numerosas equivocaciones. Debemos regresar sin descanso al sentido que Gurdjieff da a esta necesidad imperiosa de una “Comprensión vivida” en la cual el “Ser” se desempeña internamente. Está lejos de la falsa exigencia del hombre ordinario, que se arroga el derecho de reducir cada verdad al sistema de explicación que gobierna los movimientos de su pensamiento asociativo.

Además, el acento está en el “hombre” en su búsqueda individual de la consciencia y sobre “El Trabajo” que es necesario hacer para conocerse, para transformarse y realizarse completamente.

Aquellos que cuidan las tradiciones se apuran a denunciar una tendencia al humanismo generador de las más nefastas desviaciones.

Al olvidar con frecuencia sus perspectivas cósmicas y metafísicas se arriesga reducir “El Trabajo” a una especie de búsqueda psicológica sin relevos, mientras en otros estimula los impulsos latentes pseudo místicos y sin contenidos reales.

Un lugar importante está entonces reservado por Gurdjieff a la meditación profunda y al silencio, como regreso a la fuente misma de cada conocimiento. Se trata seguramente de una práctica espiritual en la cual la visión teórica indispensable no está arbitrariamente separada de un contacto vivificante con la experiencia en curso, como ella viene vivida y experimentada.

El esquema que se manifiesta muy a menudo de una "búsqueda individual" demuestran la urgencia de una tarea imperiosa: “asimilar” lo esencial de las ideas, con la finalidad de no desnaturalizarlas y de comprender cuanto antes la finalidad del maestro, principio de equilibrio sin el cual “El Trabajo” no podría existir.

Esfuerzo de comprensión y verificación de las ideas, eso es lo que aparece con claridad en esta enseñanza: El crecimiento del “Ser” requiere en efecto un conocimiento directo y un dominio gradual de los movimientos de nuestra energía, en sus diversos planos de manifestaciones.

Pero en definitiva lo que hay de único y de insustituible en la enseñanza de Gurdjieff, es Gurdjieff mismo.

Nada más evidente, ciertamente, para quien vivió esta experiencia cercana a él y se siente naturalmente, llamado a dar testimonio.

Algunos años después nos dejó para siempre.

Sin embargo… como no sentir perpetuarse en nosotros su intima presencia, como una fuente permanente del recuerdo de sí?

¿Que hay que permite en la influencia del maestro, de perpetuarse una vez que él desaparece?

No es tanto una "ortodoxia" cuanto una forma de percepción heredada, con la que debería transparentarse cada cosa, al centro de las experiencias más intimas como al nivel de la existencia cotidiana.

Pero no tardamos en sentirnos desbordados por todas partes… y lo desconocido vuelve a prevalecer. Con el tiempo, estamos invitados a percibir este don como un enigma y como un desafío…

Eso es lo que no cesa de sugerirnos, bajo las más diversas formas en “Cuentos de Belcebú a su nieto”. Primero “La recomendación benévola”, un preámbulo para el lector, seguida del “Despertar del pensamiento” hasta las “Conclusiones del autor”.

La aventura continúa en profundidad. Esta conserva en nosotros la evidencia de una permanencia secreta: “La consciencia” que no cesa de ofrecerse a nosotros. Para acogerla, para tomar parte en ella, para conservarla y testimoniar, cuántos esfuerzos se han de intentar una y otra vez, cuántos “Super esfuerzos”…

Esto es lo que Gurdjieff llama “El Trabajo”.

Henri Tracol

Extractado por Pier Giorgio C. de

Bruno de Panefieu.- Gurdjieff.- Textes recueillis

Editorial Riza

H. Tracol.- Buscador de Conocimiento. -

Editorial Ganesha

Narciso Lué (Extraído de Revista Hermética No. 42)

El estado humano se yergue sobre tres condicionantes: el origen de su vida, la continuidad de esa vida, y la extinción de ella. Todo está vinculado a la vida que reúne los tres condicionamientos primordiales. Otras opiniones afirman que los condicionamientos del estado humano son la vida y la mente, aunque en un sentido extensivo se puede considerar que tales cualidades son también atribuibles a las especies animales, en el bien entendido que por mente se debe implicar no sólo la inteligencia sino también la razón y hasta los componentes más elementales que permiten a los animales distinguir conductas y seleccionar distintos comportamientos en función de las reacciones del medio.

Pese a lo dicho, y entendiendo por mente todas las manifestaciones de la psique desde las más ponderadas como el movimiento lógico de la razón hasta la más simple reacción por acción de los animales, hemos elegido el estudio de la mente por lo que importa en sí misma y para reflexionar sobre ella en comparación con la inteligencia referida de modo especial a la conciencia. Es una exigencia comprensible el delimitar con precisión lo que se podría designar como “función mental” en sentido muy general con residencia en el cerebro, distinguiéndola de la “función intelectiva” que reside en el corazón. Es una dicotomía que en lo que se suele llamar sophia perennis es algo bastante conocido y admitido su contenido, pero que es una expresión que suele ser atribuida a la línea de pensamiento aristotélico-tomista por los teólogos católicos como expresión exclusiva de la teología cristiana. Como quiera que esta sabiduría es bastante más antigua que la teología cristiana en sus diversas vertientes incluyendo la católica, como es natural, la usaremos sabiendo lo que decimos y solicitando que en el mejor de los casos se admita a la sabiduría perenne como expresión de titularidad humana, sin distinciones ni exclusivismos para nadie.

En el Capítulo LXX de su obra Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, René Guénon se complace en trascribir algunos párrafos de un artículo que en el año 1926 publicó la señora Th. Darel en la Revista Vers l´Unité donde esta autora evidencia una notable cercanía de su pensamiento con el de Guénon o, para ser más precisos, con la Tradición Primordial muy desatendida en Occidente. Obviamente, no reproduciremos los párrafos seleccionados, pero no podemos dejar de comentar algunas frases dignas de elogio. La señora Darel considera que el cerebro es propio del reino animal íntegro, mientras que “el corazón, por un aspir y un expir secreto, permite al hombre, permaneciendo unido a su Dios, ser pensamiento vivo”. A estas reflexiones añade Guénon un comentario: “El lector avezado habrá descubierto aquí la idea del corazón como centro del ser”, añadiendo que es dable “considerar corazón y cerebro como dos polos en el ser humano”. Concluiremos con algunas de las mejores frases del artículo de la señora Darel, como cuando expresa: “En el hombre, la fuerza centrífuga tiene por órgano el cerebro, la fuerza centrípeta, el corazón. “El corazón es, en nuestra opinión, la sede y el conservador de la vida cósmica”.

Este traslado desde el cerebro al corazón del aspecto más destacado y noble de la condición humana puede resultar sorprendente para muchos y decepcionante para muchos más porque, entre otras cosas, es menester revisar ciertas verdades nacidas del sentimentalismo romántico que realiza verdaderos esfuerzos intelectuales para sostener que los sentimientos se acunan en el corazón y de entre ellos, el amor, como el más importante para las relaciones humanas y los signos de solidaridad. Nadie ha podido demostrar con auxilio de las ciencias particulares que sea el corazón la residencia de tales sentimientos y en general de todos los que el ser humano sea capaz de experimentar. Tampoco ha sido demostrado por trabajos intelectuales que al menos den paso a la posibilidad de una discusión abierta a ese respecto. Sin embargo, en el día de los enamorados se sigue echando mano a los corazones atravesados por las fechas de Cupido. Son los mitos indestructibles que pese a su falsedad se resisten a ser derrumbados por la sensatez, ya que en tal caso es ocioso pensar en una evidencia racional.

Del mismo modo que el corazón se agita frente a ciertos episodios de la vida, también el cerebro se ofusca y termina con los consabidos “dolores de cabeza” ante situaciones comprometidas de la vida cotidiana y ni en un caso ni en el otro, tales reacciones puramente fisiológicas deben servir para definir de modo irrebatible lo que reside en el corazón y lo que en el cerebro. Un arrebato es capaz de producir un infarto, y no por ello afirmaríamos que tales sensaciones se producen en el corazón si la causa del arrebato fuera la ruptura de una relación amorosa, por ejemplo o salvar un peligro de muerte. A veces, el arrebato produce una embolia cerebral lo que permitiría afirmar que tales efectos no son propios del corazón sino del cerebro. Como se advierte, ni en un caso ni en el otro se puede dar una regla inflexible porque no es hasta hoy demostrable que los sentimientos, incluyendo el amor, tienen su residencia en el corazón. Cuando decimos “indemostrable” nos referimos a los métodos de las ciencias físicas y no a la metafísica.

La mente del hombre en su complejidad es capaz de discurrir, discernir y realizar operaciones lógicas de la razón mediante los mecanismos secretos de la Creación que de esta manera ha colocado en el hombre la cualidad de conocer mediante el movimiento discursivo que no alcanza a los animales como género. La diferencia específica del hombre, que lo separa de su género próximo integrado por todos los animales, es como la definía Aristóteles, la inteligencia, facultad exclusivamente humana que permite conocer mediante la creación de conceptos que resultan de un proceso mental que consiste en abstraer de los entes sus características esenciales para formular una imagen básica, genérica y comprensiva de todos los entes de la misma especie; es así como “árbol” representa la imagen de raíz, tronco, ramas, hojas, flor y frutos, que son caracteres que están presentes en todos o casi todos los ejemplares individuales de esta especie de seres del llamado reino animal.

Sin embargo, con estos resultados de la razón, el hombre sólo conoce la realidad que lo rodea, la de su mundo que, según hemos venido recalcando desde las primeras líneas hasta ahora, se trata de una realidad relativa mas, aunque se negara la existencia de la metafísica advaita o admitiéndola se negara su validez, seguiríamos preconizando la misma idea: con la razón no se llega al descubrimiento de los universales; Dios, por ejemplo, lo Absoluto, lo Eterno, lo Infinito… Para ello es preciso algo más que razón y lógica. Se precisa un movimiento espiritual e íntimo que abra las puertas del ser y dirija desde el corazón sus funciones exclusivas, intelectuales de carácter intuitivo o las vivenciales que permitan a ese ser remontar el vuelo hacia los estados superiores donde su individualidad, apartada del mundo contingente, inquieto y diferenciado, se confunda con la placidez de la indiferenciación donde las formas se borran para encender la luz de la Totalidad, que es, quiérase o no, el destino del hombre tras su estado póstumo.

Se equivoca quien supone que la unión con el Absoluto consiste en una reunión multitudinaria de almas perfectamente diferenciadas por los caracteres de sus individualidades, porque tal unión es una experiencia entre el ser individual y Dios, donde nada más hay y nada queda fuera. Una soledad apetecida como espacio inmenso destinado al “descanso” que demanda una pasada existencia aprisionada por las urgencias vitales. Algo similar “al merecido descanso” que nos proporciona el sueño profundo, durante el que desaparecen todas las cosas, pasiones, placeres y sufrimientos y que nos es requerido como una necesidad imperiosa. El ser humano muere antes por la falta de sueño que por la de alimentos. El ayuno de alimentos puede mantenernos vivos mucho más tiempo que el ayuno de sueño.

Los cristianos resolvieron el problema con sencillez y acierto. Si tomamos en cuenta el icono oficial del Sagrado Corazón de Jesús, se advierte que las gotas (generalmente tres) que salpican desde su corazón son tres yod o iod, que es la décima letra del alephbeto hebreo que, por lo demás, es una letra sagrada pues por partida doble (arriba y abajo) rodea a la letra vav o wav, la sexta del alephbeto, y las tres dibujan la primera letra aleph, que es la más sagrada y cuyo valor es 26: diez cada iod, y seis la vav. En el icono del Sagrado Corazón está representado con cierto disimulo la percepción sagrada de la tradición hebrea lo que, por otra parte, nada tiene de extraño si consideramos que Jesús nació judío y a los ocho días de nacer, como mandan los cánones de esa religión, fue circuncidado (Lucas, II, 21 y ss.) . Ese corazón es también una analogía y por lo tanto una representación inversa de la cueva o gruta donde se llevan a cabo las oblaciones y demás celebraciones sagradas, sin excluir las iniciáticas. Y como señales inequívocas del significado hermético del Corazón de Jesús, suele ser figurado como un sol con rayos llameantes (curvilíneos) y rayos lumínicos (rectilíneos). Ese sol que irradia luz y calor es la fiel representación de la sabiduría (luz) y de la vida (calor).

La luz del Sagrado Corazón, siguiendo las enseñanzas de la simbología básica de la tradición es la sabiduría y de entre todas ellas, la Sabiduría Primordial, cuya fuente es la divinidad y de la que proceden todas las que el hombre supone por él creadas. Es la sabiduría que alimenta los criterios básicos de todas las religiones y culturas de todas las épocas, de manera que no es factible que nos extraviemos si nos alienta el propósito de buscar la verdad. El calor proviene de la energía vital, que es otro elemento de la Creación, pero la sabiduría proviene de la luz, elemento distinto pero que ambos se reúnen formando una unidad hermética en el Corazón de Jesús. Se puede concluir, pues, que es en el corazón de Jesús donde reside la sabiduría porque es allí donde los rayos lumínicos del sol están dibujados rectos; y también es allí donde está albergada la energía vital que proporciona el calor del sol con rayos curvilíneos que quieren asemejarse a los de una llama. Hay pues, una comunión entre la sabiduría divina que escapa de los márgenes de lo propiamente humano penetrando en el ámbito de la no-dualidad, y el calor vital que se enraíza en el ámbito de la realidad relativa dualista. Del cerebro, ni una palabra; ni siquiera una alusión.

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Hemos dicho, y no una vez, que “mente” tiene que ser entendida como símbolo y no como un sitio (el cerebro), donde tienen cabida ciertas experiencias racionales. Por ello, la mente como símbolo representa la cualidad más exclusiva del ser humano, porque lo distingue como especie de las demás del género animal. Caben, pues, en la mente como símbolo, la psique, la lógica, la razón, el pensamiento, la conciencia, la intuición, la inteligencia, las vivencias y hasta si se quiere, el espíritu y el alma cuando tienen necesidad de evidenciarse de alguna manera. Hecha esta advertencia para evitar confusiones, examinaremos algunas referencias que de modo expreso se hacen en las Upanishad de la doctrina hindú, especialmente en su cosmogonía, por ser una de las más desarrolladas y arcaicas.

En la cosmogonía hindú solemos encontrar muchas referencias a la mente y no todas con el mismo sentido. Si leemos: “La Muerte tuvo un deseo: Que un segundo cuerpo nazca de mí. De este modo formó el Habla en su mente, convirtiéndose la semilla en el año. Antes de aquel tiempo no existían los años. El Habla tardó en formarse un año. Cuando aquélla nació, la Muerte abrió la boca para tragársela. Entonces aquélla gritó: “ ¡ Bhan! “ y así se formó el Habla” (Brihadāranyaka Upanishad, I, 2, 4). Es el nacimiento de la mente en el ser ya que en el primer deseo lo que se forma es el agua (ka), pero como apareció cuando estaba en adoración (arkate), al agua se la llama arkate. En el segundo deseo de la Muerte es cuando nace la mente y se aloja en el cuerpo del ser. La Muerte en este contexto, ya lo explicamos antes, significa el No-Ser, la no-manifestación de la que van surgiendo los seres múltiples de la manifestación. Las verdades más excelsas son la de los Vedas (que tiene la misma raíz que la palabra latina verdad), y así lo confirma la escritura: “Estos son los tres Vedas: Rig-veda es la palabra, Yagur-veda la mente y Sama-veda el aliento. Estos son los Devas, los antepasados y los hombres: los Devas son la palabra, los antepasados, la mente y los hombres son el aliento.

Según hemos visto en otros estudios anteriores, el destino del ser individual tras el estado póstumo depende de la conducta que haya llevado en vida, y tal comportamiento a la hora de morir quedará reflejado en la ruta que le corresponderá: la de los Devas con rumbo norte, la ruta de los antepasados con rumbo sur, y la de los hombres cuyo destino es el infierno. Las dos primeras rutas permiten regresar a la tierra para terminar de resolver las acciones que quedaron inconclusas. En cuanto al camino de los hombres, también tiene una ruta de regreso a la tierra, pero con naturalezas de rango menor. De este texto upanishádico se colige que la mente ocupa un lugar destacado, pero no el privilegiado que se reserva para los que contemplan el Absoluto, sino el de los seres caritativos, sacrificados y religiosos, en quienes no actúa la Conciencia sino la mente racional y especulativa.

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Había dos clases de descendientes de Pragapati, los Devas y los Asuras. Los Devas eran los más jóvenes y los Asuras, los mayores. En esa lucha la victoria se decantó de parte de los devas debido a la intervención de la diosa Durgā quien inmediatamente comenzó a liberar a todas las deidades que el Dios de los Asuras había secuestrado privándolas de libertad. “Cuando liberó a la mente, ésta se convirtió en la luna. La luna, después de traspasar los límites de la muerte, brilla en todo su esplendor. A quien conoce esto, esta deidad le conduce más allá de los confines de la muerte” (Brihadāranyaka Upanishad, I, 3, 16). De estos pasajes de las escrituras debemos sacar algunas conclusiones. En primer lugar, que la mente fue incapaz de sustraerse al secuestro malvado de los Asuras, y corrió la misma suerte que el oído, el habla, el ojo y demás deidades. Fue cuando la Muerte trató de tragarse el aliento vital y fracasó siendo vencida por la diosa Durgā. El aliento vital que recorre toda la extensión del ser fue la fuerza que puso freno a los caprichos del Dios de los Asuras facilitando a Durgā su victoria. Esto demuestra la fragilidad de la mente frente a las vicisitudes de la existencia y en especial del conocimiento que, al tener carácter relativo, está sujeto a error, no necesariamente pero sí aleatoriamente.

Otro comentario que sugieren los pasajes antes trascritos es que cuando la mente fue liberada por Durgā, se convirtió en la luna a la que, según referencias simbólicas hechas con anterioridad, se la considera rectora del conocimiento indirecto o reflejo, como que necesita la luz del sol para cobrar vida. La luz de la mente es la luz lunar, que precisa de una fuente lumínica externa para llegar a ser. Este conocimiento reflejo viene a representar el conocimiento dualista, impreciso y propio de la realidad relativa que conoce mediante el método discursivo, muy antiguo pero perfeccionado por el pensamiento de la Grecia clásica y que perdura hasta hoy en Occidente.

Por si lo dicho hasta aquí no fuera suficiente, recordaremos un texto que es explícito hasta donde se pueda pedir: “Como las aguas encuentran su centro en el mar, igual que el tacto se encuentra en la piel, todos los gustos en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todos los preceptos en la mente, todo el conocimiento en el corazón, todas las acciones en las manos, todos los movimientos en los pies, así todos los Vedas se encuentran en el habla” (Brihadāranyaka Upanishad, II, 4, 9). Todos los preceptos se encuentran en la mente y todo el conocimiento en el corazón, es ahora lo que nos interesa entender.

La mente discurre con la razón y almacena en la memoria que consiste en un reflejo del pasado, pero siempre como conocimiento de algo; el corazón conoce con la inteligencia y se escapa a los estados superiores del ser con una captación directa del objeto. En el mismo Upanishad en el Tercer Adhyāya, Noveno Brahamana, se lee repetidamente, como un himno: “Solamente quien conoce a esa persona cuya morada es la semilla, cuya visión es el corazón, cuya mente es la luz, el principio de todo ser, en verdad es su maestro”, porque el corazón no conoce con criterio dualista como la mente, sino que conoce como una visión, directamente en un acto en el que actúa la vivencia interior.

Se dice en este texto que la mente es la luz porque, en efecto, la luz es simbólicamente el conocimiento, pero la visión es el corazón. Esta visión no debe ser entendida como la visión del órgano sensible, pues tal interpretación carecería de sentido. Se trata de la visión directa de la Conciencia que permite un ejercicio gnóstico de la inteligencia, sea con característica intuitiva, sea vivencial. La luz de la mente, por su parte, tampoco significa aquí, únicamente el conocimiento racional que es el que corresponde a sus atributos, sino que en una significación de grado mayor se quiere referir a la mente como condición del ser individual, diferenciador de otros condicionamientos de especies similares a las del estado humano que comparten los de la vida, por ejemplo, pero que adolecen de mente específicamente humana; tales otros seres podrán razonar siquiera mínimamente, pero jamás podrán inteligir ni lo más mínimo.

Cuando Sakalya preguntaba acerca de las deidades en Brihadāranyaka Upanishad, III, 9, 25: “¿Cuál es la deidad de Occidente? Yagñavalkya respondió: Varuna. “¿Dónde mora Varuna? En el agua. ¿Y dónde mora el agua? En la semilla. Sakalya entonces preguntó: ¿Y dónde mora la semilla? Yagñavalkya contestó: En el corazón. Por consiguiente dicen que un hijo es como su padre, que parece haber salido de su propio corazón, o hecho de su propio corazón, pues la semilla mora en el corazón”. Además de la posibilidad del conocimiento directo por vivencia o intuición intelectual, al corazón se lo considera el centro del ser por su importancia y funciones, a tal punto que la escritura le otorga la condición de residencia de la semilla del ser, donde se produce la palingénesis y da lugar a la vigencia del aforismo chino: “Revivirás en tus miles de descendientes”.

La captación intuitiva de la Realidad Absoluta en la metafísica advaita conduce a un aserto indestructible porque constituye una unidad con el acto de captar: se refiere a la cualidad de esa captación, que no es otra que la verdad absoluta, a diferencia de la verdad relativa de la metafísica dualista. Dice la escritura: “¿Y dónde mora la Verdad? Yagñavalkya replicó: En el corazón, pues sólo desde el corazón decimos lo que es verdad; ciertamente es allí donde mora la Verdad” (Brihadāranyaka Upanishad, II, 9, 26).

El corazón es el centro del cuerpo y la sede de la inteligencia. En la mente, entendida como residente en el cerebro, se generan los conocimientos racionales que son almacenados por la memoria, y donde la lógica permite conocer con método discursivo la realidad mundanal, donde habita el ser humano y desde donde puede, según el hinduismo, elevarse a los estados superiores hasta percibir en una unidad su propio ser y el Ser Supremo. Esa comunión o fusión, o unión del ser con el Ser es una concepción metafísica que recorre las aguas fluyentes de las civilizaciones y creencias religiosas, sin excepción, aunque a veces se la disimule. El cristianismo no habría de ser una excepción y por ello no dejan de sorprender las palabras de Pablo en su Epístola a los Corintios (I), cuando afirma con claridad: “Quienquiera que esté unido al Señor, es con Él un mismo Espíritu” (VI, 17). Los primeros atisbos de una metafísica cristiana han sido demolidos sin piedad por el Concilio de Trento, impidiendo que esta doctrina sagrada construya su edificio de sabiduría perenne y se constituya por derecho propio en el dogma sagrado de Occidente. Sin profundización ni creatividad, los dogmas de otras religiones afilan sus dientes.

Con estas breves referencias a doctrinas que merecen todo el respeto generado por sus argumentos y la fuerza de su tradición varias veces milenaria, creemos haber dejado claro que es el corazón donde radica la inteligencia, y la mente donde radican los sentimientos y la facultad de llevar a cabo el proceso discursivo del conocimiento. Hemos pasado por alto citar estudios de sufismo en los que en el mismo sentido que apuntamos, el Islam le otorga al corazón el privilegio de ser el centro noble del ser humano, tal como lo afirman otras doctrinas sagradas de Oriente. Y no se diga que en Occidente la verdad es “otra”, porque para ser verdad tiene necesariamente que ser única y valedera para todos o no será verdad.

La noche de Beltaine, la noche consagrada al dios del fuego Belenos. Una fiesta que se celebro a lo largo de toda la Europa celta con distintos nombres y rituales. Posiblemente en Iberia se la conociera como la noche de Belenios. Y de su culto ancestral tenemos hoy numerosas muestras en nuestras tradiciones populares, como pueden ser los famosos árboles de Mayo. Tradición popular por ejemplo en determinadas zonas de Castilla León, o quizás la menos popular tradición de la quema de "monigotes" el 1 de Mayo, también presente en numerosos pueblos de las zonas sobre todo de las Castillas y Asturias. Que bajo la nueva forma de algún personaje indeseable sacado de las mitologías del pueblo, ladrones, violadores o asesinos que nadie recuerda, pero que todos conocen como tradición popular, y que en tiempos remotos sembró el terror en la localidad. Y cuya figura, representada ahora por un monigote, se quema en público en la plaza el día del 1 de Mayo. Tradición esta que oculta realmente reminiscencias de ese viejo culto ancestral celta de la quema del hombre de mimbre. Bajo cuyo simbolismo se ocultaba el comienzo y la quema de las cosas malas ya pasadas. La purificación, una ofrenda a los dioses del fuego. Y naturalmente que mejor sacrificio a los dioses del fuego que una ofrenda bajo las llamas. Y dependiendo de cómo hubiera pasado el año, así de importante tendría que ser el sacrificio. Por que sabemos que esos hombres de mimbre, en sus interiores huecos, albergaban las ofrendas de los celtas. Normalmente frutas, cereales y partes de las cosechas ya recogidas. Pero si la cosa había sido mala, si el invierno y los dioses no habían favorecido al clan. Se metían animales domésticos, tales como cabras, ovejas o gallinas. Y más aún… si la cosa había sido realmente mala, y si eran ya varios años en los que el pueblo o el castro había sido olvidado por los dioses, había de superar con la mayor de las ofrendas posibles el olvido de sus deidades, y que mejor para esto que un sacrificio humano. Normalmente prisioneros de guerra que eran introducidos en el interior del gigantesco hombre de mimbre, y que ardía bajo las plegarias y los cantos de los lugareños. En las colinas, acantilados o valles de la geografía de la arcaica Europa, o de la ancestral Iberia celta.

El nombre de Beltaine significa "fuego de Bel" o "bello Fuego". Otro de los rituales de esta noche era el de encender hogueras y pasar al ganado por entre las mismas, o que los guerreros saltaran por encima del fuego con el fin de purificarse para la temporada que comienza.

Pero Beltaine, no era tradición única de los pueblo celtas. Otra de las raíces de tan singular noche hay que buscarla en las fiestas griegas dedicadas al dios Apolo, que se celebraban en el solsticio de verano encendiendo grandes hogueras de carácter purificador. Los romanos, por su parte, dedicaron a la diosa de la guerra Minerva unas fiestas con fuegos y tenían la costumbre de saltar tres veces sobre las llamas. Ya entonces se atribuían propiedades medicinales a las hierbas recogidas en aquellos días.

El Día de Mayo -May Day- está en el punto medio entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano e inicia el quinto mes del calendario moderno. Este mes es nombrado así en honor de Maia, originalmente una ninfa griega de las montañas, que después se identifica con la más hermosa de las Pléyades, o Siete Hermanas, quien es madre de Hermes, el dios de la magia hijo de Zeus. Ahora la Diosa representa a la tierra y el Joven Dios le expresa su amor.

Viendo la importancia que tenia no solo la fiesta de Beltaine bajo sus distintas formas, si no lo que en si representaba, que no era más que la fertilidad de la tierra en si. Los católicos en la edad media no dudaron en satanizar dicha fiesta y determinadas tradiciones de la misma, al considerarlas inmorales y atroces. Y así fue que durante la edad media se cambio la fiesta de las cosechas del mes de la Ninfa Maia (posible reminiscencia matriarcal) y del dios del Fuego Belenos, por el de la Santa Cruz, que es el nombre impuesto por la iglesia medieval para atraer a la gente hacia el crucifijo (la cruz, que era un instrumento de muerte romano) y alejarlos del Palo De Mayo (el lingham pagano, que es símbolo de la vida), y que representa la sexualidad masculina.

Por supuesto en la noche de Beltaine podemos apreciar como en casi todas las tradiciones Europeas, dos factores fácilmente diferenciables de entre una multitud de influencias. Por un lado las influencias traídas por los pueblos arios indoeuropeos (patriarcales) y por otro lado las tradiciones matriarcales de los nativos pre indoeuropeos de Europa. Esta fusión que en mayor o menor medida tuvo lugar en todo el viejo continente, deja patente la muestra de su fusión en los distintos rituales y tradiciones, que alternan caracteres propios de los pueblos indoeuropeos, con tradiciones típicas de los pueblos pre indoeuropeos y animistas.

Hoy en día donde el paganismo cobra mas y mas presencia en el carácter diferencial de los Europeos. Existe un movimiento muy fuerte para reinstaurar los viejos rituales que manifiesta una necesidad de pertenencia a una tradición ancestral. En Escocia, por ejemplo, la Sociedad del Fuego de Beltaine lleva a cabo cada noche del 30 de abril, el ritual del Fuego Sagrado en la colina de Carlton, en Edimburgo, desde 1980, con una asistencia de unas 150 personas que recuperan su orgullo celta y por lo tanto su paganismo.

Según el investigador pagano Mike Nichols, debido a los cambios calendáricos, se puede decir que la fecha tradicional no es la misma que la fecha astrológica, ya que, como toda fecha determinada astronómicamente, puede variar uno o dos días dependiendo del año. Se puede calcular en base ha el día en que el sol está a 15 grados de Tauro, lo que significa que Beltaine puede ser celebrado desde la noche del 30 hasta el 5 de mayo… Esta fecha es considerada un Punto de poder en el Zodiaco, siendo su símbolo el Toro, una de las figuras tetramorfas representadas las cartas de El Mundo y La Rueda de la Fortuna del Tarot y que los astrólogos reconocen como los cuatro signos fijos, Tauro, Leo, Escorpión y Acuario, que curiosamente se alinean con los cuatro Grandes Sabbats o Festivales Ígneos. Y también es el Toro uno de los animales totémicos de los pueblos ancestrales. Adorado desde la Mesopotamia hasta la Iberia. Símbolo de fuerza y de fertilidad. Por lo cual no es de extrañar que sea esta, la noche de Beltaine un tiempo relacionado con la fertilidad de la tierra.

Transcripción del reportaje completo realizado por el escritor y periodista Juan Carlos Licastro y del cual se publicó un resumen en el diario La Capital, editado en Mar del Plata (Provincia de Buenos Aires) el domingo 3 de febrero de 2008.

La entrevista tuvo lugar durante un atardecer de los primeros días de enero en una de las pocas mesas del café de la Librería Ghandi Galerna, situado en la tradicional avenida Corrientes de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires. Los entrevistados fueron tres especialistas en esoterismo, Iniciación y Tradición Hermética: el Prof. Carlos Caporali (Gran Experto de la Gran Logia de la Masonería Argentina), el filósofo Vicente Alberto Biolcati y el Dr. Antonio Las Heras (Gran Primer Diácono de la Gran Logia de la Masonería Argentina.)

– Antonio Las Heras, ¿qué se entiende por Gran Tradición Esotérica?

ALH: – Desde su comienzo la Humanidad tuvo en cuenta lo que nosotros llamamos vertiente esotérica. Ella tiene que ver con la transformació n, con lo que en el campo alquímico sería la transmutación, y su esencia pertenece a las grandes Escuelas de Sabiduría u Órdenes Iniciáticas. En mi libro Sociedades Secretas. Masonería, templarios. rosacruces y otras órdenes esotéricas (Editorial Albatros, Ganador del Premio SADE)  digo que, ya desde la época de la antigua, histórica, legendaria y mítica Atlántida, la Sabiduría, que es el conocimiento verdadero, se ha mantenido y se sigue transmitiendo merced a esas órdenes iniciáticas y esotéricas. Las mismas han sido, y continúan siendo, depositarias de un conocimiento diferente al profano, al conocimiento científico o meramente técnico, ya que ese saber tiene que ver con lo trascendente.

- ¿Coincide Biolcati con esto?

VAB: - Sí, por cuanto el conocimiento profano hace a lo mundano, a lo terrenal, a lo que está fuera del templo.

- Esos conocimientos trascendentales se han ido perdiendo. ¿Ahora se retoman por, digamos, el Código Da Vinci, o porque se retoma una larga tradición?

VAB: – Bueno, yo espero que se retome. Aunque todavía no lo veo así. Es cierto lo que dijo Las Heras; eso se ha ido perdiendo cada vez más. El actual conocimiento es más bien fruto de algo superficial, técnico y nada más. Hay que tener en cuenta que el verdadero conocimiento significa una verdadera realización, donde el Ser se transforma en aquello que conoce. Ser es Conocer y cuando uno realmente se realiza se transforma, como en esa especie de mutación alquímica mencionada por Las Heras y oportunamente planteada por Jung.

- Las Heras ¿Qué opinaba Guenón al respecto?

ALH: René Guenón señalaba que en el Occidente la única órden que seguía transmitiendo esa Iniciación, continuando con una tradición milenaria, es la Masonería. Lo cierto es que el profano se preguntará: ¿Qué es esto de la Iniciación? ¿Hay que hacer un curso, leer algún libro? No. La iniciación es un conjunto o serie de procedimientos rituales, donde el que la está atravesando atraviesa sus propios miedos. Cuando el ser humano vence sus miedos, que al fin y al cabo son la causa de las frustraciones, de su inseguridad, de su angustia, adquiere la capacidad para enfrentarlos y superarlos. Lo cual transforma a esa persona en alguien mejor, deviniendo en el Ser que mencionó Biolcati.

- Ese camino iniciático, sería algo así como el viaje que realizan los peregrinos que hacen el camino de Santiago de Compostela?

ALH: Hasta cierto punto, porque no hay iniciación posible sin un Maestro que guíe. No hay autoiniciació n.

VAB: Exactamente. Debe haber un Maestro Espiritual que transmita. Por eso en la India los grandes maestros, casi no hablan, transmiten por su presencia, por lo que son, porque se han transformado en el conocimiento.

ALH: Claro, porque la transmisión no es perceptual. Siempre digo que uno puede haber leído los mejores libros de estos temas, visto los mejores programas de televisión al respecto, tener los videos mejor realizados; pero eso no sirve para la Iniciación. Eso es hablar de, pero no es haberlo atravesado. Y falta el Maestro, claro.

VAB: Precisamente por eso es que los que estamos en otro camino atacamos violentamente a esa cultura profana, que está actualmente de moda y es adquirida por lo que la gente ve u oye. Precisamente por eso es necesario que alguien sea el Maestro. Para transmitir el verdadero conocimiento, porque es el conocimiento.

CC: Me gustaría introducir otra óptica al respecto de lo que se está hablando, lo cual sería tomar a esta hermosa conversación de los dos maestros desde el punto de vista antropológico. Para ello, si bien estamos frente a dos especialistas en Guenón y Jung, también tenemos que recordar que había una profunda división en el concepto de ambos. Para Guenón lo simbólico era un valor totalmente fijo, en tanto que para Jung era un valor relativo que trabajaba con un patrón interno del que percibía y se dejaba impactar por ese símbolo. Precisamente al respecto contaba Jung que cuando él era chico solía sentarse en una piedra que estaba en la puerta de su casa y se ponía a viajar. En un momento dado, decía, dejaban de ser la piedra y él, separadamente, para convertirse en una sola percepción. Guenón, sin embargo, denostaba a Jung, porque él opinaba que lo fijo era lo fijo. Ahora bien, todos sabemos que somos un pequeño error de la Naturaleza, la cual por la alteración de algún pequeño gradiente de fósforo, generó que el ser humano tenga una estructura cerebral totalmente distinta. Es por ese cerebro distinto y por el magma enigmático de la Creación, surgida del caos que aparece, como muy bien dijo Las Heras, el tema de los miedos. Lo cual explica, de alguna manera, que eso sea algo esotérico. Podríamos aplicar algo mucho más terreno diciendo que el esoterismo es esa zona oscura en donde el ser humano no ha encontrado, a través de la historia, explicación.

– ¿Lo inconsciente estaría en esa parte esotérica?

CC: Seguro, por supuesto…

- Abraham Haber en un trabajo que tiene sobre Jung, que ganó un premio muy importante de Editorial Paidós, dice que a medida que se va buscando el inconciente, que se lo va ahondando, más misterioso se torna. ¿Hay algo de verdad en eso?

ALH: Sí. Eso lo dijo Haber pero primero lo dijo Carl Gustav Jung. Pero es un error decir el inconsciente como si fuera una cosa, es lo inconsciente, no tiene una forma, no tiene límite… lo inconsciente es insondable, porque además estamos hablando del orden de lo no físico.

- Se quiere entender el mundo de lo inconsciente con una medida física, con una medida mensurable…

ALH: Sí, pero es inconmensurable. Pero además me interesa, siguiendo lo que decía Carlos Caporali, hacer una precisión: que lo esotérico y lo exotérico – es decir, lo iniciático y lo científico – persiguen la misma búsqueda, porque lo que persiguen es el conocimiento de las leyes universales para poder aprovecharlas en cuanto a principios, de manera tal que nos ayuden a tener una humanidad mejor.

- Ése es el proyecto, esa es la búsqueda…

ALH: Exactamente, los dos. La ciencia es lo exotérico con x, y lo iniciático que es lo esotérico, lo Mágico inclusive, que es una palabra a la que no le tenemos miedo, la respetamos y la ponemos con M mayúscula; ambas persiguen lo mismo: conocer las leyes naturales para aplicarlas a favor de la comunidad. La diferencia, y esto está señalado por Jung en el libro Psicología  y Alquimia, es que hace 400 o 500 años, la Ciencia perdió la pata de lo espiritual. Entonces, al perder la pata de lo espiritual, se acabó la certeza de que la Ciencia impartida – como era antes – iniciáticamente, esotéricamente, mágicamente. La pata espiritual es fundamental, perdido eso, la Ciencia pasa a ser algo que implica conocimientos peligrosos en manos del profano, que no necesariamente ha adquirido, por más que conozca en teoría, la ética, o la luz o el bien, y está lejos de poder aplicar.

CC: Perdón, y si no, anotemos, la tremenda crisis existencial de Hubert Reeves, por ejemplo, astrofísico, un hombre de la escuela de Hawking, cuando abandona su trabajo en la NASA y pasa a preguntarse, quién soy, de dónde vengo, hacia dónde voy.

- Y ahí comenzaron los problemas… eso es importante. ¿Cómo ve todo esto Biolcatti?

VAB: Yo agregaría una cosa que para mí es fundamental. Y es deslindar bien lo que es conocimiento racional, de lo que es conocimiento intelectual. El hombre, como hace bien notar Guenón, ha sido definido como animal racional. Dentro de la animalidad ha hipertrofiado la racionalidad y ha construido este monstruo que es el mundo moderno por haber hipertrofiado la mera razón humana, olvidando la inteligencia, es decir, el intelecto puro. La inteligencia en el sentido etimológico viene de intus legere, lectura interior, está en el centro del ser, en el corazón, como órgano del conocimiento y no del mero sentimiento.

CC: … Perdón, o sea que según tu definición, la inteligencia también es esotérica, porque son definiciones análogas.

VAB: Efectivamente. Entonces, la inteligencia viene de intus legere, repito… lectura interior. La lectura interior: ver en el centro del ser donde está la Realidad con mayúsculas…

ALH: La Masonería lo llama “Lo Real”.

VAB: “Lo Real” es lo que se llama comúnmente el Reino de Dios, el verdadero sentido de Dios – eso lo hace notar también Guenón – viene del sánscrito y significa, justamente, la luz inteligible, ver la realidad pura. Eso se da por medio de la inteligencia, no por la razón que es una mera facultad animal. El hombre es un mero animal racional, pero como animal hipertrofiado ha creado este monstruo que es el mundo moderno, meramente racional…

CC: Yo, llegado a este punto de la conversación, me pregunto: ¿no será que nos ha ganado la transformació n, la maravillosa transformació n del ser humano y nosotros mismos hayamos ingresado en una etapa de temor y miedo de conocernos a nosotros mismos?

VAB: Yo diría que estamos en una etapa de descenso desde el punto de vista intelectual, justamente por la hiper-racionalidad que ha creado este mundo técnico.

- Un hombre como Aleister Crowley, uno de los famosos líderes del Orden del Amanecer Dorado (la Golden Down) ¿seguía la trayectoria de la Gran Tradición Esotérica?

ALH: Sí, y la Tradición Iniciática también. Lo que pasa es que se puede, pero no se debe, analizar e interpretar el idioma iniciático en términos del lenguaje profano.

CC: Sería momento para definir lo que es Iniciación. Para algunos conceptos esotéricos, Iniciación es algo así como morir en un todo y en el mismo momento renacer, con aspiraciones a crecer, a saber. Por eso que la alocución latina nosce te ipsum (conócete a ti mismo) está presidiendo todos los caminos iniciáticos. En la antigüedad, en algunas de las iniciaciones a que hacía referencia el doctor Las Heras, pero fundamentalmente en las orillas del río Nilo, en el antiguo Egipto, el Misto, era aquél que iba a ser iniciado para recorrer un camino de dirigencia, de poder. Pero para poder dirigir tenía que aprender, como aprendían en el Antiguo Oriente, con el Gran Libro de la Dirigencia, que fue el Tao. Ellos, desde jóvenes, iban a cambiar. Para lo cual se los vestía con una túnica blanca, se hacían abluciones y protagonizaban una Iniciación. Dejaban de ser lo que habían sido hasta ese momento y asumían la responsabilidad de cambiar, haciendo un viaje hacia adentro y de adentro hacia fuera.

ALH: Hermes Trismegisto puro. Lo que es adentro es afuera. En el mundo profano, como bien decía Biolcati, hoy en día la hipertrofia racional se ha apoderado del mundo. Emerson (quizás el único filósofo de los Estados Unidos, Iniciado y Masón) afirmaba que la confianza en uno mismo es el secreto del éxito. Hoy todo eso está armado en base a la duda. ¿Cómo hacía antiguamente un médico? Auscultaba, miraba, preguntaba y emitía un veredicto. Hoy duda. Se ha perdido la confianza en uno mismo.

VAB: Antiguamente, muchas veces un paciente se curaba por la mera presencia del médico.

CC: Voy a nombrar a un médico que cuando llegaba a un lugar, el resto se conmovía. El gran ruso Gurdjieff. Entonces no importaba si él pensaba o tenía valores esotéricos, él tenía una rutina mágica.

VAB: En lo esotérico hay que eliminar el simple pensamiento mental. Hay que llegar a lo interior.

CC: Yo les puedo relatar a dónde hemos llegado pensando metodológicamente desde el racional método del positivismo. Hay una escuela canadiense donde, desde el positivismo, ubican al antiguo ser humano, que solamente incorporaba conocimiento en forma holística, como alguien que sabía cuando sabía hacer. Posteriormente el cerebro humano es conducido a través de la lectura, la modificación de la lengua, la invención de la escritura y su posterior mecanización; hasta el descubrimiento de la memoria de los metales, base de la actual computación y del cálculo rápido. Es todo tan rápido y tenemos tal volumen de conocimientos que es imposible manejarlo. Motivo por el cual, según ellos, seremos los hombres de las cavernas del futuro, porque otra vez estamos aprendiendo en forma holística. Por eso estas charlas vuelven a revivir nuestros conceptos iniciáticos y esotéricos, sino no podríamos. Ahora bien: ¿qué es un templo?, ¿por qué decimos afuera del tempo no y adentro del templo?, ¿qué simboliza el templo?

ALH: Ya que hablás de lo que simboliza, lo primero que quiero es asociar templo, templum, con templanza. Entonces, esto es lo que tiene que ver con lo iniciático y este ejemplo que ahora voy a dar y que tiene relación, como hemos dicho, con el vínculo Maestro-Discí pulo, que no es el vínculo profesor-alumno. En el vínculo profesor-alumno hay alguien que tiene un supuesto saber, el otro en forma pasiva debe aprender y repetir ese supuesto saber y en la medida en que el profesor lo examine y el alumno repita ese supuesto saber se establece la posibilidad de crecimiento racional, intelectual, profesor-alumno. En la relación Maestro-Discí pulo, que es la que se da en el arte, en la pintura, en la música, el discípulo tiene un rol activo, y ese rol activo lo lleva a situaciones extremas. Por eso asocio templo-templum con templar, con templanza. El herrero es el que produce el acero templado, el acero templado qué es: un pedazo de hierro que primero el Maestro – que es el herrero – somete a un calor extremo, ese calor extremo casi derrite al hierro. Entonces el Maestro (el herrero) lo saca de ese calor extremo, lo coloca sobre el yunque y lo golpea fuertemente con el mazo. Y cuando está muy golpeado, lo lleva a otra situación extrema: pasa a esa hoja de hierro que ya se está transformando en acero por el agua fría de deshielo. Y cuando se ha helado, nuevamente la lleva al fuego extremo y luego a los golpes. Es decir, ahí está un buen símbolo de lo que es la Iniciación.

CC: Eso se llama, en industria, tratamiento de superficie. Quiere decir que el discípulo sale de esa escuela con una superficie muy dura pero con un interior totalmente esotérico: plástico, elástico, capaz de superar dificultades y problemas que la cotidianeidad siempre presenta.

- Respecto a las escuelas que mencionábamos, hay diferentes vertientes, sin duda, por ejemplo el caso de Gurdjieff, el de Jung, el de Guenón o Madame Blavatsky ¿Son diferentes formas de entender el esoterismo? ¿Todas llegan al mismo lugar, o no?

VAB: Hay una cosa que Guenón la hace ver muy bien. Cuando la transmisión se da efectivamente, el discípulo debe tener latente en su interior al verdadero conocimiento. Entonces se puede transmitir, sino no, sería un mero alumno.

CC: La búsqueda del conocimiento, la búsqueda interior, la búsqueda de saber, la búsqueda de la inmanencia, para después intentar la trascendencia en el otro.

VAB: La Realidad es una sola con mayúscula, está dentro de uno potencialmente.

ALH: Respondiendo a tu pregunta: son distintas formas de realizar el sendero en pos de una misma búsqueda. Para dar un ejemplo mundano: de aquí a Mar del Plata tú puedes salir en una moto, él en una camioneta 4 x 4, nosotros en bicicleta y otro caminando; son distintas maneras que elegimos para recorrer el camino, pero todos vamos a Mar del Plata.

CC: Por lo tanto, no hay una estructura, ni debe haber una estructura programática.

- Abraham Haber me dijo, hace ya bastantes años, que el hombre había sido creado en el Oriente con los ojos hacia adentro y en el Occidente con los ojos hacia fuera. Entonces yo le pregunté cuál era la verdadera mirada. Él me contestó: las dos.

ALH: Está bien, estamos de acuerdo.

CC: Ésa era la gran crisis de Guenón. Él decía: no podemos ser orientalistas en el centro de Europa. Y se convirtió, un par de años después, en el único occidental que fue considerado un igual, único caso en la historia, por los Lamas del Tibet. Recordemos también aquél hecho en donde Gurdjieff cura con alcohol, con cognac, a una señora que estaba muriendo. La habían desahuciado y él le receta una cantidad de alcohol por día. Le habían dicho a la hija que al día siguiente su mamá se moriría, entonces, una de las enfermeras le sugirió llamar a un brujo, la hija aceptó y lo llaman a Gurdjieff. Gurdjieff entra a escondidas en el hospital, habla con la moribunda y le recomienda alcohol, luego de informarse sobre lo que le sucedía. A la semana la enferma estaba sana y en condiciones de ser dada de alta. Pero una de las enfermeras, con mucha malicia, denuncia el hecho y el médico lo echa a Gurdjieff, no lo dejan entrar más, le sacan el alcohol a la enferma y poco después se murió.

ALH: El tema es que todo aquél que presenta un paradigma nuevo, automáticamente es resistido por la sociedad establecida, porque esto moviliza intereses, poderes, negocios, etc.

- Las Heras, una pregunta. Me decía Germán García, el reconocido psicoanalista, que todo está a la vista, que está todo descubierto y no hay nada oculto, todo está en las librerías, hay algo que de pronto permanece ignorado y permanece oculto. ¿Qué opina usted al respecto?

ALH: Coincido con lo de Germán, y además lo he dicho muchas veces: todo está a la vista, lo que pasa que los códigos que nos han dado para descifrarlo son los equivocados, y como nos los dieron desde chiquitos los venimos repitiendo. Pero si uno empieza a enfocar desde otra mirada, ahí viene la resistencia de los poderes establecidos. Yo sostengo la hipótesis conspiracionista. Estoy convencido que desde tiempos inmemoriales hay una lucha entre las fuerzas del Mal con M mayúscula, las fuerzas del Bien con B mayúscula. Va ganando el Mal porque el Mal tienen un poder multiplicador infinitamente superior al Bien y eso lo sabemos desde chiquitos y voy a dar el ejemplo práctico de lo que estoy diciendo. Nuestras madres y nuestras abuelas nos decían: una fruta podrida pudre a las demás. ¿Qué significa esto? ¿Que traigo un cajón de manzanas sanas, pongo una manzana podrida y esa manzana podrida – el Mal – pudre a todas las demás, que simbolizan el Bien? ¿Esto implica que a la inversa es lo mismo? Si yo traigo un cajón de manzanas podridas y pongo una sana, la sana ¿sana a las que están podridas? No, se pudre también. O sea que nosotros desde chiquitos conocemos que el poder del Mal es infinitamente superior al del Bien; sin embargo nos cansamos de escuchar por todos lados lo opuesto, y uno no puede vencer a un enemigo si no conoce cuál es la logística que tiene.

- El arte de la guerra… Hace unos meses salió publicado un encuentro entre Leonor Calvera y Francisco García Bazán a quienes entrevisté. Leonor deCalvera me decía lo siguiente: que el Gran Misterio, para ella, era la muerte, y se entabló una fuerte discusión con García Bazán, quien decía que el Gran Misterio era la vida…

CC: Coincido con García Bazán. La vida es el único Gran Misterio. Cómo no va a ser  un misterio si estamos aseverando aquí que está todo a la vista y seguimos sin verlo. Cómo es posible que no sea un misterio. En cambio la muerte es muerte… transmutación, intercambio, lo que fuere…

VAB: Porque el objeto es irreal siempre.

CC: Pero ¿por qué sabemos lo que pasa y nos estamos comiendo los unos con otros?…

- A mi la impresión que me causa es que el hombre arma cosas temporales sobre un mundo que se desvanece a cada momento. Es imposible construir algo que permanezca para siempre, incluso las pirámides.

CC: Cincuenta y dos siglos en los que está definido el circuito dialéctico del Bien y el Mal…

ALH: Hay una larga tradición de dualidad, cuando anteriormente todo era trinitario. La mesa tenía tres patas, tres niveles, y de dos mil quinientos años para acá lo trinitario se transforma en dual. Por eso cuando yo hablo de esa lucha, hablo claramente de un entramado donde, Mal, Bien, y la letra griega Y, lo que yo digo el Mal y el Bien, arman una trinidad, a tal punto que la letra griega Y, originariamente, era un gancho para un lado, un gancho para el otro lado y un palito, o sea algo que trae y une. Mientras que en el mundo profano, acá, argentino, tú eres simpatizante de Boca o de River, y si eres de Boca, yo estoy entonces en contra, porque yo soy de River, soy enemigo. No es Boca y River. No es me intersa el deporte, el fútbol y cada uno simpatiza por el club que mejor le plazca… Por eso después vienen algunas proyecciones que son frustrantes, porque yo me las puedo creer, pero mi mundo inconsciente no las va a aceptar. La persona común, normal, acostumbra decir: ganó el equipo del cual yo soy fanático, supongamos que fuera Boca o River, y  dice: ganamos, perdimos. Mentira, esa persona estaba mirando a través del televisor, tomando cerveza, comiendo pizza, engordando, sedentario, haciendo todo lo que no debe hacer para su bienestar, y se engaña afirmando: "ganamos". No, ahí había un grupo de once, quince, los jugadores que hayan sido, si cambiaron o no, atlétas… "ganamos"; no, ganaron ellos, qué es esto de que ganamos. Bueno, toda esta cuestión que se dice cotidianamente hace, como dicen los prestidigitadores, mirar al público en la dirección equivocada. Y quería hacerte una última precisión en base a lo que hemos hablado, una en particular. El gran engaño en el que se crió Occidente es, precisamente, esto que señaló Biolcati al principio, que me parece que es la clave, cuando los clásicos griegos se refieren al ser humano como un animal racional; y entonces yo siempre digo, que de ninguna manera lo humano es un animal. Y acá tengo grandes dificultades porque enseguida esto genera una controversia. Pero para mí las cosas son claras, tomándolas del más antiguo campo iniciático, mágico y esotérico, no hay tres, hay cuatro estadíos: lo mineral, que es el estadío más inicial; luego viene el vegetal, luego el animal, y hasta aquí nos enseñaron en la primaria, secundaria y en la universidad. Y después hay un cuarto estadío, que es la sumatoria de lo mineral, vegetal y animal, que es lo humano. Un cuarto estadío que tiene algo que no tiene el mineral, no tiene el vegetal, no tiene el animal, que es esta condición humana, que es ese nivel espiritual, esa inteligencia, entendiendo inteligencia no como percepción.

CC: Es una quintaescencia.

ALH: Una quintaesencia. Entonces hay un cuarto nivel en esto, pero esto que yo propongo, es poner la condición humana a imagen y semejanza de la Creación. Y a partir de allí es que surge la controversia, ya que se considera malo estar en el nivel de ser a imagen y semejanza de Dios.

Nota: Los tres entrevistados participaron en nombre propio por lo que sus dichos sólo reflejan sus opiniones personales y en ningún modo representan la posición de las autoridades o de las hermandades iniciáticas a las que pertenecen.

Jorge Ceballos Martínez

Raimon Arola (Tarragona, 1956), Doctor en Filosofía y Letras, es profesor titular en la Universitat de Barcelona, donde imparte la asignatura de Simbolismo y, regularmente, profesor invitado en otras universidades. En el campo de la historia de la religión y del estudio del significado simbólico de las obras de arte ha publicado: Simbolismo del templo (Barcelona, 1986), Las estatuas vivas. Ensayo sobre arte y simbolismo (Barcelona, 1995), El tarot de Mantegna (Barcelona, 1997), Los amores de los dioses. Mitología y alquimia (Barcelona, 1999), La cábala y la alquimia en la tradición espiritual de occidente, siglos XV-XVII (Palma de Mallorca, 2002), El buscador del orden (Barcelona, 2003), Images cabalistiques et alchimiques (Paris, 2003), Alquimia y religión (Madrid, 2008)

REVISTA HERMÉTICA.- Usted desarrolla una gran actividad editorial y docente donde el Simbolismo y el Hermetismo son el medio de retornar a una cierta Sabiduría Tradicional. ¿Qué son el Simbolismo y el Hermetismo?

RAIMÓN AROLA.- Me parece muy acertado plantear mi actividad profesional como un medio para reencontrar la Sabiduría Tradicional, el problema está en poder definir estos nombres, simbolismo y hermetismo, y su relación con la Sabiduría en el marco de esta entrevista. Podría decirse que ambas disciplinas la consideran su objetivo final pero que los caminos que siguen son distintos y eso hay que tenerlo en cuenta si no se quiere caer en la trampa de que todo es todo. Una indeterminación bastante actual, por cierto, que puede destruir la vida interior de la Sabiduría Tradicional que al fin y al cabo es lo que importa descubrir.

R.H.- ¿Podemos hablar de Hermetismo sin hablar de Alquimia?

R.A.- Podría hacerse, como pasó, por ejemplo, en Italia durante la segunda mitad del siglo XV, cuando se estudió el hermetismo como si fuera una filosofía, la del Corpus Hermético. Pero en un sentido más universal, y a mi entender más profundo, Hermetismo y Alquimia son sinónimos. Entienden y explican la Sabiduría Tradicional como un conocimiento experimental transmitido a través de los tiempos y cuyo origen se remontaría a Hermes Trimegisto, el “legendario” fundador de la civilización egipcia. 3

R.H.- ¿Qué sentido tienen en el siglo XXI estas disciplinas y que pueden aportar al hombre moderno?

R.A.- No soy muy optimista en relación a este tema, pues si bien el hombre moderno está sediento de alimento espiritual, el “reino de la cantidad” descrito por René Guénon se impone sin remedio con su mediocridad e hipocresía. Sin embargo, también creo que la búsqueda de la Sabiduría Tradicional es el mejor camino para reencontrar la dignidad del hombre, su “cualidad” más vital y esencial.

R.H.- Usted mantiene una estupenda web sobre la asignatura de simbolismo en la facultad de Bellas Artes de la Universidad de Barcelona. ¿Se valoran como tales los temas Tradicionales en el ámbito universitario más allá de su discurso conceptual?

R.A.- Desgraciadamente, la academia, como entidad, ignora o desprecia los temas Tradicionales, pero existen muchas mentes despiertas y buscadoras que han acogido muy favorablemente la web de Arsgravis y la utilizan para sus estudios. Sin embargo a nivel institucional sólo tiene valor aquello que se relaciona con la técnica y el progreso. ¡Incluso las humanidades se están abandonando!

R.H.- ¿Se puede considerar a la Simbología como una disciplina autónoma o solamente como un instrumento para la captación intelectual de ciertas concepciones metafísicas propias del sufismo o el hinduismo, entre otras?

R.A.- El simbolismo, tal como lo concibo, sería un nexo entre el mundo del espíritu y la naturaleza. O entre la física y la metafísica. Lo importante es unir el cielo con la tierra, lo fijo y lo volátil, el espíritu con el cuerpo, Dios con su creación. La propia etimología de símbolo remite a la palabra “unión”. Todas las imágenes simbólicas conducen, o deberían conducir, al recuerdo del misterio de la unión de lo que fue separado por la antigua caída.

R.H.- La asignatura de Simbolismo de la Facultad de Bellas Artes de la Universidad de Barcelona, tiene alguna vinculación con la creada por Federico González hace unos 20 años y que está reflejada hasta la fecha en la Revista Symbolos?

R.A.- No, ningún vínculo. Cuando comencé a impartir la asignatura de simbolismo, no conocía la obra de González ni la revista que dirigía. La asignatura se gestó, si puede decirse así, entre el estudio de la historia de las religiones, tal y como lo planteaba Mircea Eliade, y la trascendencia del Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux. Estamos hablando de la década de los ochenta. Más tarde conocí la revista Symbolos.

R.H.- ¿Son receptivos los jóvenes a la totalidad de la riqueza anímica, intelectual, y espiritual del Simbolismo?

R.A.- Sí, en muchos casos sí, pero la ignorancia, de la que no son culpables, les impide reconocer su anhelo interior en los símbolos tradicionales. Pero hay muchos jóvenes extraordinarios, especialmente inquietos y perceptivos al conocimiento del mundo de la “unión simbólica”, es decir de la Sabiduría Tradicional.

R.H.- ¿Hay un renovado interés real del público por estas temáticas, o asistimos a una euforia editorial derivada de novelas históricas sobre temas arcanos? ¿Cree que hay un interés real por hacer “práctica” la Iniciación o todo se queda en una anécdota intelectual?

R.A.- Creo que hay de todo. Si se pretendiera medir este interés a tenor de la cantidad, el resultado sería que la euforia editorial, por no hablar de la voracidad mercantilista, es lo que motiva la curiosidad actual por estas temáticas. Sin embargo, en la balanza de Dios, un único iniciado valdría más que cualquier best seller.

R.H.- La Iniciación, ¿es una quimera o realmente es posible llevarla a cabo hoy en día en la sociedad que estamos inmersos?

R.A.- Si creemos o aceptamos que antaño fue posible, ¿por qué no aceptaríamos que se diera en la actualidad? Es cierto que el tiempo que nos ha tocado vivir no es propicio para el desarrollo y realización de la vida del espíritu, de lo cual no debe inferirse de que en otros tiempos, o otros lugares, la vida del espíritu fuera mejor, aunque la organización social en general fuera más propicia. Cada época tiene sus medios para penetrar, o iniciarse, en la vida del espíritu.

R.H.- ¿Autoiniciación o Búsqueda en las Órdenes Tradicionales? ¿Qué opina del estado actual de estas últimas?

R.A.- Está por ver. A principios del tercer milenio se está buscando el lenguaje más adecuado. Lo que está claro es que no puede ser una “autoiniciación”, pues, por definición, es un contrasentido. Sin una vinculación con la Sabiduría Tradicional, ¡no puede haber Sabiduría Tradicional!… Parece obvio. Otra cuestión muy distinta sería saber si dicha Sabiduría se encuentra en lo que usted llama Órdenes Tradicionales. No voy a opinar respecto a su estado actual, simplemente pediría coherencia en los principios y rigor espiritual. Fíjese que hablo de rigor espiritual, nunca intelectual, pues se corre el riesgo de caer en academicismos estériles. Me refiero a la obligación inexcusable de no confundir la vida del espíritu con el psiquismo. Para ello, los instrumentos necesarios son las Sagradas Escrituras… En este sentido, y en muchos otros, estoy completamente de acuerdo con lo que escribió Cattiaux: “Incluso los libros santos ¿qué son comparados con el misterio de vida que subsiste en el sol y en la tierra? Sin embargo, contienen la llave que abre y que cierra el manantial del abismo y el sello que cubre el germen del Señor de los mundos”

R.H.- ¿Cree que se ha olvidado hoy en día la necesidad del Don y de su Dador para poder siquiera pensar en optar a algún tipo de iniciación?

R.A.- Sí, sí. Eso es lo que pretendía explicarle anteriormente. En cualquier pensamiento tradicional, y en el hermético en particular, el don del cielo es la llave imprescindible para el crecimiento y realización espiritual. Y como usted sabe, sin la llave no es posible acceder al templo de la recreación.

R.H.- La revista “La Puerta” mantiene durante todos estos años una línea editorial coherente con sus Principios. ¿Qué anima que pueda mantenerse este espíritu común durante años y se haya convertido en referencia obligada sobre temas Tradicionales?

R.A.- Mantener una coherencia debería ser lo lógico. Es cierto que “La Puerta” ha continuado a lo largo de los años con el mismo impulso que la originó, la búsqueda a través de diferentes fuentes tradicionales del misterio profundo que las anima a todas. La longevidad de la publicación se debe a la fidelidad de los lectores que continúan leyéndola.

R.H.- Hoy en día se importan numerosas doctrinas y técnicas orientales. “La Puerta” se centra en el estudio de la Tradición de Occidente. ¿Es más adecuada la Tradición espiritual de occidente para un occidental?

R.A.- También parece lo más lógico. Se trata de una cuestión de conocimiento del lenguaje, pues, sin acceder a los textos originales es muy difícil saber lo que dicen realmente. Sin embargo, no creo que puedan separarse radicalmente ambas tradiciones. Por ejemplo, la civilización griega está más próxima a la manera de pensar y concebir el mundo hindú que de la mentalidad semítica. ¿Dónde estarían aquí Oriente y Occidente? Quizá aun estemos demasiado influidos por el siglo XIX y sus drásticas separaciones.

R.H.- Dentro de la Revista La Puerta la Alquimia es un tema predominante ¿Qué es la Alquimia para usted?

R.A.- La alquimia es la ciencia de Hermes Trimegisto. Quizá la mejor manera para definirla sea por negación. Así, la auténtica alquimia no sería ninguna pre-ciencia, como pretenden muchos académicos. Tampoco sería un conjunto de símbolos que explicarían los procesos espirituales del hombre. No es ninguna magia extraña y secreta…, quizá podría decirse que es la ciencia o el arte de la regeneración completa de la naturaleza y del hombre.

R.H.- Recientemente se ha publicado su libro “La Cábala y la Alquimia en la Tradición espiritual de Occidente: siglo XV-XVII”. ¿Realmente existe una Tradición que sobrevive bajo la mentalidad, el arte, la cultura, y el Espíritu occidental?

R.A.- Sin duda. ¡No podría ser de otro modo! Desgraciadamente, desde el siglo XVII, podría decirse, desde la Guerra de los Treinta Años, el pensamiento racionalista, y básicamente Descartes, acabó con el pensamiento simbólico tradicional que había florecido durante la Edad Media y el Renacimiento. El racionalismo atacó con dureza a los demás modos distintos de comprender el mundo. Todavía lo hace, pero el espíritu occidental, al que usted alude, no ha desaparecido. Más bien al contrario, ha soportado el brutal envite del cartesianismo y el positivismo. Y la historia no ha terminado. Creo que la tradición espiritual de Occidente, basada en dos de sus pilares más importantes: la Cábala y la Alquimia, volverá a brotar del corazón de los sabios.

R.H.- EH y Carlos del Tilo, recientemente desaparecidos, desarrollaron el tema alquímico curiosamente sin tocar a Fulcanelli, tan de moda hoy en día. ¿En qué se parece y en qué se diferencia su concepción de la Alquimia de la de Fulcanelli?

R.A.- Emmanuel y Charles d’Hooghvorst, que son los personajes están detrás de los pseudónimos que usted menciona, valoraban la recuperación de la alquimia que, por otros caminos, propuso el misterioso Fulcanelli. Incluso diría que coincidieron en su propuesta más decisiva: la de leer, estudiar y dar a conocer los textos clásicos de la alquimia tradicional. Textos que, a lo largo de muchos años, han venido apareciendo en las páginas de “La Puerta”.

Artículo extraído de la Revista Hermética No. 39