El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

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El Tuileur de Villaume

Posted by cosmoxenus en 7 febrero 2010

LE TUILEUR. Vuillaume. Ed. du Rocher, Mónaco 1990. Aprox. 330 pgs.

La palabra francesa "Tuileur" designa, por una parte, al Hno. (Guarda Templo), cuya función es asegurarse de que todo el que entra en una Logia está en posesión del grado en el que el Taller está trabajando, para lo cual le pide de forma regular los secretos simbólicos correspondientes. Por otra parte, se llamó así al manual que recoge estos secretos: signos, toques, palabras de pase, palabras sagradas o de reconocimiento, edad simbólica, marchas (pasos rituales) y, si es más completo, como en este caso, baterías, decoración o tintura de la Logia y designaciones de esta y de los oficiales características de cada grado, así como joyas y decoración de estos últimos, horas del trabajo, etc. No es un ritual desarrollado, sino la codificación de unos elementos fundamentalmente invariables.

El Tuileur se publicó en París anónimamente, firmado "por un veterano de la Masonería", en 1820 y 1830, incluyendo ésta un aviso del editor que luego citaremos. La edición de du Rocher es un facsímil de la segunda y reproduce la que hizo Dervy-Livres en 1975.

Los Ritos que incluye este Tuileur son: el Rito Escocés Antiguo y Aceptado; el Rito Francés o Moderno que es como se denominaba al seguido por el Gran Oriente y sus logias, y que termina con el grado (7º) de Soberano Príncipe Rosacruz, idéntico al grado 18 del anterior con unas pocas diferencias; la Masonería "de Adopción"; y finalmente el Rito de Misraím, trasladado a un apéndice en esta 2ª edición, debido al desuso de su práctica según expresa el mismo editor, que dice haber consultado a los masones más instruidos y haber hecho caso de sus críticas juiciosas, así como corregido escrupulosamente las faltas que le han sido indicadas.

El Rito Escocés Antiguo o "de Perfección" tenía veinticinco grados divididos en siete clases. Según Vuillaume "se exigía un trabajo de ochenta y un meses para obtener estos grados unos después de otros, y difícilmente se concedían dispensas"; el de 33 grados, "Antiguo y Aceptado" también se dividía así, siendo la primera "clase" la "Masonería azul" de los tres grados de aprendiz, compañero y maestro.

Puede observarse aquí la idea de "circularidad" implicada por esta estructura y sugerida en el propio término de "grado".

Vuillaume da la traducción de las palabras hebreas en latín y la incluye asimismo en el índice final de términos; también aparecen a lo largo del libro XXXI planchas, algunos de cuyos grabados no suelen hallarse en otro lado, como por ejemplo la XVII:

"Disposición del Campamento de los Sublimes Príncipes del Real Secreto", que tiene ciertas analogías con la "Ciudad de los Sauces" o "Morada de los Inmortales" de la Tradición Extremo-Oriental.

Por el prefacio de Jean Tourniac, sabemos que en la primera edición de la obra el autor afirmaba que, de los Tuileurs publicados hasta esa fecha, todos agotados, "el menos imperfecto. es aquél impreso en 1813 que se vendía donde Delaunay" indicando Tourniac la preferencia de algunos autores por este último. No conociéndolo, podemos decir sin embargo que en los dos tomos queR. Berteaux dedicó a los altos grados del Rito Escocés antiguo y aceptado, están citadas las referencias fundamentales de ambas obras (la segunda de una edición de 1821, publicada por Les Editions d’Aujourd’hui: Les Introuvables), así como bastantes procedentes de A. Pike, y puede observarse que las diferencias entre los dos primeros, cuando las hay, son sobre todo complementarias, dependiendo más bien de puntos de vista distintos, por ej. en alguna de las baterías o de las marchas; en las notas citadas por Berteaux se observa más interpretación por parte de Delaulnay, (no sabemos si incluye muchos más comentarios), limitándose Vuillaume por lo general a la noticia de variaciones en uso, o a la corrección de términos deformados.

Según el editor, la segunda edición se hizo por la demanda que había de este Manual, a pesar de la existencia de varios del mismo género, lo que considera se debe "a su exacta conformidad con los rituales, y a la justeza de la interpretación de las palabras misteriosas de cada grado".

Según se dijo en la primera edición, las palabras hebreas o "caldeas" "consagradas en la masonería, han sido cotejadas con un cuidado particular; han sido traducidas según una obra muy rara, impresa en forma de diccionario en 1537, por Robert Etienne, y con la ayuda del Diccionario hebreo de Sebastián Munster, impreso en Basle por Froben en 1574, 7ª y última edición: En fin, que, en cuanto a la puntuación vocal, se ha seguido la Biblia in-fº que Bomberg produjo en 1548.

"Añadiendo también que "toda esta parte del Manual ha sido revisada por un Doctor israelita conocido por su saber y erudición y junto al cual ha encontrado gran ayuda para el estudio de la lengua sagrada".

Vuillaume incluyó asimismo un resumen de las reglas de pronunciación según los puntos diacríticos.

Tourniac subraya la importancia del calendario, ocurriendo que Vuillaume incluye el hebreo para el s. XIX, lo que parece indicar que era seguido al menos por un número indeterminado de logias. El calendario hebreo y el cristiano son en realidad complementarios, pues uno es lunar y el otro solar, aunque recuerda Tourniac que la Pascua cristiana se celebra el domingo siguiente al 14º día de la luna de marzo.

Hay un punto en el que no podemos estar de acuerdo con Jean Tourniac, y es en que la explicación del interés de R. Guénon por los altos grados, -aparte de lo que se cita más adelante sobre la acogida de otras formas iniciáticas en la Orden- pueda hacerse "observando que siendo la Masonería prácticamente la única iniciación accesible a los occidentales, los altos grados permiten satisfacer las distintas ‘tendencias’ de los iniciables", aunque ello esté incluido, y que: "Es así como un neófito, dotado de la naturaleza de un kshatriya, puede muy bien no sentirse ‘animado’ por los grados azules de la Masonería basados sobre la iniciación artesanal. .el acceso ulterior a los grados caballerescos le colocará en una situación favorable para recibir la porción de la influencia espiritual propia de la la iniciación caballeresca que ha sido transmitida a la Masonería -por vías misteriosas a las cuales René Guénon ha hecho alusión en términos ‘cubiertos’-, todo y continuando haciéndole beneficiar de los frutos inherentes a la iniciación de oficio."

Esto último es cierto de hecho, los "beneficios espirituales" no se pierden, y menos en un espacio "central" como es la logia, sobre todo abierta en el tercer grado, pero si eso quisiera decir que el neófito ("nueva planta") se puede saltar los primeros grados debido a su indiferencia por sus contenidos, la conclusión será más bien descalificatoria, pues es lo caballeresco lo que ha sido injertado en la Masonería, y no al contrario, y es el tronco lo que da la savia, independientemente que la flor y el fruto puedan ser distintos a los anteriores.

Por otra parte esos neófitos han de efectuar su recorrido por los tres grados, que en sí corresponden a la cosmogonía íntegra; en los "altos grados" (no en todos) se encuentran desarrollos y explicitaciones de los contenidos de aquéllos que incluyen referencias a la salida del cosmos e incluso a la "realización descendente", pero esto sobrepasa las consideraciones de casta, y por otra parte, Alquimia, Gran Obra y Arte Real son términos análogos.

La cuestión es que el "poder temporal" es un extremo de los Misterios Menores, que la Cosmogonía se expresa en los tres grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, ilustrados por los desarrollos posteriores (podría decirse que de alguna manera en cada grado hay los tres grados), ocurriendo que los "altos grados" no son sólo "caballerescos" como se ve por muchos de sus títulos y simbólicas propias, y que todos los símbolos son medios y no fines. Por otra parte, las referencias de los altos grados del Escocismo son en realidad "imperiales", pero ¿qué significará esto hoy para sus distintos miembros? .

Diríamos que, en las afirmaciones que comentamos porque pudieran dar lugar a confusiones, se trata más bien de preferencias de J. Tourniac, muy legítimas en un aspecto, pero que no se debe generalizar u otorgarles un solo valor a esas simbólicas; y que aquello a lo que se refiere en su prólogo es más bien un efecto de ese laboratorio metafísico que son los talleres de los "altos grados", una forma, que se está tomando como única. Por otro lado, destacamos parte de su advertencia: "la Unidad no es la uniformidad. Existe una Unidad ‘global’ de la Masonería, más allá de los diferentes Ritos y que los funda en la armonía exhaustiva, (.) y universal de la Orden. (.) Existe en contrapartida [al mismo tiempo, diríamos, y como imagen de la anterior] una Unidad propia de cada Rito". Unidad cuya armonía es patente en la plancha XXXI, que describe geométricamente la estructura del ”Sistema de los 33 Grados del Escocismo" en base a los polígonos concéntricos comprendidos en el círculo del grado 33 y último del Rito, estructura en la que se ubican las palabras sagradas de los mismos y que constituye un verdadero "mandala" masónico. J. M. R.

 

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LOS CHASQUIDOS, SU SIMBOLISMO Y SU USO

Posted by cosmoxenus en 10 octubre 2009

 

Desde la primera tenida en la iniciación, uno de los detalles que me llamo la atención fueron los tres chasquidos que se dan después de la Bat:. Confieso que me parecía un tanto ridículo y me daba risa. Pero a la Luz del tiempo, me permito dar algunos alcances.

En el diccionario la palabra chasquido significa: Estallido que se hace sacudiendo con violencia una correa (látigo). Ruido que hace la madera cuando se abre. Ruido que se produce con la lengua al separarla súbitamente del paladar.

Su origen en el vocablo es onomatopéyico, pues parecer reproducirse por el sonido. Es decir las dos primeras silabas imitan el sonido de lo que significa.

Este sonido es producido,  por la junta de la yema del dedo Medio que fricciona violentamente sobre la yema del Pulgar hacia abajo, impactando sobre el monte de Venus que esta en la base del pulgar, es aquí donde realmente se produce el sonido.

Este sonido es fantástico, inquieta, despierta la atención cuando es escuchado. Direcciona el sentido de la vista de manera refleja hacia el punto desde donde es emitido.

Permitidme hacer uso del simbolismo del primer paso del aprendiz, que desde el recuerdo de la niñez, es evocativo, así como el aplauso y el silbar, es muy familiar.

De esa manera llamaba a mi mascota, con chasquidos vi marcar el compás del ritmo musical : sinatra, elvis presley, los platters, etc. . También en  la presentación en TV de los Locos Adams , y como olvidar a Pedro Picapiedra intentado dar saltitos al compás de chasquidos. En el baile español flamenco su movimiento es acompañado por chasquidos en ambas manos.

A golpe de este sonido termina la sesión de hipnosis. Pero también cuando súbitamente irrumpe una excelente idea y decimos:    ¡OK, ya esta ¡  y casi simultáneamente hacemos un chasquido.

Es algo usual aquí en nuestro medio pedir la atención, con un chasquido, para ser atendido. Pero en algunas otras sociedades es motivo de ofensa grave. En Inglaterra, Francia,  en la China, etc. Donde  parece usual llamar asi al gallo por ejemplo.

Observamos algo muy  especial, los chasquidos tienen la misma intensidad tonalidad sonora, sea la mano que fuere. Mano grande o chica, de hombre o de mujer, de joven o adulto, no esta sujeta al color de la piel, es universal.

En nuestros talleres es usual pedir la palabra o llamar la atención a través de un chasquido, naturalmente forma parte de nuestros mecanismos de comunicación.

En nuestro R:.E:.A:.A:. del Perú, el empleo de los chasquidos tiene una especial connotación cuando ejecutamos las Bat:. del Gr:. , Trip:.Bat:. , Trip:.Trip:.Bat:. Bap:. De Duelo (chasquidos sordos) nuestro ritual dice:  …..Chas:., el 1º a la altura del H.I. el 2do a la altura de H.D. y el 3ro. A la altura de la F.

Permitidme ahora,  la libertad de especular sobre el Simbolismo de los Chasquidos, y decirles lo siguiente:

La descripción  del orden de los Chas:. Constituye un triangulo equilátero. En cuyos vértices se ejecutan los sonidos. La línea trazada entre el primero y el segundo Chas:.es la base del triangulo Es la morada de nuestros profundos misterios, resguardados por la lealtad y el silencio quienes no vacilaran en entregar tu garganta ante el incumplimiento de tu juramento. Es el mismo recorrido de la primera parte del signo penal de saludo. Pero es también  la horizontal, símbolo de el propio nivel , joya del 1º Vg:.

El tercer Chas:. Se produce procurando el despertar del Tercer Ojo, de cuyo vértice desciende la ortogonal, símbolo de la plomada, que va hacia el encuentro con la base y que al inicio del ultimo tercio de su llagada, descansara en un oasis que es el punto geométrico perfecto, es un punto de potencia, es el centro de gravedad del triangulo equilátero, es ortocentro, es baricentro, es circuncentro, es pericentro, es el incentro. Pareciera que es el centro del universo. Pero también coinciden con los labios, símbolo de la palabra y del silencio.

Los Chas:.en el triangulo equilátero, que es la representación del Delta Sagrado, adquieren dimensiones insospechadas, su simbología es alimentada por la numerología del aprendiz , consagrada en sus tres pasos.

Pero, en el camino de esta tarea, tropiezo con algo inesperado. Los Chas:. Uno a la izquierda y luego el otro a la derecha,  Agitan ambos hemisferios cerebrales, los estimulan y los energizan.

El Fosfenismo (*) recurre a los chas:. Para desarrollar prácticas o ejercicios y uno de ellos los denomina: Audición Alternativa. Es en esta disciplina que los Chas:. Son usados en la misma forma alterna para producir efectos extraordinarios como aumento de concentración intelectual, disminución  al cansancio y tedio, mejor lucidez, aumento de la capacidad creativa y sensorial. Mejora la voluntad intuitiva.

En el hombre la energia vital esta constituida en tres centros : instintivo , emotivo y mental. A esta triada en el Eneagrama (**) se le llama: personalidades. En nuestra formación personal,  concentramos mas la energía vital en una de ellas queriendo desde allí hacer las funciones de las otras dos, complicándonos la vida, ocasionando grandes dificultades. Es decir adoptamos a uno de ellos como centro de energía principal , por ejemplo el mental o cerebral.

De acuerdo al ejemplo decimos que en las Dinámicas del Triangulo Central del Eneagrama (3- 6- 9 )  que es una valiosa herramienta para el trabajo personal y que busca el equilibrio y la armonía, los chas:. Señalan la polaridad  expresada en cada vértice.

En el Triangulo Central del Eneagrama, la energía vital se delinea y direcciona, su movimiento  tiene el sentido horario es decir de izquierda (H.I.)  a derecha (H.D.) y luego hacia arriba ( altura de la F. ) tal como lo señala el Retejador del R:.E:.A:.A:.  Grado de Aprendiz. Bat:. De Gr:.  Generando este movimiento los efectos multiplicadores deseados en los vértices o centros  : Amor – Sabiduría – Paz , en ese orden. Pero, si la dirección de la energía es antihorario se generaría: Vanidad – Miedo – Ira. En los vértices, es decir en cada centro correspondiente.

Encontraremos muchas revelaciones extraordinarias, y sin temor a equivocarme se establecerá una comunicación con este símbolo tan singular en nuestro oriente, pues no existe la expresión de este símbolo en otros orientes, no se han incorporado en sus rituales solo existe en Perú y en México (Queretaro). Pues algunos dicen que no es Masónico.

Este símbolo tan hermoso y tan potente creo que se merece mayor estudio, que sea este trabajo un punto de apoyo para quienes quisieran profundizar más del tema.

                                                    Vall:. Lima 17 Octubre de 2008

Q:.H:.A:.  CARLOS BECERRA CAVERO

R:.L:.S:. PAZ Y PERFECTA UNION  Nº 1

(*) El Fosfenismo es un conjunto de técnicas para aumentar las capacidades cerebrales mediante un método basado en las reacciones fisiológicas. Aprendemos a transformar la energía luminosa en energía mental.

(**) El Eneagrama es el grafico de nueve tipos basicos de personalidad. Una circunferencia con nueve puntos equidistantes, quienes representan cada personalidad. Se trata de saber cual es el nuestro para aprovechar nuestro potencial. Según Gurdjieff es esta una ciencia para transformar la psique humana.

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Ordo ab Chao

Posted by cosmoxenus en 10 octubre 2009

Por Ricardo E. Polo : .

Director propietario de la revista Hiram Abif

Publicado en http://www.hiramabif.org/qui_som.html

Entendemos que "el ser masónico" es una vivencia que transpone los umbrales del prejuicio y penetra en el pensamiento que sostiene que debemos luchar por un mundo mejor ante un actual imperfecto. Tal es la síntesis de una convicción que materializó José Ingenieros, ilustre masón que iluminó el pensamiento ético y moral de varias generaciones.

Desde tiempos remotos pero identificables, la Masonería se institucionalizó a través de hombres probos que procuraron mancomunadamente coadyuvar al Progreso de la Humanidad.

Su accionar siempre ha sido contrario a los despotismos y dictaduras. Su permanente prédica ha sido por la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad, que no son divisas meramente enunciativas, sino accionar permanente contra todo tipo de avasallamiento a la condición humana.

Tal vez a causa del devenir de los tiempos, que han avanzado aceleradamente en lo tecnológico y estancado o retrocedido en lo ético y en lo moral, ciertos conceptos originarios de la Masonería Operativa han sido desvirtuados, confundidos y hasta eliminados.

El "Ordo ab Chao"(1)* que los masones (del R:. E:. A:. y A:.) ostentan como divisa en el más alto escalón de sus estudios (grados), es uno de ellos y no poco importante y trascendente.

La Masonería, institucionalmente, padece idéntica problemática que las demás Instituciones ocupadas y preocupadas por el Progreso de la Humanidad. Porque abrevando en su Historia, puede aceptar que ellas son victimizadas por la mediocridad, la pérdida de las nociones de virtud y valores y una tendencia que el mercantilismo ha propagado, creando el homo consumista, el hedonismo, la fatuidad y el descreimiento.

Claro está que las Instituciones no son sino el receptáculo del quehacer de los hombres que las integran. Y si estos no abrevan en la doctrina, la historia y el desarrollo de aquellas, estas decaerán, se estancarán y finalmente desaparecerán debido al estancamiento en el que caen.

Esta es la sintomatología de una civilización en decadencia, que se exalta en el desarrollo de su tecnología, pero no avanza en su aspecto ético y moral.

La Masonería constituye un baluarte racional y científico, amante de la filosofía como ciencia, estudiosa de los valores y virtudes que el librepensamiento permite elucidar, salvaguarda de los Derechos del Hombre, impulsora de la Justicia como paradigma de la convivencia, enemiga de la ignorancia, de los fanatismos y las incomprensiones existentes en la Humanidad. Y especialmente, impulsora de la Tolerancia y la fraternidad para alcanzar, como hemos dicho, un mundo mejor.

El que recurra a los trabajos aquí consignados, entenderá de qué cosa hablamos. Y por eso, esperamos lograr iluminar un poco más a quienes tienen estas inquietudes. De allí la sección "Artículos", en la que se consignan múltiples trabajos de QQ:.HH:. diseminados por el mundo, cuyo aporte consignamos a fin de que su pensamiento pueda difundirse y contribuir a la necesaria Unidad de la Masonería, que buscamos con ahínco y convencidos de su necesidad.

(1) Ordo ab Chao significa "Orden sobre el caos". Y prefigura un accionar civilizador de la Masonería, en todo tiempo en el que el "oscurantismo" impera sobre la convivencia humana.

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El Gran Arquitecto del Universo (G:. A:. D:. U:.)

Posted by cosmoxenus en 10 octubre 2009

 

A:. U:. T:. O:. A:. A:. G:. I:.

Ordo ab Chao

Por el R:. H:. José Guzmán Estrada

Vall:. de Lima, martes 9 de mayo del 2007 E:. V:.

Empezare este trazado tomando como base lo que nos expresa el I:. P:. H:. Albert Gallatin Mackey en su Enciclopedia de la Francmasonería en su versión en idioma castellano:

“El Gran Arquitecto del Universo. Es el título aplicado en el lenguaje técnico de la Francmasonería a la Deidad. Es conveniente que una sociedad fundada en los principios de arquitectura, que simboliza los términos de esa ciencia a los fines morales, y cuyos miembros profesan ser arquitectos del templo espiritual, deberían considerar al Ser Divino bajo cuyas leyes sacrosantas se encuentran construyendo ese edificio, como su Maestro Constructor o Gran Arquitecto”.

De otro lado, sabemos muy bien que la referencia y reverencia al G :. A :. D :. U :. (Gran Arquitecto del Universo), fue largamente polémica dentro de la historia universal de la Francmasonería en especial en Europa.

La expresión del Gran Arquitecto del Universo proviene del Renacimiento europeo. Fue utilizada por los alquimistas (científicos de la época), los astrónomos, los filósofos y los artistas, el Gran Arquitecto era una alegoría que designaba a Dios.

Contrariamente con una opinión esparcida o formulada hace relativamente un gran tiempo, la expresión “Gran Arquitecto del Universo”, no es más en la Masonería, que una expresión copiada; ella aparece de una utilización si no corriente, de una menos frecuente del siglo XVI, donde la encontramos originalmente dentro del primer tomo de “L’Architecture” (1567) del arquitecto francés “Philibert de l’Orme” y que el astrónomo alemán “Johannes Kepler” la usa también dentro de su obra “Astronomía Nova” (1609); en todos los casos, esta expresión idiomática designa a Dios, el Dios todopoderoso ordenador del Cielo y de la Tierra.

Es a raíz de las “Constituciones” de Anderson (1723) que consagran su utilización masónica porque ellas son dadas bajo los auspicios del Gran Arquitecto del Universo. La expresión figura solamente una vez en el texto.

James Anderson (n.1680 – f. 28 de mayo de 1739), en su o sus “Constituciones de 1723” hará uso de esta referencia dentro de su lectura totalmente personal de la historia:

“Adán, nuestro primer ancestro, creado a la imagen de Dios, el Gran Arquitecto del Universo, las ciencias liberales, particularmente la geometría, inscritas dentro de su corazón (…)”.

El Gran Arquitecto del Universo es entonces una noción deísta en donde las ciencias liberales – y “particularmente la geometría” – reunifican a la criatura con su Creador. Él es el demiurgo (*), el arquitecto del origen del mundo y el ordenador del mismo.

(*) Demiurgo: Del griego “demiurgos”, obrero, artesano, arquitecto. Nombre del dios creador del alma del mundo, en la filosofía platónica.

La Francmasonería define entonces de esta forma su espiritualidad con relación a lo divino. El Gran Arquitecto del Universo devendrá enteramente conceptual de tal forma que lo pueda expresar como el “Deus sive Natura” del filósofo neerlandés Baruch Spinoza o del Dios “Relojero” del escritor francés François Marie Arouet Voltaire dentro de un dominio más académico. Y, es aquella conceptualización la que motiva principalmente las discrepancias y oposición entre los Modernos y los Antiguos.

Laurence Dermott (1720 – 1791), dentro de su « Ahimon Rezon », no entenderá y plasmará esta noción como una alegoría espiritualista, pero si lo hará como una metáfora teísta. Si para los Modernos el Gran Arquitecto del Universo podría quizás ser Dios.

Para los Antiguos, Dios podría quizás ser el Gran Arquitecto del Universo. Esta proposición retórica encontrada ocasionará un verdadero combate ideológico entre dos interpretaciones de la Francmasonería. Si los Antiguos sostenían una francmasonería católica, resueltamente religiosa, los Modernos exigían de la Orden la conciliación de las opiniones espirituales por un Gran Arquitecto del Universo adogmático.

La historia nos indica que estas dos opiniones o visiones discrepantes, acabaron con un entendimiento en 1813.

Es aquel acto de unión, la demostración palpable, de dicho gran suceso anhelado tiempo atrás, que se dio por la evolución del pensamiento en el curso del siglo XIX.

La Masonería – que siempre ha vivido con su tiempo – ella nacerá de fases filosóficas que la alejaron del deísmo “original” y de la reacción teísta. El positivismo religioso del filósofo francés Auguste Comte es una etapa esencial dentro de la historia de los pensamientos, porque ella es la primera tentativa con la finalidad de responder a los conceptos metafísicos. En aquel, se justifica un ateismo que tiene como definir la realidad con los principios científicos. Es siempre mejor aquello para un espíritu dubitativo que ser un ente imperceptible espiritual con el nombre de Dios.

El positivismo religioso fuerza al individuo a la rebúsqueda de la aclamación dentro del progreso y dentro de la sociedad. El positivismo tendrá un peso consecuente con la francmasonería francesa, especialmente en el seno del Gran Oriente de Francia (GODF) “cismático” de 1877. El del sólo positivismo, donde se desarrolla con la filosofía marxista un ateísmo materialista que convencerá a numerosos hermanos. El G:. A:. D:. U:., es relegado entonces como parte de la historia, deviniendo aquel en un sustento espiritual vergonzoso.

Sin embargo, con deísmo, con teísmo y con las formas de ateísmo que interpretan o suprimen la noción del Gran Arquitecto del Universo, el misticismo con el fin del siglo XIX le donará una nueva dimensión. El G:. A:. D :. U :., deviene ahora en efecto en el « Gran Iniciado ». Además de su atributo de demiurgo, del lenguaje cosmológico de la alegoría, él es la gnosis suprema de los francmasones esotéricos.

Connotación que será reducida además para poder apreciar al Gran Arquitecto del Universo, en un sentido de la historia de ideas y dentro de su sola significación filosófica.

Uno podrá comprender al G :. A:. D:. U :., dentro de un lenguaje espiritual y simbólico. Símbolo, él representa la armonía platónica que alía el Universo con el Ser, la Materia con el Espíritu. La invocación del “Gran Arquitecto del Universo” admite un orden del mundo que sobrepasa la esfera de la Logia para su apreciación dentro del ser y el actuar u obrar iniciático.

Así el G:. A:. D :. U :., significa el resultado espiritual donde luego el microcosmos (el Ser entendido) se sublima dentro del macrocosmos (el Universo) y se revela luego como un Ser elevado.

Del mismo modo, existe un propósito artístico dentro del Gran Arquitecto del Universo. En efecto, la Biblia nos enseña que Dios sugiere los planos y la construcción del Templo de Salomón. De este hecho, Hirám de Tiroserá el conductor por cierta cosa extraña que los artistas nominan “inspiración” y que les ha sido enturbiada después de la noche de los tiempos. La inspiración, es entonces la que permite a un hombre de tener la tecnicidad necesaria para apreciar o reconocer el inexplicable talento?.

Finalmente, quisiera indicar que las abreviaciones o siglas colocadas como cabecera o en el encabezamiento de este trazado, que son utilizadas frecuentemente en los balaustres, escritos y otros del Supremo Consejo (A:. U:. T:. O:. A:. A:. G:. I:.), también son un agradecimiento al Gran Arquitecto del Universo pero en idioma latín: “AD UNIVERSI TERRARUM ORBIS ARCHITECTONIS AD GLORIAM AB INGENTIS”.

Bibliografía Consultada:

. Mackey, Albert Gallatin. Enciclopedia de la Francmasonería. Editorial Grijalbo S. A., México D. F. – México. 1981.

. Saunier, Eric. Encyclopédie de la Franc-Maçonnerie.Éditoriale de Roselyne de Ayala. Paris – Francia. 2000.

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Apuntes sobre el Rito Escocés Antiguo y Aceptado

Posted by cosmoxenus en 21 febrero 2009

Según el historiador de la Francmasonería Albert Mackey, el siglo XVIII vio actuar a un tal "chevalier" (caballero en idioma "francés")  Ramsay, presbiteriano escocés educado en la Universidad de Edimburgo y apóstata protestante cuando decidió abrazar la iglesia de Roma.

La huída de Jacobo II a Francia le hizo marcharse también a él. Posteriormente se convertiría en tutor del pretendiente al trono inglés, Carlos II, introduciéndose en los círculos de conspiradores para recuperar el trono de Escocia. La nobleza francesa aceptó de buena gana el rito que, según Ramsay, había sido traído de Palestina por los príncipes, sacerdotes, caballeros y nobles a su regreso de las Cruzadas.

Es cierto que, durante los sucesos revolucionarios que tuvieron lugar en Inglaterra y Escocia a lo largo de los siglos XVII y XVIII, muchos masones escoceses huyeron a Francia. Ello pudo haber dado origen a la popular creencia de que el Rito Escocés nació en Escocia. En realidad, hasta 1846 no se estableció un Supremo Consejo en esta región del actual Reino Unido de Gran Bretaña.

El Rito Escocés creció en Francia a partir de 1754, en el interior del seminario jesuita de Clermont, formándose un capítulo (o Colegio) con siete grados. Existe un documento anterior de un Capítulo Rosacruz de Arras (Francia) instaurado en 1747 por Carlos Eduardo Estuardo. Hacia 1758 el sistema se había convertido en un Rito de 25 grados conocido -en lenguaje jesuítico- como Rito de Perfección de la denominada Orden del Secreto Real, cuyas “Grandes Constituciones” se dictaron en 1762.

En 1761, un judío llamado Stephen Morin, miembro del denominado “Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente”, recibió el encargo de introducir el Rito en el Nuevo Mundo. Primero lo estableció en Jamaica y Santo Domingo. Posteriormente abrió cámaras en Nueva Orleans 1763, Albany (Nueva York, 1782), Filadelfia (1782) y Charleston (Carolina del Sur, 1783). Se dice que de los dieciséis “Diputados Inspectores Generales” nombrados por Morin, trece eran judíos como él.

En 1786 se ratificaron las Grandes Constituciones para poner orden en la caótica situación de los grados europeos. Éstas fueron las Constituciones que trajeron “El Rito Escocés Antiguo y Aceptado”, ampliando hasta treinta y tres el número de grados, con el 33 (cifra que se representa, como el resto de los grados, con el símbolo º junto al número) como Supremo Consejo, es decir, como órgano de gobierno. Algunos historiadores alegan que las citadas Constituciones fueron falsamente atribuidas, para conferirles mayor grandeza y legitimidad, al prusiano Federico el Grande, cuya muerte tuvo lugar ese mismo año, en 1786.

En 1801 se abrió un Supremo Consejo en Charleston (EE. UU.) bajo las citadas Constituciones, absorbiendo al anterior Rito de Perfección. Este Supremo Consejo emitió posteriormente certificados de autenticidad a otros Supremos Consejos. Todos los Supremos Consejos actuales se derivan, directa o indirectamente, del ya citado Supremo Consejo de la Jurisdicción Meridional de Estados Unidos de Norte América.

A lo largo del siglo XIX fueron creándose nuevos Supremos Consejos en Europa y Canadá. En nuestros días hay estrechas relaciones entre aproximadamente 40 Supremos Consejos distribuidos por todo el mundo, incluyendo las cuatro Grandes Logias Nacionales de los países escandinavos.

La denominación “Rito Escocés Antiguo y Aceptado” nació en 1804 a partir del convenio entre el Supremo Consejo de Francia y el Gran Oriente de Francia.

En 1859, guiado por el Gran Comandante y renombrado escritor masónico norteamericano Albert Pike, el Rito Escocés se extendió por Estados Unidos y el resto del mundo. La palabra “escocés” también ha sido relacionada con uno de los grados del antiguo Supremo Consejo.

Según la abundante literatura existente y el uso extendido, al Rito Escocés se accede tras completar los tres primeros grados simbólicos –Aprendiz, Compañero y Maestro- en la llamada logia simbólica o Logia Azul.

El Rito incluye los grados 4º al 32º, cada uno de los cuales ostenta un título* (ver denominaciones abajo). Sus miembros se reúnen en “Valles” y se organizan de cuatro formas: Logia de Perfección (grados 4º al 14º), Consejo de los Príncipes de Jerusalén (15º-16º), Capítulo Rosacruz (17º-18º) y Consistorio (19º-32º).

El grado 33º se confiere anualmente en una reunión del Supremo Consejo del Grado 33 a un número selecto de Masones del Grado 32º que han demostrado en su modo de vida el verdadero significado de la palabra fraternidad. La edad biológica de quien recibe el grado 33º debe ser igual o superior a 33 años. El grado 33º es un grado honorífico concedido en reconocimiento de los servicios prestados a la Francmasonería o a la Comunidad.

A un profano, o a un iniciado, y a muchos Maestros Masones desinformados esta presentación jerárquica les puede parecer que quienes obtienen uno de esos treinta grados adicionales poseen un rango superior. Sin embargo, el principio más firme de la Francmasonería universal es que no hay grado superior al de Maestro Masón. Los grados 4º al 32º señalan un nivel de conocimiento, una ampliación de los trabajos de la Logia Simbólica, lecciones que se enseñan por medio de alegorías dramatizadas. Estas enseñanzas se han extraído de episodios bíblicos y acontecimientos históricos más modernos. Los practicantes o miembros –todos Maestros Masones de buena reputación- utilizan ropajes en consonancia con los personajes que representan.

La mayoría de los Supremos Consejos y sus cuerpos subordinados suelen reconocer la supremacía de las Grandes Logias Simbólicas y los Grandes Maestros en sus respectivas jurisdicciones.

Grados del Rito Escocés

Logia azul

1º   Aprendiz   

2º   Compañero   

3º   Maestro   

Logia de Perfección

4º   Maestro Secreto   

5º   Maestro Perfecto   

6º   Secretario íntimo   

7º   Preboste y Juez   

8º   Intendente de Edificios   

9º   Maestro Elegido de los Nueve   

10º   Ilustre Elegido de los Quince   

11º   Sublime Caballero Elegido   

12º   Gran Maestro Arquitecto   

13º   Caballero del Real Arco   

14º   Gran Elegido y Perfecto Masón   

Consejo de los Príncipes de Jerusalén

15º   Caballero de Oriente o de la Espada   

16º   Príncipe de Jerusalén   

Capítulo Rosacruz

17º   Caballero de Oriente y Occidente   

18º   Caballero Rosa Cruz   

Consistorio

19º   Gran Pontífice o Sublime escocés   

20º   Venerable Maestro de Todas las Logias regulares   

21º   Patriarca Noaquita o Caballero Prusiano   

22º   Caballero de la Real Hacha o Príncipe del Líbano   

23º   Jefe del Tabernáculo     

24º   Príncipe del Tabernáculo   

25º   Caballero de la Serpiente de Bronce   

26º   Príncipe de la Merced o Escocés Trinitario   

27º   Gran Comendador del Templo   

28º   Caballero del Sol o Príncipe Adepto   

29º   Gran Escocés de San Andrés   

30º   Gran Elegido Caballero Kadosch   

31º   Gran Inspector Inquisidor Comendador   

32º   Sublime y Valiente Príncipe del Real Secreto   

Supremo Consejo del Grado 33

33º     Soberano Gran Inspector General   

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