Antiguamente en las Escuelas iniciáticas, los hierofantes egipcios comprobaban la dignidad de los candidatos antes de concederles la iniciación, aquellas duras experiencias se dividían en cinco grados ascendentes, cada uno correspondía a un elemento diferente: tierra, agua, fuego, aire y espíritu.  Al candidato para ser iniciado en los grados esotéricos, los hierofantes los hacían entrar en lugares que ponían a prueba su intrepidez y le hacían sufrir recias experiencias que demostraban su valentía.

Pero esas escuelas desaparecieron y con ellas además sus métodos, que en realidad no se adaptarían a las condiciones del mundo actual.

En nuestra época, nosotros también somos candidatos, la escuela es la vida.

Los hierofantes, son los hombres y mujeres, las circunstancias y situaciones que nos rodean, y todas, se usaran como señuelo para probar nuestros ideales morales.

Si antes era contraproducente revelar la enseñanza profunda al vulgo sencillo y sin instrucción y de esta manera destruir su fe en el único apoyo espiritual que podía comprender, es igualmente una falta no revelarla hoy, cuando los sufrimientos inherentes y los cambios educativos hicieron que ese vulgo madurase y se instruyese. En consecuencia, llegó el momento en el que el deber sagrado de los estudiantes es revelar cautamente lo que ayudará a sus semejantes en la crisis actual y hacer que estas enseñanzas estén a disposición de todos los que buscan la verdad; pues las eras pasadas de secreto y aislamiento, sirvieron para lo que se propusieron y tocaron a su fin.

A la Verdad, no le interesa adular al hombre ni complacer su vanidad, por tanto, comienza el aspecto practico de su disciplina señalándole sus defectos, imperfecciones y negligencias y por último, abriéndole los ojos antes las debilidades, incapacidades y complejos hasta entonces inconscientes o disfrazados.

Para avanzar con seguridad por el sendero, un hombre necesita curarse de obsesiones e irracionalidades fanáticas. Tal vez se piense que erradicar los defectos personales, tenga poco que ver con encontrar el verdadero yo, pero esto no es correcto. Estos mismos defectos surgen del falso yo, además, la erradicación se le sugiere, no solo para ayudarle a vencer esos conceptos falsos, sino también para ayudarle a ser un servidor mejor de la humanidad.

El aspecto practico de esta búsqueda, empieza con un lento alejamiento de la vida irreflexiva, un deliberado reordenamiento de los hábitos insatisfactorios, una voluntaria extirpación de los deseos que debilitan o degradan el carácter, y un constante autoexamen analítico para descubrir defectos del pensamiento, del sentimiento y de la conducta.

Pues solo si es honrado consigo mismo, si cesa de ocultar sus defectos y empieza a ponerlos bajo la plena luz, tiene posibilidad de realizar un avance concreto en la búsqueda.

Ahora enumeraremos una lista, de aquellas cualidades, que necesitamos adquirir o desarrollar, en la búsqueda espiritual:

1º- Quien busca la verdad debe aprender, el arte de ser dueño de si mismo en toda clase de circunstancias. El método de vencerse a si mismo es empinado y difícil, pero es esencial para la búsqueda.

2º- También es necesario realizar un esfuerzo paralelo de la voluntad, un abnegado empeño para elevar la acción a un nivel superior.

3º- Que nadie se comprometa en la búsqueda con las falsas esperanzas de una diversión perpetua, pues también se comprometió en una lucha.

4º- Debe estar alerta ante la primera incursión de emociones meramente negativas, depravadamente destructivas o vergonzosamente egoístas, es mas fácil detener la vida de tiernos brotes que de brotes mas maduros.

5º- El ejercitar la calma, es una clara ayuda, esto hace que nuestros juicios sean mas equilibrados y justos.

6º- No efectuara una critica negativa sin realizar, al mismo tiempo, una sugerencia positiva.

7º- No separara el Espíritu y la Materia, la lastimosa creencia de negar la materia lleva a una completa parálisis, pues el intelecto cesaría de moverse, el corazón cesaría de sentir y el cuerpo cesaría de actuar.

8º- El deseo es necesario para la vida humana y los deseos espirituales no extinguen el deseo, sino que solo le dan otra dirección superior.

9º- Debemos apelar a nuestras emociones superiores, no a nuestras emociones mas bajas, la verdad no esteriliza la emoción sino que la espiritualiza.

10º- El débil deseo inicial e automejoramiento, deberá evolucionar hasta sea una pasión fuerte y dominante, el aspirante deberá superar lo mejor de si, trascender su propio pasado.

11º- Quien busca la verdad debe disciplinarse para enfrentar los caprichos de la suerte y para superar las vicisitudes de la vida.

12º- Quien no llegue a esta autodisciplina desde dentro, de modo pacifico y voluntario, la tendrá impuesta desde fuera de modo obligatorio y violento.

13º- Al habito de pensar ordenadamente, deberá añadirle el habito de pensar desinteresadamente.

14º- El objetivo de quien busca la verdad debe ser retener y sostener sus ideales, cualquiera que sea el medio en que se encuentre, deberá mantener firmemente su integridad moral.

15º- No avanzamos cediendo ante la debilidad que se disfraza de virtud, sino fomentando la fortaleza aunque esta tenga un rostro desagradable.

16º- Es por ello que la búsqueda es solo para los fuertes y compasivos, no para los cobardes, los egoístas o los holgazanes.

17º- Cuando un hombre persevera realmente en esta búsqueda, llegara un tiempo en el que tendrá que asumir una posición heroica en defensa de sus principios morales, en el que deberá negarse a sacrificarlos por un beneficio pasajero.

18º- Necesita estar intelectualmente preparado y emocionalmente purificado antes de que el Yo Superior descienda para iluminar el intelecto y ennoblecer a la emoción.

19º- Debemos aprender a distinguir entre deseos inferiores y superiores, oponernos a unos y aceptar otros, pues el hombre esta encadenado a la tierra por sus muchos deseos y en su búsqueda se dará cuenta que muchos de sus deseos terminan en lamentables cautiverios. la dependencia crea aflicción.

20º- Quien lucha y logra vencer a la naturaleza inferior se llena con la serenidad y el misterio de lo superior.

Si el karma nos puso aquí, en este planeta, lo cual significa que la Sabiduría superior nos puso precisamente aquí, en el momento actual, es porque éste está cargado de una significación tremenda.

Si anhelamos y tenemos la libertad para escoger nuestro propio concepto de la verdad, nuestro deber es adquirir conocimientos para no andar a tientas, ni pasar hambre un día más, para cuando llegue la madurez, percibir, que aquí esta realmente nuestro “Pan de Vida”.

El candidato deberá empezar con la mas humilde opinión de si mismo, si algún día ha de terminar con la opinión mas elevada. De ningún modo debe caer en el error común de creerse más adelantado de lo que realmente es, pues esto conducirá al fracaso.

El hombre no iluminado no tiene mayor enemigo que su propio ego inferior, como el hombre iluminado no tiene mayor amigo que su propio Yo Superior. No solo la naturaleza inferior es su máxima enemiga, también es su mas sutil enemiga.

Durante el trayecto el aspirante necesitara ser dueño de una anonadada humildad y de una reverencia sumisa. La primera no es necesaria en presencia de los hombres, si no en presencia de Dios; la segunda no lo es en el bullicio del mundo, sino en el secreto del corazón. El ego inferior deberá rendirse ante lo superior, no ante otro ego.

El guru que afirme que con solo desearlo, él puede hacer que otra persona se realice, la esta engañando, el hombre que piensa, que poniendo toda su vida en manos de tal guru la realización sobrevendrá un día, por si sola, sin esfuerzo, lo que va a tener es un cruel despertar.

Un maestro procura ayudar a su discípulo para que se desarrolle lo que esta dentro de éste, no pretende nada mas.

Buda dijo “Aferraos a la verdad, como un refugio. No busquéis refugio en nadie, aparte de vosotros mismos”.

La intuición es algo que no puede comunicarse, sino que debe realizarse personalmente, es eternamente experimental.

Una voz le hablara en su corazón, le guiara de una etapa a otra, de una verdad a otra, de una percepción a otra percepción.

Cuando entendemos que este mundo es una manifestación de la divina realidad misma, entonces esta vida terrena no es enfáticamente una trampa que Satán nos arma, como algunos creen, ni un espejismo creado por una nube, como otros dicen. No es solo algo que importa, sino que por lo contrario, es algo que a quien encuentra la verdad, le deberá importar más, de lo que le importa al materialista.

Solo a través de los procesos de la evolución biológica un espermatozoide crece hasta convertirse en un ser humano adulto, y solo a través de los procesos de evolución espiritual, un hombre crece hasta convertirse en sabio, las transformaciones rápidas y repentinas no existen.

Cualesquiera que sean las diferencias de actitud metafísica, y de practicas externas entre él y los demás, el buscador aborrece las disputas y ama la amistad.

También conserva el recuerdo de las lecciones del pasado, de sus equivocaciones, pero abandona la culpabilidad, queda en paz con el, sabe que esas experiencias le ayudaron a superarse, a mejorar sus defectos y a iniciar una vida nueva y superior.

Llegara a ver su vida pasada como un sueño. El sentido de la proximidad del alma se vuelve real, y para él será una presencia diaria y una realidad continua.

Quien tiene la humildad, la fortaleza y la sabiduría para devolver su voluntad personal a su Yo Superior, con ello brinda la posibilidad de que fuerzas mayores que las suyas le bendigan, inspiren y usen. Quien tenga la valentía para realizar este acto único, jamás lo lamentara, pues sea lo que fuere lo que de él tome, su Yo superior la devolverá mas.

Quien encontró dentro de si al Amado, no teme estar solo, esta siempre gratamente dispuesto a aceptar la compañía, la amistad y el afecto que otros deseen darle, pero podrá vivir sin ellos, si el destino ordena que así sea. Alcanzo la sabiduría para bastarse a si mismo en lo interior, que hace lo mejor que puede, a favor de todos los hombres, pero nada espera de ninguno de ellos, trabaja para la vida, pero cuyo corazón poco espera de ella, tampoco de los demás, solo de si mismo espera la felicidad, y para lograrla, solo confía en si mismo.

El Yo Superior es realmente nuestro Ángel de la guarda

siempre esta a nuestro alcance y nunca nos abandona.

Es nuestro salvador invisible. Pero tenemos que comprender

que él, en primer lugar busca salvarnos, no del sufrimiento,

sino de la ignorancia, que es la causa del sufrimiento.

                ( Paul Brunton )

Norman S. Hankin

The Theosophist, agosto 1989

Para comprender las profundidades ocultas en el aspecto místico de la Teosofía necesitamos introducir la Teosofía en nuestra vida diaria. Tenemos la tendencia a ser criaturas de tiempo lineal y de espacio tridimensional, pero estas limitaciones deben superarse antes de que podamos empezar a apreciar la sublime Verdad Eterna que estamos buscando. Como nuestro difunto Presidente, Sri Ram dijo :

Vive en el eterno ahora, como pájaro al que no le preocupa el mañana. Libérate de las cadenas nacidas de recuerdos desgraciados, lo mismo que de las esperanzas de satisfacciones preconcebidas, libérate de todo aquello que es producto del aspecto mecánico de la mente.

Esto no significa dejar de pensar- sino que significa pensamiento profundo que busca intensamente la motivación de nuestra vida y su misterio. La sabiduría profunda que descubre la Eternidad en medio del Tiempo señala al verdadero teósofo.

Como también dijo Sri Ram :

La forma perfecta o cáliz que es nuestra individualidad eterna está oculta a nuestra visión imperfecta por el velo del tiempo tejido en el telar de oro de Dios.

La Teosofía mística, pues, es real y verdadera Teosofía; aquello que trata de las verdades eternas, así como de sus imágenes temporales,; y como tal, es una Verdad intelectualmente incomprensible pero más real que cualquier experiencia nuestra de cada día. ¡El misticismo es la Realidad!.

Al abordar el trabajo de nuestra vida diaria deberíamos actuar, vivir y amar con esta Verdad mística interna irradiando a través de cada acción, e inspirándonos para reflexionar sobre el misterio de la vida.

Haciéndose eco de la eterna verdad de la Teosofía, Krishnamurti habla de la Realidad última y de su experiencia :

Hay una montaña, mucho más allá

de las llanuras y de las colinas,

cuya gran cima domina la oscuridad

del valle y de los mares abiertos.

Ninguna nube ni espesa niebla

ocultan nunca su serena apariencia.

Está por encima de las sombras

del día y de la noche.

Desde la vasta planicie ningún

hombre puede avistarla.

Algunos la han visto, pero pocos

son los que han llegado hasta sus

pies.

Uno en muchos miles de años

hace acopio de fuerza y gana

esa morada de eternidad.

Hablo de aquella cima de la

montaña serena, infinita, más

allá del pensamiento.

Estallo en gozo.

Norman S. Hankin

The Theosophist, agosto 1989

Como investigadores de la Verdad podemos equiparar la Teosofía mística con el misticismo de la filosofía perenne señalada por Happold en su libro Misticismo.

"Generalizando, el misticismo tiene su fuente en lo que es la materia bruta de toda religión y es también la inspiración de muchas de las filosofías, la poesía, el arte y la música. Es una conciencia de algo Invisible por encima y más allá de todo lo que se ve. En el místico desarrollado, esta conciencia está presente de una forma intensa y altamente especializada. El elemento místico entra en las formas corrientes de experiencia religiosa cuando los sentimientos religiosos sobrepasan su contenido racional, es decir, cuando los elementos ocultos, no racionales, inconscientes, predominan y determinan la vida emocional y la actitud intelectual. En el verdadero místico hay una extensión de la conciencia normal, una liberación de poderes latentes y una ampliación de visión, de suerte que aspectos de la verdad que están por investigar por parte del intelecto racional, se le revelan. Tanto por el sentimiento como por el pensamiento, el místico percibe una inmanencia de lo temporal en lo eterno y de lo eterno en lo temporal. En el místico religioso hay una experiencia directa de la Presencia de Dios. Aunque el no pueda ser capaz de describirlo en palabras, aunque no pueda ser capaz de demostrar lógicamente su validez, para el místico su experiencia es total y absolutamente válida y está rodeada de una certidumbre. Aunque la primera reacción del lector sea de escepticismo estoy totalmente satisfecho. Sin embargo, incluso en esta primera etapa quisiera pedirle que se hiciere a sí mismo estas preguntas: ¿Cuál es la naturaleza de la Realidad, de aquello que en definitiva es? Hasta donde se nos alcanza… ¿lo que sabemos o lo que creemos saber depende de lo que somos capaces de ver de ella con nuestra limitadísima línea de percepción?. ¿No podría ser una posibilidad al menos el que si nuestra línea de percepción se ampliara la viéramos totalmente distinta?

Los místicos no sólo se han encontrado en todas las épocas en todas las partes del mundo y en todos los sistemas religiosos, sino que el misticismo también se ha manifestado de formas parecidas o idénticas dondequiera que la conciencia mística ha estado presente. Por esto algunas veces se le ha llamado la Filosofía Perenne. De su experiencia y de su reflexión sobre ello han surgido las siguientes explicaciones:

1. Este mundo fenomenal de materia y conciencia individual sólo es una realidad parcial y es la manifestación de un Campo Divino en el que todas las realidades parciales tienen su existencia.

2. Forma parte de la naturaleza del hombre, no sólo que puede tener conocimiento de este campo Divino por inferencia, sino que también puede descubrirlo por intuición directa superior a la razón reflexiva en la que el conocedor está, de alguna manera, unido con lo conocido.

3. La naturaleza del hombre no es una naturaleza simple sino dual. No tiene un yo sino dos, el Ego fenomenal del cual es consciente principalmente y tiende a considerar como su verdadero ser, y el yo eterno no fenomenal, el hombre interno, el espíritu, la chispa de la divinidad en él que es su verdadero ser. Es posible para el hombre, si lo desea y está preparado para realizar el esfuerzo necesario, identificarse con su verdadero ser y, por consiguiente, con el Campo Divino que es de la misma o similar naturaleza.

4. El fin primordial de la existencia del hombre en la tierra es descubrir e identificarse a sí mismo con su verdadero ser. Al hacerlo así, llegará a un conocimiento intuitivo del Campo Divino y entonces percibirá la Verdad tal como realmente es, y no tal como, ante nuestras limitadas percepciones humanas parece que es. No sólo eso, sino que entrara en un estado de existencia al que se le han dado diferentes nombres, vida eterna, salvación, iluminación, etc.

En esta lúcida exposición, ¿no vemos las verdades básicas de la Teosofía claramente expresadas? La Monada eterna -siempre permanente en el Campo Divino- sembrando su Luz en la Individualidad Divina, o Ego, del hombre; de la cual emanan las diferentes personalidades parciales en el ‘mundo fenomenal’ el cual es sólo una realidad parcial. También debe tenerse en cuenta que el mundo del misticismo, en la filosofía teosófica, es el mundo de lo Real; donde el tiempo y el espacio tal como los conocemos dejan de existir y a medida que nos identificamos cada vez más con lo Real se convierten en la Duración y el Espacio sin las obstrucción de las idea tridimensionales del plano físico.

Como dice H.P.B. en La Doctrina Secreta:

El Espacio y el Tiempo son uno. El espacio y el tiempo no tienen

nombre porque son el incognoscible, aquello que sólo puede ser

percibido a través de los Siete Rayos,  que son las Siete Creaciones,

los Siete Mundos, las Siete Leyes, etc.

Sin embargo, para propósitos prácticos vivimos en un mundo de tiempo lineal y de espacio tridimensional y como seres humanos hemos de comprender y conquistar este mundo antes de levantar nuestra mirada hacia las montañas. Todas nuestras ideas sobre Teosofía; todo nuestro conocimiento de los sistemas solares, cadenas, rondas, razas, y subrazas; los principios y los vehículos del hombre; las leyes del karma y de la reencarnación; incluso los ideales que concebimos de Aquéllos que fortalecen y guían toda vida, son parte de este mundo irreal. Para conocer realmente debemos irrumpir, traspasando estos conceptos mentales en la Realidad viviente que ellos expresan en parte ; y es el misticismo teosófico el que nos lleva más allá de los confines del intelecto hacia el mundo de lo Real. Como todos los procesos de la vida, el trabajo es cíclico y es solo con la preparación de la conciencia (o vehículo, si lo prefieren) que aprende a comprender y a actuar desde los aspectos universales de la Realidad más bien que desde los caprichos pasajeros de la personalidad.

Oigamos lo que dicen sobe el tema del Espacio los místicos de diferentes épocas:

IBN’ ARABI ( Sufi ):

El corazón del gnóstico posee tal amplitud que Abu Yasid al – Bistami dijo de él : " Si el divino Trono, con todo lo que le rodea, se encontrara cien millones de veces en una esquina del corazón del gnóstico, él no lo sentiría”; y, Junayd dijo en el mismo sentido : "Si lo efímero y lo eterno se unen, ya no queda ninguna huella del primero;  porque ¿Cómo podría el corazón que contiene lo eterno sentir la existencia de lo efímero?”

MEISTER ECKART ( cristiano ) :

El hombre que penetra en Dios ya no posee ni tiempo ni espacio, ni nada identificable que se exprese en palabras. Sin embargo, se puede razonar, si usted lo cree necesario, que el espacio ocupado por cualquier alma es ampliamente superior al que ocupan el cielo y la tierra y toda la creación de Dios. Diré más; Dios podría crear cielos y tierras a granel y sin embargo, estos junto con la multiplicidad, de las criaturas que ya ha creado, serían menos extensos que las simple cabeza de un alfiler comparado con el punto de vista de un alma armonizada en Dios.

Y sobre el tema del Tiempo, el Tao de Chuang.tse dice:

Antes que el cielo y la tierra existieran, el Yao ya era. Ha existido sin cambios desde siempre. Los seres espirituales tomaron su espiritualidad de ahí, mientras el universo se convertía en lo que ahora podemos ver.

Para el Tao, el cenit no está arriba ni el nadir abajo; ningún punto en el tiempo está lejos, ni con el paso de las edades ha envejecido.

Y de nuevo, de Meister Eckart:

“El ahora en donde Dios hizo al hombre y el ahora en donde el último hombre se disuelve, y el ahora en que estoy hablando, son todos lo mismo en Dios, donde no hay más que el ahora .Los acontecimientos de hace miles de años, los días que pasaron hace milenios, están en la eternidad, no más allá de lo que es este momento que yo paso ahora; el día que ha de llegar dentro de miles de años, o en tantos años que no se pueden contar, no está más distante en la eternidad de lo que lo está este mismo instante de ahora.”

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Al despertar bendice tu jornada porque está ya desbordando una abundancia de bienes que tus bendiciones harán aparecer. Porque bendecir significa reconocer el bien infinito que forma parte integrante de la trama misma del universo. Ese bien lo único que espera es una seña tuya para poder manifestarse.

Al cruzarte con la gente por la calle, en el auto, en tu lugar de trabajo, bendice a todos.

La paz de tu bendición será la compañera de su camino y el aura de su discreto perfume será una luz en su itinerario.

Bendice a los que te encuentres, derrama tu bendición sobre su salud, su trabajo, su alegría, su relación con la vida, con ellos mismos y con los demás.

Bendice a todos en todas las formas imaginables porque esas bendiciones no sólo esparcen las semillas de la curación sino que algún día brotarán como otras tantas flores de gozo en los espacios áridos de tu propia vida.

Bendice tu ciudad, tus gobernantes y a todos, como los educadores, enfermeras, barrenderos, sacerdotes y prostitutas.

Cuando alguien te muestre la menor agresividad, cólera o falta de bondad, responde con una bendición silenciosa.

Bendice totalmente, sinceramente, gozosamente, porque esas bendiciones son un escudo que los protege de la ignorancia de sus maldades y cambia de rumbo la flecha que te han disparado.

Bendecir significa desear y querer incondicionalmente, totalmente y sin reserva alguna el bien ilimitado para los demás y para los acontecimientos de la vida haciéndolo aflorar de las fuentes más profundas y más íntimas de tu ser. Esto significa venerar y considerar con total admiración, lo que es siempre un don del Creador sean cuales fueren las apariencias.

Quien sea afectado por tu bendición es un ser privilegiado, consagrado, entero.

Bendecir significa invocar la protección divina sobre alguien o sobre algo, pensar en él con profundo reconocimiento. Significa también llamar a la felicidad para que venga a él.

Bendecir significa reconocer una belleza omnipresente oculta a los ojos materiales.

Es activar la ley universal de la atracción que desde el fondo del universo traerá a vuestra vida exactamente lo que necesitas en el momento presente para crecer, avanzar y llenar tu vida de gozo.

Es imposible bendecir y juzgar al mismo tiempo.

Mantén en ti ese deseo de bendecir como una incesante resonancia interior y como una perpetua plegaria silenciosa porque de este modo serás de esas personas que son artesanos de la paz.

Y por encima de todo no te olvides de bendecir a esa persona maravillosa absolutamente bella en su verdadera naturaleza y tan digna de amor… ¡Qué eres tú mismo!

Por Ralph M. Lewis, F.R.C.

Pareciera incongruente decir que el misticismo es una ciencia, puesto que ambas palabras, ciencia y misticismo, han sido incompatibles por tradición. El hombre de ciencia del Siglo XIX consideraba que el misticismo es un mundo de ilusión y que, por lo tanto, había de menospreciarse. Muchos científicos modernos tampoco aceptan la realidad del misti cismo.

Algunos místicos han considerado también que esos dos temas (ciencia y misticismo) pertenecen a reinos tan diferentes, tan alejados uno del otro, que es imposible reconciliarlos.

Desde el punto de vista racional, ningún esfuerzo ni ninguna actividad humana pueden verse total­mente libres de la influencia de la ciencia. De hecho, si una persona desea realizar con éxito cualquier empresa, le es necesario emplear alguno de los prin cipios generales de la ciencia.

Contrario a lo que la gente opina, la ciencia no es la multitud de porme nores y de vastos detalles técnicos que comúnmente se relacionan con algunos fenómenos. Antes bien, la ciencia es el método que ayuda a comprender los fenómenos que experimentamos diariamente. Con el método científico pueden analizarse los elementos contenidos en los fenómenos que experimentamos para determinar las leyes que los fundamentan, para saber qué es lo que les da existencia.

Por consi guiente, la ciencia aplica la razón a la experiencia, en lugar de especular acerca de ésta o de limitarla a quedar en meras conjeturas.

Si el estado místico es una realidad, si no es una condición falsa ni una ilusión, entonces debe poseer cierta solidez que puede ser expuesta al análisis. El análisis de los elementos del misticismo es lo que constituye su ciencia. Aun un análisis casual del estado místico puede revelar que éste no es un don concedido a todo ser humano.

El místico no es alguien que ha sido escogido para tener una expe riencia única, ni uno a quien se le ha conferido un poder divino especial. Cualesquiera que sean los logros que concedemos al misticismo, son el resul tado de nuestros logros personales.

La base fundamen tal del estado místico es la misma que fundamenta todas las demás actividades humanas. Esa base fundamental está constituida por las cualidades de la conciencia y de la experiencia.

La conciencia y la experiencia

Conciencia es la sensibilidad que muestra una cosa viviente hacia sí misma, hacia su propio organismo y hacia los alrededores en los cuales existe. Sabemos que la fuerza de la vida es una acción dinámica. El organismo viviente se adapta de continuo a los requerimientos de esa función interna. Las cons tantes adaptaciones del organismo viviente produ cen las diversas sensaciones de la conciencia. Podemos decir que esas sensaciones son, en realidad, la forma como reacciona el organismo viviente ante todos aquellos impulsos que le afectan, sean impul sos internos o externos.

Experiencia, la otra cualidad que conforma la base del estado místico, es el contenido de la conciencia. Consiste de todas las sensaciones que se despiertan dentro del organismo viviente. Entonces, la expe riencia es el diseño de nuestra conciencia, es el patrón que forman sus reacciones ante los impulsos que recibe.

Para comprenderlo mejor usaremos una analogía: supongamos que la conciencia es una hoja de papel en blanco; si escribimos sobre ese papel, llamaremos sensaciones a los caracteres marcados en él. La forma o el diseño de esas marcas, es lo que calificamos de experiencia.

Pese a que todas las cosas vivientes poseen con ciencia, no todas tienen experiencia. Decimos que el hombre tiene experiencia, porque puede separar y evaluar en su conciencia ciertas sensaciones. Tam bién es capaz de formarse imágenes mentales con las impresiones grabadas en su conciencia. Por consi guiente, la ciencia del misticismo empieza cuando se analizan determinados tipos de experiencias. Aun más importante, la ciencia del misticismo requiere que el individuo sepa manipular su conciencia, o sea, que pueda producir cambios en ella.

La concentración

El primer paso en la ciencia del misticismo es entender la función que desempeña la concentración, la aplicación intencional o voluntaria más común de nuestra conciencia. La concentración es, de hecho, un estado de atención. Consiste en centrar toda nuestra atención en un grupo particular de vibraciones. Como analogía, cuando ustedes tratan de ajus tar el foco de unos binoculares adaptando las lentes, lo hacen para distinguir mejor cierta imagen que perciben.

Cuando nos concentramos, enfocamos la conciencia de tal forma que nos permita percibir las impresiones de un sentido en particular, el oído, la vista, el tacto, etc. Cuando nos concentramos en un conjunto de impresiones, por lo general hacemos caso omiso de todas las otras impresiones que esta recibiendo nuestra conciencia. De esta manera, repe timos, estamos atentos a un solo conjunto de estímu los. Como una analogía más, si yo les hablo y ustedes se concentran en el sonido de mi voz, ésta dominaría más su conciencia que lo que estuvieran viendo en ese momento.

La concentración, o sea, enfocar la atención, es realmente una especie de selectividad, porque ustedes tienen que seleccionar los estímulos particulares que desean ingresen a su conciencia. Además, deben seleccionar también el canal, el medio a través del cual desean que las vibraciones entren a su concien cia, en otras palabras, eligen si desean escuchar, ver o sentir.

La concentración implica un estado posi tivo o activo por parte de la persona. De hecho, usualmente se dice que la concentración es un estado positivo de la conciencia. Sin embargo, tal afir mación es cierta sólo en parte, ya que cuando nos concentramos debemos prepararnos para recibir cier tos estímulos. Dependiendo del grado en que enfo quemos nuestra conciencia, ya sea para ver, oír o sentir, nuestra preparación es positiva o activa pero, a la larga, nos quedamos pasivos.

No hacemos otra cosa que recibir, que esperar que las impresiones entren en nuestra conciencia. Esto es semejante a prepararnos para mirar televisión: prendemos el receptor, sintonizamos el canal correcto, y nos colo camos en una posición cómoda para mirar la pantalla. Todos estos actos son activos, pero únicamente hasta el momento cuando nos relajamos y espera mos que aparezcan las imágenes. De allí en adelante, estamos en un estado pasivo.

Sin embargo, cuando nos concentramos muchas veces enfocamos nuestra conciencia involuntaria­mente. Un fuerte estímulo puede atraer nuestra atención sin que nos demos cuenta, por ejemplo, un ruido estruendoso, un destello brillante de luz, el rápido y repentino movimiento de un objeto, etc.

Estos estímulos intensos atraen hacia ellos nuestra conciencia, obligándonos a enfocarlos. Si alguien disparara un revólver súbitamente en su habitación, ustedes voltearían instantánea e involuntariamente en dirección a donde se produjo el ruido, centrando su conciencia en lo que allí pudieran ver o escuchar.

Cuando enfocamos nuestra atención en forma deliberada (es decir, cuando deseamos concentrar nos) lo hacemos principalmente motivados por ciertos impulsos internos; nuestros intereses y deseos, nuestros gustos y disgustos, nos impulsan a concen trarnos intencionalmente en algo. No podemos cen trar nuestra atención en dos cosas al mismo tiempo, aunque con frecuencia pueda parecer que si lo hacemos. Dijimos antes que la concentración es una especie de selectividad porque cuando nos concen tramos, seleccionamos. Por lo tanto, no podemos concentrarnos en dos estímulos al mismo tiempo.

Sin embargo, podríamos confundirnos, porque muchas veces alternamos nuestra atención en forma tan rápida, que nos es difícil darnos cuenta de que no estamos concentrándonos en dos cosas al mismo tiempo. No obstante esto, el enfoque principal siempre está centrado en un solo conjunto de vibra ciones. Supongan que al estarles hablando inespera damente brilla una luz en su habitación.

Ustedes alternarían rápidamente su conciencia entre la luz y mi voz, y les parecería como si fueran instantáneas. Sin embargo, cada conjunto de impresiones, las de la luz que vieron y las de mi voz que escucharon, dominarían por separado su conciencia en el momen to mismo cuando ustedes se concentraron en ellas.

¿Qué valor tiene la concentración para alcanzar el estado místico? El valor de la concentración está limitado a las facultades de la conciencia objetiva y a ciertas funciones relacionadas con ésta. Evidente mente, la concentración es muy esencial en nuestra vida diaria, esto es, nos es necesaria para adaptarnos al mundo externo.

Sin la concentración, el mundo de las imágenes visuales y de las cosas que se sienten y se escuchan estaría perdido. Nuestra conciencia no enfocaría los impulsos de la realidad que actúan sobre nuestros ojos y oídos, y no los percibiríamos en lo absoluto o sólo los percibiríamos en forma insuficiente. Por ejemplo, cuando caminamos por la calle sumidos en nuestros pensamientos, podemos no ver a un amigo íntimo que cruza a nuestro lado, aunque tengamos los ojos bien abiertos.

Es necesario señalar de nuevo que el estado místico es algo que se alcanza internamente. No depende de condiciones ni de cosas externas. No consiste en centrar la atención con el fin de escuchar un sonido o de ver una luz. En consecuencia, el hecho de colocarnos en determinada postura tra tando de percibir aquello que consideramos debe ríamos percibir, nos limita místicamente. Muchas personas creen que deben concentrarse en ciertas cosas para ayudarse místicamente; sin embargo, al hacer esto se están limitando, porque concentran su conciencia sólo en ciertas impresiones.

La concentración puede ser útil exclusivamente como un paso preliminar para alcanzar el estado místico. Como ya hemos dicho, no proporciona directamente ninguno de los elementos de la expe­riencia mística. Concentrarse continuamente en un conjunto de estímulos, por ejemplo, en algo que se ve o se escucha, a la larga limita la conciencia objetiva.

Los estímulos sensorios en los cuales nos con centramos continuamente van perdiendo poco a po co su eficacia, disminuyen gradualmente el efecto que producen en nuestra conciencia, dando como resultado que ésta se introvierta; lentamente se vuelve hacia adentro. Es esta la razón por la cual algunos místicos orientales se concentran durante largo periodo en un sonido monótono, como el sonido uniforme de un gong o en la luz de una llama.

La monotonía del estimulo y la exclusión de todas las demás vibraciones, va entorpeciendo la sensibi lidad de ese sentido particular y ayuda a que la persona entre en un estado subjetivo. Esas prácticas para la concentración son beneficiosas sin duda alguna, pero sólo para excluir los impulsos del mundo externo, no para producir una experiencia mística.

La contemplación

La contemplación es otra actividad voluntaria de nuestra conciencia. Al igual que sucede con la técnica de la concentración, con frecuencia se le confunde con el estado místico. La contemplación es un proceso reflexivo de la conciencia: es un acto de perceptuar dentro de la mente, no una percepción de impresiones que están fuera de ella. La contem plación es algo totalmente apartado de las facultades de percepción. No se trata de centrar nuestra atención en impresiones que llegan a nuestros ojos o a cualquiera de los demás órganos sensorios.

Cuando contemplamos, el proceso reflexivo de nuestra con ciencia es tan sutil, que no estamos conscientes de nada más. Como una analogía diremos que la con templación introvierte la conciencia, ya que desvía las impresiones externas y la vuelve sólo a nuestros recuerdos y a la razón.

Los beneficios de la contemplación son muchos: nos permite juzgar y evaluar nuestras experiencias, y de este modo podemos analizar el mérito que tienen las impresiones que recibimos, así como el valor de nuestras ideas particulares. Una cosa es percibir o escuchar algo, según sea el caso, y otra muy diferente comprender el valor relativo que tienen para noso tros esas impresiones.

Nuestras opiniones y nuestras conclusiones son el resultado de que nos volvemos hacia el interior de nuestra mente, figurativamente hablando, y contemplamos desde diferentes ángulos todos los ele­mentos de nuestras experiencias. Cuanto más con templemos nuestras percepciones y nuestras ideas, mayor significado y beneficio tienen para nosotros.

El pensador es alguien que utiliza lo que ha acumu lado a través de la experiencia, escudriñándolo, ana lizándolo y evaluándolo. Valiéndonos de la contem plación, se nos manifiesta la posible relación que hay entre nuestras ideas, permitiéndonos determinar lo que una puede aportar a otra. De hecho, la contem plación confiere cierto poder a nuestras ideas o nos permite extraer de su contenido una fuerza total.

La imaginación

La contemplación estimula también nuestra ima ginación. La imaginación sugiere métodos con los cuales podemos ampliar y unir las ideas, de modo de convertirlas en una estructura más grande para el pensamiento. Este es uno de los procesos creativos de la mente.

El acto de contemplar, de reflexionar profunda mente en ideas inspiradoras o en conceptos nobles (no importa cuán agradables sean ni cuán verdade ros parezcan) no es, sin embargo, un estado místico. Muchos neófitos creen erróneamente que reflexionar, un término que se escucha muy a menudo (de hecho, que se ha convertido en una palabra supues tamente metafísica bastante trillada) es un proceso místico muy importante.

Centrar la atención en un pensamiento o reflexionar en él es, después de todo, una forma de concentración. Como tal, no es otra cosa que retener en la conciencia una sola idea. Esto limita también la conciencia a una sola fase de acti vidad: la fase objetiva.

Como un ejemplo, piensen que hay muy poca diferencia entre mirar un objeto dentro de su habi­tación y mirar un objeto en la calle. En ambos casos se utiliza la misma facultad: la vista. De manera que, cuando reflexionan en un pensamiento, no hacen otra cosa que usar la concentración.

Al contemplar, al pensar y al razonar, usamos aspectos subjetivos de la conciencia, en particular aquellos que están rela cionados estrechamente con la mente objetiva, los cuales tienen poco valor para el estado místico. Aunque es verdad que el pensador y el filósofo no son necesariamente místicos, todo místico verdade ro, no obstante, se convierte con el tiempo en filóso fo. El místico está obligado a someter los elementos de su gran iluminación mística a las relaciones humanas, a los valores humanos, a un conocimiento viable y, hacerlo, requiere de un método filosófico.

La visualización

En la ciencia del misticismo no podemos eludir el proceso de la visualización, es decir, la formación de imágenes visuales en la pantalla de la conciencia. Usando términos populares, diremos que en este proceso el ojo de la mente puede ver algo. Ahora bien, debe entenderse que visualizar es una de las funciones de la contemplación. No podemos visua lizar sin que también contemplemos. Visualizar es enfocar la conciencia en ciertas ideas de modo que puedan asumir formas visuales en nuestra mente. Si la visualización no hiciera otra cosa que originar formas en la pantalla de la conciencia, no tendría un valor más grande en el misticismo del que tiene la contemplación.

El místico no visualiza por el deseo de analizar, no lo hace sólo para retener algo en la conciencia de manera de poder examinarlo minuciosamente, sino que visualiza con el propósito de crear una con­dición, de convertir determinada cosa en realidad. Lo que el místico ve en la pantalla de su conciencia es verdadero para él: es una realidad.

No obstante, él quiere cristalizar esa imagen, esto es, desea lograr que produzca otras condiciones que afecten tanto a otros como a él mismo. Por consiguiente, el místico usa su facultad de visualización como un medio para des pertar sus atributos psíquicos. Simplemente, con la idea visualizada intenta crear un apropiado estado emocional o psíquico.

En el misticismo, la visualización puede ser com parable a montar un escenario para una represen­tación teatral, a crear cierta atmósfera; podemos decir también que es como decorar un salón por cierto gusto estético que tenemos. Las cosas que uno visualiza en el estado místico podrían ser únicamente simbólicas: hay que retenerlas en la conciencia sólo hasta que se experimenta el efecto de la imagen mental. Una vez que percibimos el efecto, sea un efecto psíquico o de otra índole, debemos desechar por completo de la mente la imagen visualizada, pues ya ha cumplido su propósito. Continuar visualizándola sólo sería recurrir a la contemplación.

La meditación

Desde el punto de vista místico, la meditación es la práctica más importante de nuestra conciencia. Intencionalmente dejamos para lo último su con sideración, porque muchas veces es confundida con las prácticas de la concentración y la contemplación. No obstante, es necesario que primero corrijamos el concepto erróneo de que meditar significa eliminar todas las manifestaciones de nuestra conciencia, pues no podríamos prescindir de ninguna de ellas en forma total y, no obstante esto, tener la experiencia personal del éxtasis místico, porque tanto el ser como esa experiencia forman parte de la conciencia.

Lucrecio, el filósofo epicúreo latino, dijo: "Donde estamos, la muerte no está todavía; y cuando ésta llega, ya no estamos". En consecuencia, si la medi tación suprimiera nuestra conciencia, no se produ­cirla una experiencia mística ni de ninguna otra clase.

La conciencia es una corriente de sensibilidad ante innumerables vibraciones. Es como la escala musical: cada parte de la escala de la conciencia tiene una octava particular, es decir, se manifiesta en una forma específica, al igual que lo hacen las notas que componen la escala musical. El ser humano puede tocar en varias partes de la escala de la conciencia. Con esto queremos decir que el ser, el usted, puede tener percepciones en diferentes niveles de esa escala. Como dijera un místico hindú: "Hay dos condiciones en una persona; la condición de estar en este mundo y la condición de estar en el otro mundo". El otro mundo significa los otros niveles de conciencia que todos poseemos.

Durante la meditación, la conciencia se eleva por encima de la objetividad, más allá de nuestro mundo cotidiano de existencia mortal. La conciencia ascien de por encima del mundo mental, más allá de los reinos del pensamiento, de la contemplación y de la razón. Otro místico dijo: "Meditar es unir la con ciencia con las fuerzas más elevadas del intelecto, para que se manifiesten sensaciones que no existen en la conciencia inferior".

La conciencia humana es una emanación, un torrente de la Mente Cósmica. Sin embargo, la conciencia objetiva no puede per cibir directamente a la Mente Cósmica. Es sólo en el río profundo del subconsciente, donde el ser percibe las manifestaciones más infinitas del Cósmico.

Uno no puede unirse apresuradamente con el Cósmico. El estudiante no puede sumergirse de pronto en la Conciencia Cósmica: tiene que avanzar hacia ella, como se nada desde la superficie hasta las aguas profundas. La meditación es un cambio en el campo de percepción. Es mirar o percibir más allá de nuestro mundo finito inmediato. Para llegar a esa gran percepción, se requiere una transición de la conciencia.

Un místico alemán del Siglo XVII dijo: "Es en la parte suprema del alma donde tiene lugar la expe­riencia mística: es en aquella parte del alma que ninguna pasión puede alcanzar". Con esto quiso decir que no podemos percibir con nuestros senti dos objetivos las vibraciones de frecuencias muy elevadas que se generan en lo más recóndito de nuestro ser, o sea, en la conciencia superior.

Tal como lo explicáramos antes, cuando contem plamos usamos experiencias que originalmente reci­bimos a través de nuestras facultades objetivas: se produce cierta unidad entre las dos fases de la mente. Así también, la meditación integra a la conciencia, es decir, une sus fases inferiores con las fases supe riores.

Si no se produjera esta unidad, nunca podríamos recordar las impresiones psíquicas, cósmicas, que recibimos en los niveles superiores de la conciencia. No habría manera de poder trasmitirlas al nivel inferior, al estado objetivo. Mientras uno no pueda rememorar en su estado normal los resultados de la experiencia obtenida en esos contactos cósmi cos (como sucede con la inspiración y la ilumi nación) el estado místico no será completo.

El objetivo tradicional de todo místico es lograr unirse con Dios o con el Cósmico. Puesto que cada parte de nuestro ser (toda nuestra estructura orgánica y los procesos de nuestra mente) es producto de una ley cósmica, resulta obvio que ya existe esa unión. Sin embargo, mientras el ser, mientrasusted no la perciba, no obtendrá ningún placer divino de ella.

Si no siente esa unión, sería semejante a entregar una llave a un hombre y decirle: "Esta llave te servirá para abrir el cofre del tesoro". Mientras no tenga en su poder el cofre para poder sacar el tesoro, no podrá disfrutar de éste.

Quedamos en que la meditación es una forma de trasmutar la conciencia. Es avanzar de un nivel de conciencia a otro. Es discernir personalmente la plétora, la plenitud de nuestro ser.

Podríamos decir que la meditación es semejante a escalar una montaña hasta llegar a la cima. Desde allí podemos contemplar una vasta extensión que no podríamos ver desde la base de la montaña. San Agustín dijo, refiriéndose a la meditación, que es "el ojo místico del alma".

Muchos místicos han afir mado que la meditación permite escaparse del mundo de todos los días e incluso escaparse del ser. En sus doctrinas han expuesto que, durante la medi tación, el ser se empequeñece hasta que al final no tiene realidad, hasta que ya no existe. Dionisio el Areopagita dijo: "En la meditación se dejan atrás ambos sentidos: las actividades intelectuales, y todas las cosas conocidas por los sentidos y el intelecto

No obstante, los Rosacruces tenemos un con cepto diferente, pues opinamos que nunca podemos apartarnos por completo del ser. No podemos evadirlo. Si lo hiciéramos, no percibiríamos la unión mística. El ser debe existir para poder unirse con el Cósmico. A medida que en la meditación el ser avanza paso a paso, nivel tras nivel de la escala de la conciencia, asume diferentes aspectos o diversas características.

El ser se va despojando de las sensaciones objetivas, va eliminando las cualidades normales externas, entre ellas el tiempo y el espacio, y cualesquiera otras nociones objetivas. El ser llega a un estado para el cual no existen términos que pudieran describirlo objetivamente. Es por eso que algunos místicos de antaño pensaron que en la meditación el ser quedaba eliminado, sólo porque pierde las características que le son conocidas.

En este ascenso a través de los niveles de la con ciencia, el ser cambia de la misma manera que cam­bia una bellota al convertirse en un poderoso roble. Sin embargo, así como la esencia de la bellota con tinúa viviendo en el roble, así también el ser con serva su esencia en todos los niveles de conciencia que se alcanzan en la meditación. En su recién encon trada libertad, el ser deja atrás sus viejas característi cas.

Un antiguo místico dijo acerca de esto: "Una araña que asciende por su hilo va obteniendo más espacio libre. De la misma manera, en la meditación se obtiene independencia". Cada nivel de conciencia produce un fenómeno diferente, una experiencia característica de la frecuencia vibratoria a la cual vamos llegando. En un nivel experimentamos sole dad; en otro, un silencio místico; y en otro más, una inmensa armonía.

Cada una de estas experiencias resultantes de la meditación tiene un efecto perdu rable en todo nuestro ser. A medida que el ser avanza, va armonizando una fase de conciencia con otra, entretejiéndolas cual si fuesen hilos de plata. Esa unión da por resultado un rejuvenecimiento de todo el organismo humano.

El último y más elevado nivel al que se llega es conocido con el nombre de Conciencia Cósmica: se alcanza una vez que el hombre percibe su unidad con el Absoluto, con todo lo que existe y, no obstante, para él nada tiene una naturaleza individual. Se per ciben todas las cosas, pero ninguna en particular.

Así pues, la ciencia del misticismo reside en ana lizar las diferentes formas como podemos aplicar nuestra conciencia personal. La ciencia del misti cismo nos revela qué necesitamos para alcanzar la plenitud de nuestra naturaleza Divina. En las enseñan zas Rosacruces se presenta esta ciencia en todos sus aspectos, tanto los prácticos como los útiles. La experiencia mística es práctica, porque da como resultado la expansión de las oportunidades de la vida.

La felicidad es el estado original del alma. Nuestra esencia profunda es de felicidad. Por ello es esencial la experiencia de la felicidad en la vida.

Si nuestros pensamientos, palabras y acciones son puros y elevados la felicidad será un tesoro que nos acompañará de manera natural. Tendremos la experiencia de una ola de felicidad. Los demás también lo experimentarán.

Una vida espiritual significa una vida de felicidad, no una vida de esfuerzos laboriosos o llena de trastornos y agitación. La meta de una vida espiritual es la experiencia constante y natural de la felicidad interna.

Sin embargo tenemos que revisar cuál es la base de nuestra felicidad. ¿Se basa en algún logro limitado o en el éxito temporal? ¿Se basa en el respeto o consideración que podamos recibir de otros? ¿Se basa en los placeres o deseos limitados? La felicidad que se consigue en base a estos soportes limitados no es verdadera felicidad, no es felicidad eterna. Si cualquiera de estos soportes fluctúa, la felicidad también fluctuará.

La verdadera felicidad se basa en los logros espirituales eternos y también en el servicio altruista que realicemos. Servir con generosidad y corazón verdadero proporciona la experiencia de felicidad ilimitada. El espíritu de servicio nos ayuda a experimentar progreso y logros para el ser, satisfacción y grandeza.

La felicidad se multiplica cuando recibimos las bendiciones del amor de los demás y del amor de Dios.

Distribuir los tesoros de felicidad incrementa aún más nuestra acumulación de felicidad. La felicidad es un tesoro que cuanto más se distribuye más crece.

(Extractos del Libro “Autorealización mediante Yoga y Misticismo” de Josephine Ransom)

" Aquel que muestra el sendero de rectitud hacia la Verdad y la dicha; así en este mundo como en el otro que es Tu morada, ¡oh Señor!, logra un final mejor que el del hombre bueno.

  Aquel que generosamente ayuda, que es noble ciudadano, adicto fiel…¡Digno es él de TI, oh Sabio Único!.

                         palabras zoroastrianas.

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  por Josephine Ransom

   Para la humanidad no hay más que un solo problema que resolver: el problema de la Auto-Realización o Realización de Sí.

..¿ Cuál es el único "Camino", regio que lleva a la Auto-Realización ?.

    Muchos, antes de realizar ningún esfuerzo, se hacen esta pregunta.  Pero, desde siempre, los Bienaventurados Seres, enseñaban ese camino que lleva a la plenitud de la vida, amor, y paz…y las preguntas que aquellos sabios se dedicaron a contestar son las mismas.

    Ahora sabemos que la respuesta a esas preguntas,-según alcanzamos a percibirlas, por parcialmente que sea – había sido descubierta, largísimo tiempo atrás, por esos pacientes buscadores de lo Real; porque los hechos del pasado, son los mismos hechos del presente y serán los mismos del futuro…

Quizás la técnica moderna de nuestra búsqueda sea diferente, pero los resultados son idénticos.

  La vía de acceso a la Búsqueda del Conocimiento se ha expresado en esta forma:

  El hombre está atado, limitado, esclavizado, y por eso sufre.

¿ De dónde proviene su esclavitud y su consiguiente sufrimiento?. Si es eterno, inmortal, si es, en esencia Realidad, ¿ por qué han de causarle esclavitud, y, con ello, sufrimiento, lo finito, lo cambiante, lo mortal, e impermanente?.

  Dando por cierto, por ahora, que el hombre sea inmortal, eterno, nonato, que sea el Gobernador Interno, ¿ en qué consisten las ataduras que lo reducen a servidumbre?.

  Las mismas son de tres tipos:

1. Todos los puntos de contacto con los mundos de la acción, del sentir y del pensar.
2. Todas las avenidas de las experiencias, que llevan al Yo el resultado de los contactos con aquellos mundos, y mantienen al Yo atareado tratando de ajustarlos.
3. Todos los diversos reinos de la Naturaleza, densos y sutiles, que tienen sus propias leyes, sus propias necesidades que satisfacer, y que presionan fuerte, y continuamente a todos los demás reinos, exigiéndoles respuestas.

¿ Cómo ha de escapar el hombre de este formidable conjunto de intereses, o, más bien, cómo ha de atribuir a cada uno su verdadera valía?.

   Los hechos relacionados con el cuerpo tienen sus correspondientes reacciones, las cuales, a su vez, originan otras reacciones.  Y, esta secuencia puede no tener fin, en tanto que el hombre se asocie a ellas, y, de este modo, se ate a esa incesante corriente de siembras y cosechas.

   ¿ Puede ponerse término a esta cadena?.

   También la emoción, por su parte y de otro modo, pasa a través de toda una serie de combinaciones que, si no se les pone coto, son igualmente interminables.  Y otro tanto sucede con la mente:  ¿ no podrán nunca contenerse sus transformaciones, sus incesantes cambios?.  Habremos de seguir por siempre atados a este eslabonamiento sin fin?.

    El examen de estas tres fases de la experiencia que son el actuar, el sentir, y el pensar,demuestra que pertenecen a ‘algo’ que no es el hombre en sí, pero que, no obstante, se congregan inevitablemente en torno suyo.

    De hecho, el hombre en sí, es el eje en torno al cual todas aquellas actividades giran, y sin el cual se dispersarían, carentes de sentido; pero así, están ligadas a ‘algo’ permanente.

   ¿Podría ese ‘algo’ detener ese fluir constante, o separarse de ese incesante movimiento?.

Surgió entonces este pensamiento:  Sí ese ‘algo’ interno, es capaz de impedir este apego, esta identificación con la rueda de los cambios, que jamás cesa en su girar.

    A la repetición aparentemente interminable de tales secuencias se la llama, con justeza, Reencarnación.   Es decir, que las repetidas encarnaciones son la demostración sucesiva del ser interno, de lo que ha adquirido y de aquello a que está ligado, en cualquier momento dado.

Pero, ¿cómo llegar al punto en que cese tal ligadura, tal servidumbre?.

   Por medio del sacrificio, dicen algunos; por el culto devoto; afirman otros; por el conocimiento, declaran muchos; por la realización de los hechos tales como verdaderamente son, admiten unos pocos.

  "Permanece en calma y sabe", parece ser la cumbre suprema de la adoración interior, el método de realización interna de la Divinidad, que es nuestro inalienable patrimonio.  Pero aparte de esta inefable quietud, mil otros modos de adoración suscitan y enardecen en el corazón humano el amor de Dios, el deseo de Dios.

  Todos los miembros más nobles de la raza humana, se han empeñado en el esfuerzo de lograr esta Auto -Auto -Realización, y muchos han alcanzado éxito en el empeño; todas las palabras suyas que expresan sus experiencias, son merecedoras de que se las considere y se procure comprenderlas.

   Hasta ahora, los registros más completos de esas experiencias se encuentran en Oriente.

   Allí, alcanzó nuestra actual raza aria, su primer florecimiento espiritual; existieron allí, momentos de plenitud humana que proporcionaron los tiempos y las condiciones adecuadas para que el individuo que había alcanzado la iluminación pudiese mejor revelar el tesoro de sus experiencias y sus logros.

  Gran parte de la mejor de nuestra sabiduría espiritual nos ha llegado de la India hinduista.  En la India se desarrolló una cultura que hubo de llegar a la exquisitez, muchos años antes de la era cristiana.

  Crióse allí un genio racial cuyo florecimiento fue el poder de explorar las regiones internas del Ser, acompañado de la capacidad de expresar sus hallazgos en múltiples, y riquísimas formas .

  Allí, ninguna parte de la naturaleza humana era demasiado baja para comprenderla, ninguna altura demasiado elevada para alcanzarla.

  Sabios y espléndidos eran los Santos Seres; los Seres Perfectos que recorrían aquella antiquísima tierra, rebosantes de piedad y compasión, pero sin fallar jamás en su heroica tarea de ampliar los horizontes de las mentes humanas para contemplar con comprensión, la visión suprema de despertar a dinámica actividad, la dormida pasión de los corazones humanos por llegar a la íntima comunión con la Eterna Realidad.

   Gran parte de la instrucción que entonces dieron, está a disposición nuestra para que la examinemos, para servirnos de guía y dirección a lo largo del curso que deben seguir nuestras vidas, – la externa y la interna – para llevarnos a consumar la "unión" con la "adorable perfección de Dios".

   A todos cuantos a ellos se acercaban, aquellos Seres Sabios y Bienaventurados prodigaban dones a la vez dulces y amargos: nuevos valores para enfrentarse con las tareas cotidianas y también para perturbar muchos convencionalismos a que estaban habituados, y, sobre todo, nuevos incentivos espirituales, para aspirar a la Vida Eterna.

Con bellas y bondadosas palabras planteaban Ellos los atormentadores problemas de la vida, y con la más honda compasión revelaban que la única solución para todos ellos, reside en lograr la revelación de lo divino que llevamos dentro.

Muchos se acercaban a Ellos exigiéndoles,-antes de realizar ningún esfuerzo en ese sentido-, que les dijeran si el mundo es temporal, o eterno, si la personalidad persiste después de la muerte, si hay o no cielos e infiernos, y si el alma es inmortal; pero los Bienaventurados Seres solamente les enseñaban el único "Camino" regio que lleva a la plenitud de Vida, Amor y Paz…

  Las preguntas que aquellos Sabios Seres se dedicaron a contestar son las mismas que hoy acosan a nuestras mentes, a nuestros corazones: ¿ Quienes somos?; ¿De dónde venimos?; ¿ A dónde vamos?; Y, ¿ Por que; ¿ Existe un Dios? Y, si lo hay ¿ Quien y Qué es?; ¿Cómo fue creado este universo, y qué relación existe entre sus diversas partes?. ¿ Cómo está unido el hombre a ese vastísimo conjunto?.

  Ya,en épocas más recientes que la de aquellos Sabios, cuando la era cristiana comenzaba su magno curso, San Agustín interrogaba desesperadamente : " ¡Dios mío!; ¡Dios mío!, ¿Qué eres Tú?; y, ¿ Qué soy Yo" ?.

  También, muchos siglos antes de la era cristiana, un Ser Bienaventurado, Shri Krishna, ante el ruego apasionado de Su discípulo Arjuna, -"Muéstrame Tu Yo imperecedero"-, le reveló " el universo entero, móvil e inmóvil…unificado con el cuerpo del Dios de los Dioses, ( que era el del propio Krishna ) -Bhagavad Gita- .

Entonces Arjuna, bajo la tensión y presión a que se vio sometido, olvidando algo del misterio y de la majestad de aquella visión, volvió a implorar: "Explícame el conocimiento de aquello que mora en todo corazón, y de aquello que combina en Sí Mismo el hecho del conocimiento, con la cosa conogsible". ( Uttara Gita)

  "Dígnate darme instrucción, ¡oh Señor!" dijo el sabio Narada al Santísimo Ser,Sanatkumara:

-Relátame ahora lo que ya sabes, y entonces te enseñaré lo que hay más allá", le replicó el eterno Adolescente. ( Chandogya Upanishad).

   Y, existe también aquel noble clamor del corazón humano al Eterno:

De lo irreal, condúceme a Lo Real;

De las tinieblas, condúceme a la Luz;

De la muerte, condúceme a la Inmortalidad"

               ( Brihad Aranyaka Upanishad)

ORIENTE Y OCCIDENTE

  Desde épocas remotas, todos los descubrimientos acerca del hombre y de la Naturaleza, y, en general, acerca de los hechos del Universo, eran llamados YOGAS.

  Es decir, algo que llevaba a un campo mayor de experiencia, a la unión en un número siempre creciente de relaciones entre una unidad y aquello que existe en todas y en cada una de las direcciones, hasta que al fin se establece contacto consciente con todo.

El centro se convierte en la circunferencia y viceversa.

  Así pués, no debe considerarse al Yoga meramente como algún extraño y austero modo de meditación, adecuado solamente para una mente o un pueblo contemplativo, sino más bien como una ardiente búsqueda de la Verdad y de la Vida, y cualquier pequeña cantidad de adelanto que se obtenga en ese sentido, puede considerarse como "unión" con aquello que se ha logrado, porque se convierte en parte de nosotros mismos y jamás podrá ser suprimido de nuestra memoria.

   Por lo tanto, yoga es en realidad, la identificación que hemos adquirido con los hechos más importantes de la vida.

   Podemos adquirir esta identificación de modo lento o rápido. La vida nos lo enseñará.

   Y, aquellos antiguos sabios se dijeron:

´ "Sí es así, entonces absorbamos rápidamente la experiencia".

Y se dedicaron a explorar, con paciencia y del modo más completo el universo que nos rodea, siguiendo la huella de las cosas hasta su origen, donde se halla la libertad.

   Con frecuencia se dice, que en esa búsqueda, Oriente se vuelve "hacia adentro", y Occidente en cambio hacia afuera".  Esto a mi juicio, no es cierto.  En las dos regiones se emplean ambos métodos; naturalmente los modos de usarlos tienen que variar, por un motivo especial; Oriente se inclina a emplear y registrar las leyes de la existencia; Occidente, a su vez, se inclina a fabricar instrumentos mecánicos, con los cuales comprobar procesos y mediante ellos, buscar la demostración del propósito de la Vida.

   Oriente afirma que ha aprendido cómo hacerse uno con la Vida; Occidente hasta ahora está perplejo, porque no ha podido con sus métodos hallar la Vida.  Ante sí, encuentra un velo, quizás porque la Vida, no puede ser condicionada por comprobaciones mecánicas, ni a través de éstas revelar lo que hay en ella de esencial.

  Pero a su tiempo, también Occidente tendrá que descubrir la Vida. Ya se susurra por dónde debe buscársela.

  Debido a ese conocimiento, Oriente posee una certidumbre acerca del significado de las cosas que Occidente aún no ha logrado, a pesar de todo su poder y prestigio.

Occidente se pregunta todavía :" Y, los muertos, ¿ dónde están?"; y ni sus más nobles inteligencias ni sus más altas autoridades religiosas le dan una respuesta.

Occidente ha seguido con valentía su camino, mostrando cómo se puede vivir y morir dignamente, con sólo la idea más vaga, ( por supuesto que en esto hay excepciones) de lo que significan la vida y la muerte.  Los hombres han aprendido de sus líderes religiosos a no preguntar, a no buscar, a no saber.   Pero muchos están quebrando esa prohibición – los místicos siempre la quebrantaron, y lograron certidumbres que les dan luz y estímulo para continuar la búsqueda-.

   Oriente en cambio, no ha hallado inhibiciones a su ansia de saber: allí se ha alentado al hombre a que explore en busca de respuestas a los muchos enigmas de la existencia.  Sus hallazgos, sus conclusiones, merecen pués, el más minuciosos examen.

ADORAR A DIOS.

"Permanece en calma y sabe", parece ser la cumbre suprema de la adoración interior, el método de realización interna de la Divinidad, que es nuestro inalienable patrimonio.  Pero aparte de esta inefable quietud, mil otros modos de adoración suscitan y enardecen en el corazón humano el amor de Dios, el deseo de Dios.

Danzas frenéticas, y ritos tremebundos, sacrificios sangrientos; ofrendas de los frutos de la tierra, acompañadas de cantos de alabanza y movimientos rituales; majestuosas procesiones deslumbrantes de color, en que la música acompaña a las plegarias de invocación; austeridades que subyugan el cuerpo a fin de que el alma estremecida se alce en doloroso triunfo; pan y vino, y otros símbolos que evocan exaltados momentos de comunión con Lo Superior; el silencio del yo que se retira en busca de la Deidad y el inefable momento de Unión con el Bienamado, porque ha desaparecido "la llama de la separación".

   Más allá de la contemplación, que es la modalidad de la mente; más allá del éxtasis, que es la modalidad de los arrobados sentimientos; más allá hasta del poder que posee la intuición para ‘penetrar hasta la Realidad’, existe la Vida Suprema, a la cual es conducido el Espíritu; un ilimitado mundo sin fronteras", "la montaña del Señor…Su lugar sagrado".

   El goce de Dios, es una quieta, gloriosa y esencial Unidad, más allá de la diferenciación de las Personas, donde no hay ni ampliación, ni retracción de Dios, sino que las Personas están quietas, recogidas en una unidad de fructífero amor, apacible, y gloriosa…Así. Dios es nuestra fruición y la Suya, en una beatitud eterna, e insondable -( Ruysbroeck).

  " Porque Yo soy el fundamento eterno, la inagotable bienaventuranza, la rectitud perdurable, la felicidad suprema".

                ( Bhagavad Gita)

CONOCER LA MATERIA

   Algunos han buscado lo Eterno en la Materia; en el origen de la Materia, mediante el intenso esfuerzo en comprender sus permutaciones.

Naturalmente efectuaron sus investigaciones mediante el intelecto, y esto tiene sus limitaciones .

   La percepción, lo lógica y la razón hicieron avanzar a esos investigadores muy largo trecho.

Lo observaron todo, lo canalizaron todo, teniendo presente que en ese camino hay muchos errores que evitar; errores que proceden de conceptos defectuosos, imperfectos, y que llevan a equivocadas conclusiones; hay tanta ignorancia que vencer…y, luego, tantas y tantas veces, aparece un nuevo factor que echa abajo todos los cálculos anteriores…

Al fin, vieron que la Materia, en último análisis, les aparecía como un átomo, como una unidad de energía, pero de una energía dotada de atributos; y, ¿energía de quién, atributos de quién?,¿ de Dios?.

  Entonces, conocerlo a Él, sería dominar los mundos.

Pero el análisis no revela este misterio; la lógica queda perpleja ante él; las inferencias fallan.

¿ y la intuición?. ¿ Puede ayudarnos la intuición aquí?.

  Se nos plantea un interrogante:  ¿ Qué es lo que reina más allá de todas las clases de materia que conocemos?.  ¿En que punto infinitamente lejano la materia diferenciada se convierte para nosotros en mera Sustancia inmutable?.

  Lo único que nos cabe es llamarla Materia- Raíz, y no agregar más nada.

  Es de presumir, que ella sea aquello en que se apoya lo que llamamos materia.

Y,¿ cuántas clases de materia conocemos?.

La ciencia dice :

"El átomo normal, está formado de ‘protones, electrones, y energía’, es decir, ‘cargas positivas de electricidad, cargas negativas de electricidad, y radiación’ ."

¿ No es ésta la misma afirmación antiquísima de que las cualidades ( Gunas) de la materia son rajas, -movilidad, movimiento-, o sea, el protón; tamas, -inercia -o sea, el electrón; y, sattva,- armonía, esencia -,o sea, radiación?.

¿ Dónde se efectúa esa adjudicación de cualidades a la materia, esta adjudicación que está más allá de una sustancia al parecer inmutable?.

  De una Materia-Raíz, "incognoscible", para nosotros, en la cual surgen estas combinaciones de fuerzas o gunas, que producen nuestro universo material, donde hay "tanto espacio y tan poca materia".

  Como dice Sir J. H. Jeans, en ‘El Universo que nos rodea’ : "Vivimos en un universo vaporoso como tela de araña; diseño, plan, y designio existen en abundancia, pero es muy escasa la sustancia sólida".

A la materia se la considera impermanente, porque sus formas están cambiando siempre.  En la misma obra, aquel autor expresa: "La energía es indestructible en su cantidad, más cambia contínuamente de forma".

CLASES DE MATERIA

  La ciencia moderna declara que sus fórmulas deben ser juzgadas según " su capacidad para describir los fenómenos de la Naturaleza de modo sencillo, exacto y completo".

Y esto se basa en gran parte, en que el hombre corriente reconoce que "es imposible para la mente humana comprender el plan total del Universo".

    El Ocultismo dice :

(1) Hay en primer lugar, una materia que es movimiento, – allí es donde todas las cosas son -" de una misma sustancia con el Padre".

(2) El movimiento establece contactos, y así nace la percepción, de la cual se desarrolla la Sabiduría, que es "el unigénito Hijo de Dios".

(3) Los contactos producen aislamientos, limitaciones, y así nace el "yo".

Establécese así el cautiverio, y el Espíritu Santo queda preso en la red de la incesante actividad.

Este es el Cántico que canta la Materia, cántico maravillosamente complicado.

El sonido, precipitándose incesantemente, en miríadas y miríadas de armonías.

¿Y, no tenemos nosotros oídos y capacidad de oír?.  Y, ¿ no hay direcciones en el espacio, en las cuales pueden tejerse los sonidos, estruendosa o delicadamente?.

(4) Entonces, la multitud de contactos da por resultado la percepción del tacto.

Y,¿ no tenemos nosotros piel, y sensibilidad?. ¿ Y, los vientos del espacio, de la tierra, y del cielo?.

(5) Ver el juego de los muchos unos con otros, percibir cómo danzan y danzan sin cesar, ¿ no nos dá esto la vista y los ojos?. Y, ¿ la visión del espacio, y de los incontables soles?.

(6) Los deleites de la forma, las penas, los dolores, los placeres, ¿ no hay para ellos el gusto y la lengua?. Y, ¿ no hay también el fluir de las aguas incasables?.

(7) Aproximar a los muchos entre sí, poseerlos, conocer sus fragancia, ¿ no significa esto el olfato y la nariz, y,-todos los placeres de la tierra-?.

  Esta sucesión lógica, este vastísimo desfile de causas y efectos, nacen todos de la Materia. Los diferentes tipos de materia se hallan inherentes en lo grande y lo pequeño.

Hay una clase de materia que puede usarse solamente para oler, que desarrolla reacciones especiales; se la emplea con ese propósito; esa es su cualidad inherente, inalienable.  Y, otro tanto sucede con respecto al gusto y al tacto, y para el ver y el oír, y para pensar y para realizar, y para la actividad, la sabiduría y el movimiento.

Para esto, al parecer, son la Ley y el hecho: la Materia es un modo de Consciencia.

Y, ¿ qué es esto?.  ¿Nada más que conocer, nada más que percibir?. ¿ por qué?.

El intelecto no sabe: solo puede especular.

Entonces,¿ cuál es la utilidad de este colosal despliegue mecánico de un modo de consciencia?.  ¿No es después de todo un ir y venir material?.

Nó: porque "Yo", puedo observarlo, y ligarme a él, o desligarme de él.

Pero, entonces, ¿ quién soy Yo?.

LA MATERIALIDAD DE LA MATERIA

De la Materia, se dice que, bien esté en actividad- como lo está en un Universo- o, en reposo, ( según a nosotros nos lo parece), tres cosas se manifiestan como inherentes en ella:  Constituyen "la materialidad misma de la Materia" .

Cuando se hallan en equilibrio, reina el reposo; cuando su equilibrio se perturba, surge la danza universal.

He aquí como se las nombra:

(1)-Vibración – ritmo – armonía – orden – belleza – inteligencia -caos- iluminación.

(2)-Intranquilidad – actividad no regulada- cambio incesante- caos- energía .

(3)-Inmovilidad – residencia – inercia – estabilidad – inactividad – masa.

    Es bastante difícil discernir estas cualidades inherentes (gunas) en la materia.  No es tan fácil percibir en el Espíritu también tres aspectos inherentes, que son :

(1)- Existencia – Realidad – Puro Yo –

     Voluntad.

(2)- Inteligencia – percepción –

     Pensamiento puro- Sabiduría.

(3) Beatitud – paz – Felicidad pura -Amor-

     El deseo de realizar estas triples cualidades en el Espíritu y la Materia, impulsa a todos los yoguis dedicados a la búsqueda, porque ellos determinan todas la variedades de cualidades que señalan a cada ser humano, e influencian su trabajo, su pensamiento y sus ideales.

     De acuerdo con las proporciones de esas cualidades, podrá el yogui prever su propio modo de progreso en cualquier vida determinada.

     El yogui dice de los hombres: "Serán apacibles, impetuosos o trascendentes".

     Y, también, hay tres grados distintos dentro de cada una de estas tres cualidades.

¿Cuáles son los Hechos?.

   ¿Qué es lo permanente y qué lo cambiante?.

   Dos son las palabras que se emplean como punto de partida para definir tales posibilidades: Espíritu y Materia.

  No tiene mucha importancia cuáles sean las palabras que se empleen, porque estas dos que hemos señalado primeramente bastan para resumir el problema. Ambas son evidentemente insuficientemente inadecuadas. Ambas han sido muy mal empleadas.

Pero, con todo ello, tienen que servir. Más se necesitá, definirla un tanto, mientras obsevamos la búsqueda del hombre por conocerse a sí mismo.

Y la definición variará según el tipo de investigación, y según el modo que se haya escogido para la búsqueda del conocimiento.

"Sabe que tanto la Materia como el Espíritu, no tienen comienzo; y, sabe también, que todas las modificaciones y cualidades nacen en la materia.

   "A la Materia, se la conoce como la causa de las causas y efectos; y al Espíritu ( Purusha), como la causa de la experiencia de placeres y dolores.

   "El Espíritu, asentado en la Materia goza de las cualidades nacidas de la Materia; el apego a esas cualidades es la causa de los buenos y malos nacimientos"

                       (Bhagavad Gita)

Filósofos y Yoguis

   Hemos de seguir a los espíritus escogidos de la humanidad que se consagraron a esta magna labor, y observar los peldaños que ellos mismo tallaron en el espinoso ascenso hacia la cumbre de sus sueños y esperanzas.

Llamémosle filósofos, devolviendo a esa palabra el más hermoso significado : el de amante de la sabiduría, o, como lo expresó HPB., "sabiduría de amor".

Llamémosle también, indistintamente yoguis – es decir, aquellos que buscan la unidad con Lo Eterno, sea cual fuere el modo como Lo Eterno los atraiga.

Son guías fascinantes, que sabrán revelar muchos senderos atrayentes, donde se desecha la fealdad para que luzca la belleza, donde la más verdadera felicidad consiste en apresurarse a emplear bien el tiempo a fin de llegar a la cima.

La necesidad siempre creciente es Dios, es la Vida, y el camino hacia ese fin implica deliberado esfuerzo, porque "ha de hacerse bello y semejante a Dios, quien de veras aspire a ver a Dios, y a la Belleza". ( Plotino)

Fuente: http://www.mikelbruno.blogspot.com/

DAVID BOHM: Tal vez podríamos profundizar más en la naturaleza de la base, investigar si existe una posibilidad de llegar a ella y si ella tiene alguna relación con los seres humanos. Y también si es posible que haya un cambio en la conducta física del cerebro.

KRISHNAMURTI: ¿Podríamos abordar esta cuestión desde el punto de vista de por qué tenemos ideas? ¿Y es la base de todo lo que existe una idea? Eso es lo que debemos tener claro desde el principio. ¿Por qué las ideas se han vuelto tan importantes?

DB: Tal vez porque no esté clara la distinción entre las ideas y lo que se encuentra más allá de las ideas. A menudo consideramos que las ideas son algo más que ideas; sentimos que no son ideas sino una realidad.

K: Eso es lo que quiero descubrir. ¿Es la base una idea, es imaginación, es una ilusión, un concepto filosófico? ¿O es algo absoluto, en el sentido de que no hay nada más allá?

DB: ¿Cómo puede usted decir que más allá no hay nada?

K: Estoy llegando a eso. Quiero ver si miramos esa base, si la percibimos, o si tenemos un discernimiento de ella a partir de un concepto. Porque, después de todo, el mundo occidental, y tal vez también el mundo oriental, se basa en conceptos. Toda la perspectiva religiosa y sus creencias se basan en eso. ¿Abordaremos, pues, la cuestión desde ese punto de vista o lo hacemos como una investigación filosófica, filosófica en el sentido de amor a la sabiduría, amor a la verdad, amor a la investigación, la labor de la mente? ¿Estamos haciendo eso cuando discutimos, cuando queremos investigar, explicar o descubrir qué es esa base?

DB: Bueno, tal vez no todos los filósofos hayan estado fundamentando sus enfoques en conceptos, aunque es cierto que la filosofía se enseña por medio de conceptos. Indudablemente, es muy difícil enseñarla salvo que sea a través de conceptos.

K: ¿Cuál es entonces la diferencia entre una mente religiosa y una mente filosófica? ¿Comprende lo que trato de comunicar? ¿Podemos investigar la base desde una mente disciplinada en el conocimiento?

DB: Nosotros decimos que fundamental, intrínsecamente la base es desconocida. Por lo tanto no podemos empezar con los conocimientos, y hemos insinuado que debemos partir de lo desconocido.

K: Sí. Digamos, por ejemplo, que x sostiene la existencia de tal base. Y todos nosotros, y y z, decimos: ¿Qué es esa base? Pruebe que existe, demuéstrelo, déjela que se manifieste. Cuándo hacemos ese tipo de preguntas, ¿lo hacemos con una mente que está buscando, o más bien con una mente que tiene esta pasión, este amor por la verdad? ¿O meramente decimos: Hablemos de ello?

DB: Creo que en esa mente está la exigencia de certeza, queremos estar seguros. Por lo tanto, no investigamos.

K: Supongamos que usted afirma que hay algo así, que la base existe, que es inamovible, etcétera. Y yo digo que quiero descubrirlo. Le pido que me lo demuestre, que me lo pruebe. ¿Cómo puede mi mente, que ha evolucionado a través del conocimiento, que se ha disciplinado muchísimo en el conocimiento, tan siquiera tocar aquello? Porque aquello no es conocimiento, no es un producto del pensar.

DB: Sí, tan pronto como decimos demuéstremelo, queremos convertirlo en conocimiento.

K: ¡Así es!

DB: Queremos estar absolutamente seguros, de manera que no haya lugar a dudas. Y no obstante, en la otra cara de la moneda, también está el peligro del autoengaño y la ilusión.

K: Por supuesto. la base no puede ser alcanzada en tanto haya cualquier forma de ilusión, que es una proyección del deseo, del placer o del miedo. Entonces, ¿cómo lo percibo? ¿Es una idea para ser investigada? ¿O es algo que no puede investigarse?

DB: Correcto.

K: Porque mi mente está adiestrada, disciplinada por la experiencia y el conocimiento, y solo puede funcionar en esa área. Y viene alguien y me dice que esta base no es una idea, que no es un concepto filosófico, que no es algo que pueda ser producido o percibido por el pensamiento.

DB: No puede experimentarse, percibirse o comprenderse mediante el pensamiento..

K: ¿Qué me queda entonces? ¿Qué he de hacer? Sólo dispongo de esta mente que ha sido condicionada por el conocimiento. ¿Cómo puedo alejarme de todo eso? ¿Cómo puedo yo, un hombre común, educado, ilustrado, experimentado, sentir esta cosa, tocarla, comprenderla?

Usted me dice que las palabras no me lo comunicaran. Me dice que debo tener una mente libre de todo conocimiento, excepto el tecnológico. Y usted me está pidiendo algo imposible para mí, ¿no es así? Y si yo digo que haré un esfuerzo, entonces también eso nace del deseo egocéntrico. ¿Qué haré entonces? Creo que es un interrogante muy serio. Es lo que toda persona seria se pregunta.

DB: Al menos implícitamente. Puede que no lo digan.

K: Sí, implícitamente. Entonces usted, que está en la otra orilla, por así decirlo, me dice que no hay barca para cruzar el río. Tampoco puedo salvarlo a nado. De hecho no puedo hacer nada. Básicamente en eso viene a parar la cosa. ¿Qué haré entonces? Usted me lo está preguntando, interroga a la mente, no a la mente general sino…

DB:…a la mente particular.

K: Usted le está pidiendo a esta mente particular que evite todo conocimiento. ¿Se ha dicho esto alguna vez en el mundo cristiano o judío?

DB: No sé acerca del mundo judío, pero en cierto sentido los cristianos nos dicen que pongamos nuestra fe en Dios, que nos entreguemos a Jesús como el mediador entre nosotros y Dios.

K: Sí. Ahora bien, Vedanta significa el cese del conocimiento. Y si soy un occidental digo que eso no significa nada para mí. Porque desde los griegos y todo eso, la cultura en que he vivido ha puesto el énfasis sobre el conocimiento. Pero cuando uno le habla a ciertas mentes orientales, éstas aceptan en su vida religiosa que debe llegar un tiempo en que el conocimiento toque a su fin, en que la mente debe estar libre de conocimiento. El Vedanta es, en su totalidad, un modo de ver la vida. Sin embargo ésta es sólo una comprensión intelectual, teórica. Pero para un occidental eso no significa absolutamente nada.

DB: Creo que en Occidente ha habido una tradición similar aunque no tan extendida. Por ejemplo, en la Edad Media había un libro titulado La nube del desconocer, que está en esa línea, aunque no es la línea fundamental del pensamiento de Occidente.

K: ¿Qué haré entonces? ¿Cómo abordaré la cuestión? Quiero encontrar aquello; da un significado a la vida. No es que mi intelecto le dé un significado a la vida inventando alguna ilusión, alguna esperanza, alguna creencia, sino que veo vagamente que esta comprensión, al dar con aquella base le otorga una inmensa significación a la vida.

DB: Bueno, la gente ha utilizado la noción de Dios para darle significación a la vida.

K: No, no. Dios es meramente una idea.

DB: Sí, pero la idea contiene algo similar a la idea oriental de que Dios está más allá del conocimiento. La mayoría lo acepta de ese modo, aunque unos pocos puedan no aceptarlo. Por lo tanto, existe cierta noción similar.

K: Pero usted dice que no es algo creado por el pensamiento. Así que, bajo ninguna circunstancia puede uno dar con esa base mediante la manipulación del pensamiento en cualquiera de sus formas.

DB: Sí, entiendo. Pero lo que trato de decir es que existe este problema, este peligro, esta ilusión, en el sentido de que la gente dice: sí,Dios está en mí. No puedo expresar esta noción con exactitud. ¿La gracia de Dios, tal vez?

K: La gracia de Dios, sí.

DB: O sea, algo más allá del pensamiento.

K: Como hombre con cierta educación, reflexivo, yo rechazo todo eso.

DB: ¿Por qué lo rechaza?

K: En primer lugar, porque se ha vuelto común, común en el sentido de que todo el mundo dice eso. Y también porque puede haber en ello un gran sentimiento de ilusión creado por el deseo, por la esperanza, por el temor.

DB: Sí, pero a algunas personas esto parece resultarles muy significativo, aunque pueda ser una ilusión.

K: Pero si nunca hubieran oído nada de Jesús no experimentarían a Jesús.

DB: Eso parece razonable.

K: Si les hubieran enseñado algo diferente, eso es lo que experimentarían. Quiero decir que en la India…

INTERLOCUTOR: Pero las personas más serias en el campo de las religiones, ¿no dicen acaso que Dios, o lo que fuere, el Absoluto, la Base, es algo que en esencia no puede experimentarse mediante el pensar? Podríamos incluso llegar a sostener que eso no puede ser experimentado de ninguna manera.

K: Oh, sí, yo he dicho que eso no puede experimentarse. dice que eso no puede experimentarse. Digamos que no sabemos. Aquí hay alguien que dice que tal cosa existe. Yo lo escucho, y no sólo me comunica eso con su presencia, sino a través de la palabra. Aunque me advierte que tenga cuidado, que la palabra no es la cosa, pero él emplea la palabra para transmitir que existe algo tan inmenso que mi pensamiento no puede captarlo. Y yo digo: Muy bien usted lo ha explicado muy detenidamente, ¿pero mi cerebro, que está condicionado, disciplinado en el conocimiento, cómo podrá liberarse de todo eso?

I: ¿Podría liberarse comprendiendo su propia limitación?

K: Entonces usted me está diciendo que el pensamiento es limitado. ¡Demuéstremelo! No mediante el hablar, la memoria, la experiencia o el conocimiento; yo entiendo todo eso, pero no capto el sentimiento de que el pensar es limitado, porque veo la belleza de la tierra, la belleza de un edificio, de una persona, de la naturaleza. Veo todo eso, pero cuando usted dice que el pensamiento es limitado, eso no lo siento. Es sólo un montón de palabras que usted me ha dicho. Entiendo intelectualmente. Pero no lo siento, no percibo su fragancia. ¿Cómo me mostrará usted – no mostrarme -, cómo me ayudará a sentir que el pensamiento mismo es frágil, que es un asunto tan insignificante? De modo que lo lleve en la sangre, ¿comprende? Una vez que esté en mi sangre, ya lo tengo. Usted no tiene que explicármelo.

I: ¿Pero no será ése posiblemente el modo de abordarlo, no hablar de, que por el momento está demasiado distante, sino más bien ver directamente lo que la mente puede hacer?

K: Que es pensar.

I: La mente es el pensar.

K: Eso es todo lo que tenemos. El pensar, el sentir, el odiar, el amar; usted ya conoce todo eso. La actividad de la mente.

I: Bueno, yo diría que no la conocemos, sólo creemos conocerla.

K: Yo sé cuando estoy enojado. Sé cuando me siento lastimado. No son ideas, sino que lo siento, llevo la herida dentro de mí. Estoy harto de la investigación porque eso es lo que he hecho durante toda mi vida. Recurro al hinduismo, al budismo, al cristianismo, al islamismo, y digo que los he investigado, estudiado, examinado. Y digo que no son más que palabras. ¿De qué modo yo, como ser humano, he de tener este extraordinario sentimiento de aquello? Si no tengo pasión no estoy investigando. Quiero tener está pasión que me arrancará explosivamente de mi mezquino encierro. He construido un muro alrededor de mí, un muro que soy yo mismo. Y el hombre ha vivido con esto durante millones de años. Y yo he intentado salir de eso mediante el estudio, la lectura, la frecuentación de los gurús, mediante toda clase de cosas, pero sigo anclado ahí. Y usted me habla de la base, porque ve algo grandioso, sobrecogedor, algo que parece tan vivo, tan extraordinario. Y yo estoy aquí, anclado en este lugar. Usted ha visto , debe hacer algo que reviente, que demuela este centro por completo.

I: ¿Yo debo hacer algo o debe hacerlo usted?

K: ¡Ayúdeme! No con plegarias y todas esas tonterías. ¿Comprende lo que trato de decir? He ayunado, he meditado, he renunciado, he hecho votos de esto y de aquello. He hecho todas esas cosas porque he vivido durante un millón de años. Y al final de ese millón de años sigo estando donde estaba al comienzo. Éste es para mí es un gran descubrimiento; yo creía que al pasar por todas esas cosas había avanzado más allá del principio, pero de pronto descubro que estoy de vuelta en el mismo punto del que había partido. He tenido más experiencias, he visto el mundo, he pintado, he practicado la música, la danza, ¿entiende? Pero he regresado al punto de partida inicial

I: Que es el yo y el no – yo.

K: El yo. Y me pregunto: ¿Qué he de hacer? ¿Y cuál es la relación del ser humano con la base>? Si pudiera establecer una relación, entonces acaso la base desharía este centro por completo; lo que no constituye un motivo, ni un deseo, ni una búsqueda de recompensa. Veo que si la mente pudiera establecer una relación con aquello, mi mente se convertiría en aquello, ¿de acuerdo?

I: Pero en ese caso, ¿no se ha convertido ya la mente en aquello?

K: Oh, no.

I: Pero yo creo que usted acaba de eliminar la mayor dificultad al decir que no hay deseo.

K: No, no. Yo dije que he vivido un millón de años…

I: Pero ése es un discernimiento.

K: No, no aceptaré el discernimiento tan fácilmente.

I: Bueno, lo pondré de este modo: es algo mucho más que el conocimiento.

K: No, usted está confundiendo el sentido de lo que dije. Mi cerebro ha vivido durante un millón de años. Lo ha experimentado todo; ha sido budista, hindú, cristiano, musulmán; ha sido toda clase de cosas, pero su esencia es la misma. Y viene alguien y dice: Mire, existe una base que es… ¡algo extraordinario! ¿Regreso a lo que ya he conocido, a las religiones, etcétera? Rechazo todo eso porque digo que he pasado por todas esas cosas y que al final de ello para mí son como cenizas.

DB: Todas esas cosas fueron el intento de crear una base aparente mediante el pensamiento. Parecería que a través del conocimiento y del pensar la gente creó lo que consideraba que era la base. Y no lo era.

K: No lo era. Porque el hombre ha consumido un millón de años en ello.

DB: ¿Mientras el conocimiento tenga que ver con la base ésta será falsa?

K: Por supuesto. Entonces, ¿hay una relación entre esa base y la mente humana? Al formular esta pregunta también estoy atento al peligro que implica una pregunta semejante.

DB: Claro, usted puede crear una ilusión de la misma clase que la ilusión por la que ya hemos pasado.

K: Sí, ya he cantado esa canción antes.

I: ¿Está usted sugiriendo que la relación no puede ser establecida por uno sino que debe llegar…?

K: Es lo que estoy preguntando. No, puede ser que yo tenga que establecer una relación. Mi mente se halla ahora en un estado tal que no aceptará nada. Mi mente dice que ya he pasado por todo esto, he sufrido, he buscado, he examinado, he investigado, he vivido con personas muy diestras en esta clase de cosas. Por lo tanto, formulo la pregunta plenamente consciente del peligro que representa, como cuando los hindúes dicen: dios esta en mí. ¡ Lo cual es una idea encantadora! Pero ya he pasado por todo eso.

De modo que pregunto si la mente humana no tiene relación con la base y si solamente existe un corredor de dirección única, de aquello hacia mí…

DB: Indudablemente eso es entonces como la gracia de Dios que uno ha inventado.

K: No aceptaré eso.

DB: Usted no está diciendo que la relación sea en un solo sentido ni que no sea en un solo sentido..

K: Puede ser no lo sé.

DB: Usted no está afirmando nada.

K: No estoy afirmando nada. Lo único que es que este centro sea demolido. ¿Comprende? Que el centro no exista. Porque veo que el centro es la causa de todo el mal, de todas las conclusiones neuróticas, de todas las ilusiones, de todo el afán, de todo el esfuerzo, de todas las desdichas, todo proviene de ese núcleo. Después de un millón de años no he podido librarme de él, no ha desaparecido. ¿Existe entonces relación alguna? ¿Qué relación hay entre la bondad y la maldad? No hay ninguna relación.

DB: Depende de lo que usted entienda por relación.

K: Contacto, comunicación, hallarse en el mismo lugar…

DB:…provenir de la misma raíz.

K: Sí.

I: ¿Pero estamos diciendo entonces que existen el bien y el mal?

K: No, no. Usemos otra palabra: Total. Lo total y lo que no es total. No se trata de una idea. Ahora bien, ¿hay relación entre estas dos cosas? Obviamente no.

DB: No, si usted dice que, en cierto sentido, el centro es una ilusión. Una ilusión no puede relacionarse con lo que es verdadero porque el contenido de esa ilusión no tiene relación alguna con lo verdadero.

K: Exactamente. Ése es un gran descubrimiento. Yo quiero establecer una relación con aquello. quiero. Estoy empleando palabras rápidamente para comunicar algo. Esta pequeña cosa insignificante quiere establecer una relación con aquella inmensidad. No puede.

DB: Sí, no sólo a causa de la inmensidad de aquello, sino porque de hecho esta cosa realmente no existe.

K: Sí.

I: Pero yo no lo veo. Él dice que el centro es irreal, pero yo no veo que el centro sea irreal.

DB: Irreal en el sentido de no ser genuino sino una ilusión. Quiero decir que algo está actuando pero no es el contenido que conocemos.

K: ¿Ve eso usted?

I: Usted dice que el centro debe estallar. No estalla porque yo no veo su falsedad.

K: No. Usted no ha entendido lo que dije. He vivido un millón de años, he hecho todo esto. Y al final sigo estando de vuelta en el principio.

I: Entonces usted dice que el centro debe estallar.

K: No, no, no. La mente dice que esto es demasiado pequeño. Y no puede hacer nada al respecto. Ha rezado, ha hecho de todo. Pero el centro sigue estando ahí. Y alguien me dice que existe esta base. Yo quiero establecer una relación con eso.

I: Él me dice que existe esta cosa y también dice que el centro es una ilusión.

DB: Aguarde, eso es demasiado rápido.

K: No. Espere. Yo sé que aquello esta ahí. Llámelo como quiera, una ilusión, una realidad, una ficción, lo que guste. Está ahí. Y la mente dice que no es suficiente; quiere capturar aquello. Quiere relacionarse con él. Y aquello dice: lo siento, no puede ser. ¡Eso es todo!

I: Esa mente que quiere conectarse, relacionarse con aquello, ¿es la misma mente que constituye el yo?

K: No lo analice, por favor. Usted está pasando algo por alto. He vivido todo esto. Sé, puedo argumentar con usted, de arriba abajo. Tengo un millón de años de experiencia y ésta me ha dado cierta capacidad. Y me doy cuenta de que al fin y al cabo no hay relación alguna entre la verdad y yo. Y eso es para mí una conmoción tremenda. Es como si usted me hubiera dejado fuera de combate, porque un millón de años de experiencia dicen: Ve tras ello, búscalo, ruega por ello, lucha por ello, llora, sacrifícate por ello. Y yo he hecho todo eso. Y de pronto se me hace notar que no puedo establecer ninguna relación con aquello. He derramado lágrimas, he dejado a mi familia, lo he abandonado todo por aquello. Y aquello dice: ninguna relación ¿Qué me ha sucedido entonces? Esto es lo que quiero averiguar. ¿Comprende lo que estoy diciendo, lo que me ha sucedido? Lo que le ha sucedido a la mente que ha vivido de esta manera, que lo ha hecho todo en la búsqueda de aquello, cuando aquello dice: . Esto es lo más inmenso que…

I: Es un tremendo golpe para el yo si usted dice eso.

K: ¿Lo es para usted?

I: Creo que lo fue, y después…

K: ¡No! Yo le pregunto: ¿es un golpe descubrir que su cerebro, su mente, sus conocimientos son inútiles? ¿Qué todas sus investigaciones, todas sus luchas, todas las cosas que usted ha acumulado durante años y años, durante siglos, carecen en absoluto de valor? ¿Pierde el juicio porque dice que ha hecho todo esto para nada? Virtud, abstinencia, control, todo eso; ¡y al final acaba diciendo que estas cosas son inútiles! ¿Comprende lo que eso le hace a uno?

DB: Entiendo que si todo eso desaparece, entonces no tiene ninguna importancia.

K: Absolutamente, uno no tiene relación alguna. Lo que haya hecho o no haya hecho carece en absoluto de valor.

DB: No en ningún sentido fundamental. Tiene un valor relativo, relativo solamente dentro de cierta estructura que en sí misma carece de valor.

K: Sí, el pensamiento tiene un valor relativo.

DB: Pero la estructura en general carece de valor.

K: Eso es cierto. la base dice: cualquier cosa que hayas hecho en la Tiera no tiene ningún sentido. ¿Es una idea? ¿O es una realidad? Es una idea si usted me lo ha dicho y yo sigo en lo mismo, luchando, deseando, buscando a ciegas. O es una realidad, en el sentido de que súbitamente comprendo la futilidad de todo lo que he hecho. Por lo tanto, uno debe de tener mucho cuidado en cerciorarse de que no sea un concepto, o más bien en que uno no lo traduzca a un concepto o a una idea, ¡sino que reciba de lleno el impacto!

I: Mire Krishnaji, durante cientos de años, probablemente desde que el hombre ha existido, éste ha estado persiguiendo lo que él llama Dios o .

K: Como una idea.

I: Pero entonces vino la mente científica y también dijo que eso es sólo una idea, una tontería.

K: ¡Oh, no! La mente científica dice que investigando la materia tal vez daremos con la base.

DB: Sí, muchos así lo sienten. Algunos incluso agregarían además la investigación del cerebro.

K: Sí. Ése es el propósito de investigar la mente, el no eliminarnos unos a otros de la faz de la tierra por medio de las armas. Estamos hablando de los buenos científicos, no de los científicos gubernamentales sino de los que dicen: Estamos examinando la materia, el cerebro y todo eso, para descubrir si existe algo más allá.

I: Y muchas personas, muchos científicos dirían que ellos han encontrado la base, que la base está vacía, que es el vacío. Que es una energía diferente del hombre.

K: ¿Es ésa una idea para ellos o es una realidad que les afecta la vida, la sangre, la mente, la relación que tienen con el mundo?

I: Creo que es sólo una idea.

K: Entonces lo lamento, ya he pasado por eso. ¡Fui un científico hace diez mil años! ¿Entiende? He pasado por todo eso. Si trata solamente de una idea, ambos podemos jugar ese juego. Yo puedo enviarle la pelota a usted, está en su cancha, y usted puede devolvérmela. Podemos jugar a eso. Pero yo he terminado con esa clase de juego.

DB: Porque generalmente lo que la gente descubre acerca de la materia no parece afectarla profundamente, psicológicamente.

K: No, desde luego que no.

DB: Uno podría pensar que si ellos vieran la total unidad del universo, actuarían de otra manera, pero no la ven.

I: Podría decirse que esos descubrimientos sobre la materia han afectado algo sus vidas. Uno ve que toda la doctrina del mundo comunista está fundada sobre la idea (que ellos consideran que es un hecho) de que todo lo que existe es meramente un proceso material, el cual está, en esencia, vacío. Por lo tanto, el hombre tiene que organizar su vida y la sociedad conforme a esos principios dialécticos.

K: No, no, los principios dialécticos son una opinión opuesta a otra opinión, el hombre que espera encontrar la verdad a base de opiniones

DB: Creo que deberíamos dejar eso de lado. Hay muchos modos de considerar los distintos significados de la palabra dialéctica, pero lo que se necesita es ver la realidad como un movimiento fluido; no ver las cosas como si estuvieran fijas, sino verlas en movimiento y conectadas entre sí. Me parece que se podría decir que cualquiera que fuera el sistema. conque esas personas consiguieron observarlo, a pesar de que vieron esta unidad, ello no cambió fundamentalmente sus vidas. En Rusia se mantienen las mismas estructuras de la mente, si no peores, que en otras partes. Y dondequiera que la gente haya intentado esto, no ha afectado real, fundamentalmente su modo de sentir y pensar, su forma de vida.

I: Lo que yo quería decir es que la negación de la búsqueda de la base no ha causado ninguna conmoción entre la gente.

K: ¡No! No me interesa. A mí me ha producido una conmoción tremenda descubrir la verdad de que todas las iglesias, las plegarias, los libros, no tienen en absoluto significado alguno, excepto en cuanto a cómo poder constituir una sociedad mejor y esas cosas.

DB: Si pudiéramos lograr poner en orden este punto, entonces eso tendría un gran significado, el constituir una buena sociedad. Pero mientras en el centro impere este desorden no podemos hacer uso de eso del modo apropiado. Me parece que sería mucho más exacto decir que hay un gran significado potencial en todo eso. Pero no afecta al centro y no hay indicios de que lo haya hecho nunca.

I: Mire, lo que yo no entiendo es que hay muchísimas personas que jamás en su vida hayan buscado lo que usted llama la base.

K: No les interesa.

I: Bueno, no estoy tan seguro. ¿Cómo abordaría usted a una persona así?

K: No tengo interés en abordar a nadie. la base dice que todas mis obras, todo lo que he hecho, son insignificantes. Y que si puedo abandonar todo eso, mi mente es la base. Entonces me muevo a partir de ahí. A partir de ahí creo la sociedad.

DB: Se podría decir que en tanto uno esté buscando la base en alguna otra parte por medio del conocimiento, está creando obstáculos.

K: Entonces, volviendo al tema, ¿por qué el hombre ha hecho esto?

DB: ¿Ha hecho qué?

K: Acumular conocimientos. Aparte de la necesidad de poseer conocimientos factuales en ciertas áreas, ¿por qué esta carga del conocimiento ha continuado durante tanto tiempo?

DB: Porque en cierto sentido el hombre ha estado tratando de producir una base sólida mediante el conocimiento. El conocimiento ha tratado de crear una base. Ésa es una de las cosas que han ocurrido.

K: ¿Y qué significa eso?

DB: Significa, de nuevo, ilusión.

K: Lo que quiere decir que los santos, los filósofos, me han enseñado a buscar en el conocimiento y por medio del conocimiento.

I: A crear una base. En cierto modo en el pasado existían todos estos períodos en que la humanidad estaba presa en la superstición. Y el conocimiento pudo terminar con eso.

K: Oh, no.

I: Lo hizo hasta cierto punto.

K: El conocimiento sólo me ha incapacitado para ver la verdad. Me atengo a eso. No me ha liberado de mis ilusiones. El conocimiento mismo puede ser ilusorio.

I: Eso puede ser, pero ha hecho desaparecer algunas ilusiones.

K: Yo quiero hacer desaparecer todas las ilusiones que conservo, no unas cuantas. Me he deshecho de mi ilusión con respecto al nacionalismo, de mi ilusión con respecto a la creencia, con respecto a esto, a aquello. Al final me doy cuente que mi mente es ilusión. Mire, para mí, que he vivido durante mil años o un millón de años, es algo inmenso descubrir que todo esto es absolutamente inútil.

DB: Cuando usted dice que ha vivido durante mil años, ¿significa eso, que en cierto sentido, que toda la experiencia de la humanidad es…?

K:…soy yo.

DB:…soy yo. ¿Eso se siente?

K: Así es.

DB: ¿Y cómo lo siente usted?

K: ¿Cómo sentimos cualquier cosa? Espere un momento, se lo diré. No es simpatía, ni empatía, no es algo que haya deseado; es un hecho, un hecho absoluto, irrevocable.

DB: ¿Podríamos tal vez compartir ese sentimiento? Ése parece ser uno de los eslabones que faltan, porque usted lo ha repetido muy a menudo como una parte importante de todo esto.

K: Lo que quiere decir que cuando usted ama a alguien no hay yo; eso es el amor.

Del mismo modo, cuando digo que soy la humanidad, así es, no es una idea, no es una conclusión; forma parte de mí.

DB: Digamos que es una sensación de haber pasado por todo eso, por todo lo que usted describe.

K: Los seres humanos han pasado por todo eso..

DB: Si otros han pasado por ello, entonces yo también he pasado por ello.

K: Desde luego. Uno no se da cuenta de eso.

DB: No, nosotros separamos las cosas.

K: Si admitimos que nuestros cerebros no son sino el cerebro que ha evolucionado durante milenios…

DB: Déjeme decir por qué esto no se comunica tan fácilmente; todo el mundo siente que el contenido de su cerebro es, en cierto modo, individual, que él no ha pasado por todo eso. Digamos que alguien hace miles de años pasó por la ciencia o la filosofía. ¿Cómo, entonces, me afecta eso a mí? Esto es lo que no está claro.

K: Porque estoy preso en esta egocéntrica, estrecha y pequeña celda que rehusa mirar más allá. Pero usted, como científico, como hombre religioso, viene y me dice que su cerebro es el cerebro de la humanidad.

DB: Sí, y que todo conocimiento es el conocimiento de la humanidad. O sea que de algún modo poseemos todo el conocimiento.

K: Por supuesto.

DB: Aunque no en detalle.

K: Entonces usted me dice eso y yo comprendo lo que quiere decir, no verbal ni intelectualmente; comprendo que es así. Pero llego a eso sólo cuando he abandonado cosas comunes, como la nacionalidad, etcétera.

DB: Sí, hemos abandonado las divisiones y podemos ver que la experiencia pertenece a toda la humanidad.

K: ¡Eso es tan obvio! Uno va a la más primitiva aldea de la India y el campesino le contará todo acerca de sus problemas, de su esposa, de sus hijos, de su pobreza. ¡Es exactamente lo mismo que en otras partes, sólo que él viste ropa diferente o lo que fuere! Para éste es un hecho incontestable; es así. Él dice: . Pero nosotros no lo aceptamos, somos demasiado listos. ¡Estamos empapados de controversias y argumentaciones y conocimientos! No vemos un hecho simple, nos negamos a verlo. Y viene x y dice: véanlo,está ahí. Entonces se pone en marcha la inmediata maquinaria del pensamiento y dice: permanece en silencio. ¡Entonces practico el silencio! Lo he hecho durante mil años y no ha conducido a ninguna parte.

Por lo tanto sólo hay una cosa, y consiste en descubrir que todo cuanto he hecho es inútil, ¡cenizas! Usted ve que eso no lo deprime a uno. Ésa es su belleza. Creo que es algo como el Ave Fénix.

DB: Surgiendo de las cenizas.

K: Nacido de las cenizas.

DB: En cierto modo el librarse de todo eso es libertad.

K: Nace algo totalmente nuevo.

DB: Lo que usted dijo antes es que la mente es la base, es lo desconocido.

K: ¿La mente? Sí. Pero no esta mente.

DB: En tal caso, no es la misma mente.

K: Si he pasado por todo eso y he llegado a un punto en que tengo que terminar con todo eso, es una mente nueva.

DB: Eso está claro; la mente es su contenido y el contenido es conocimiento y sin ese conocimiento ésa es una mente nueva.

12 de abril de 1980

OJAI, CALIFORNIA

George Ivanovich Gurdjieff. Destacado Maestro, dio a conocer la doctrina del Cuarto Camino, realizando una intensa labor de instrucción de las claves para el despertar de la conciencia.

En el verano de 1922 llegó a Francia un desconocido, George Ivanovitch Gurdjieff. Le acompañaba un pequeño grupo de hombres y mujeres que lo habían conocido en Moscú y San Petersburgo, lo habían seguido al Cáucaso durante la Revolución, habían tratado con él de mantener su actividad amparados de la guerra en Constantinopla y luego habían huído de Turquía ante la inminencia de una nueva crisis, encontrándose ahora, después de un éxodo a través de diversos países de Europa, en busca de una propiedad en venta en los alrededores de París.

Compraron a la viuda de Maitre Labori, el abogado de Dreyfus, su amplia propiedad del Prieuré de Avon cerca de Fontainebleau. Gurdjieff estableció allí una sorprendente comunidad que suscitó inmediatamente gran curiosidad.

En esos años de post guerra, cuando tantas ilusiones se habían desvanecido, el Occidente tenía una profunda necesidad de certidumbres. Los ingleses fueron los primeros en acudir al Prieuré, atraídos por P.D.Ouspensky (escritor ruso nacido en 1877, fallecido en Londres en 1947). Luego se sumaron a ellos unos americanos.

Críticos, editores, médicos, la mayoría tenía nombre conocido. Iban al Prieuré como se va hacia una experiencia difícil, pero que -si Gurdjieff era quien se les había dicho- les abriría la puerta del Conocimiento.

Veintisiete años después, cuando Gurdjieff murió en París, su nombre era aún desconocido del gran público, su obra inédita, el lugar que ocuparía en la historia del pensamiento imposible de definir. Pero unas ideas habían sido transmitidas, y, por muy de lejos que viniesen -en efecto, las ideas de Gurdjieff parecen ligadas a una muy elevada y antigua tradición- habían hallado un terreno apropiado para germinar.

¿Quién era, pues, Gurdjieff?

George Ivanovitch Gurdjieff nació el 1° de enero de 1877 según el antiguo calendario ruso (13 de enero según el actual) en la ciudad de Alexandropol, situada en la provincia de Kars, hasta entonces otomana, recién conquistada por el ejército del Zar.

En cuanto a sus padres, su infancia, la educación que recibió, no podemos sino remitir al lector a los primeros capítulos de su libro titulado "Encuentros con Hombres notables".

En el período que siguió, que quizás duró unos 20 años, Gurdjieff desapareció.

Sólo se sabe que emprendió viajes lejanos, particularmente al Asia Central. Estos años fueron de suma trascendencia para la formación de su pensamiento, él mismo dice: "No me encontraba solo. Había entre nosotros, toda clase de especialistas. Cada uno estudiaba según los métodos de su ciencia particular. Después de lo cual, al reunirnos, nos participábamos los resultados obtenidos". ("Fragmentos de una Enseñanza Desconocida" de P.D.Ouspensky).

Alude así al grupo de "los Buscadores de la Verdad". Hasta hoy no sabíamos quiénes habían sido estos compañeros de juventud de Gurdjieff. Encuentros con Hombres notables nos presenta a algunos de ellos y da detalles sobre sus aventuras y sus viajes. Pero el lector deberá recordar que este libro, si bien es una autobiografía, no es ciertamente una autobiografía en el sentido ordinario de la palabra. No deberá tomar todo literalmente (ni tampoco convertir todo a símbolos), ni intentar, a fin de remontar al origen del conocimiento, una exploración sistemática del curso del río Piandye, o de las montañas de Kafiristán. Porque, aunque el relato tenga un sonido de innegable autenticidad, parece evidente que Gurdjieff quiso enredar las pistas…

Volvemos a encontrar a Gurdjieff en Rusia, en 1913. Es en Moscú, en la primavera de 1915, cuando se produce el encuentro de Ouspensky con Gurdjieff. Ouspensky posee una formación científica. Ha publicado en 1909 un libro sobre la cuarta dimensión. En la esperanza de encontrar en Oriente una respuesta a las preguntas a las cuales, según él, la ciencia de Occidente no aportaba solución, emprendió un gran viaje a la India y a Ceilán. Regresó de ese viaje convencido de que su búsqueda no era vana y que efectivamente había algo en Oriente, pero "que el secreto estaba guardado mucho más profundamente y mucho mejor de lo que él había previsto".

Está preparando un nuevo viaje, esta vez al Asia Central Rusa y Persia, cuando le hablan del sorprendente personaje recientemente aparecido en Moscú.

Su primera entrevista con Gurdjieff modificaría todos sus planes.

"Lo recuerdo muy bien. Habíamos llegado a un pequeño café, situado fuera del centro, en una calle ruidosa. Vi a un hombre que ya no era joven, de tipo oriental, con bigotes negros y ojos penetrantes; al principio me sorprendió porque de ningún modo parecía en su lugar en tal sitio y tal atmósfera; estaba aun saturado de mis impresiones de Oriente, y este hombre con cara de rajá hindú o de jeque árabe, que hubiera visto mejor bajo un albornoz blanco o un turbante dorado, producía en ese pequeño café de tenderos y comisionistas, con su sobretodo negro con cuello de terciopelo y su sombrero hongo negro, la impresión inesperada, extraña y casi alarmante de un hombre mal disfrazado".

Ninguna de las preguntas que Ouspensky le hizo confundió a Gurdjieff. Persuadido de que ese hombre podía ser el camino hacia el conocimiento que él había buscado en vano en Oriente, Ouspensky se hizo discípulo de Gurdjieff. Más tarde daría un relato preciso, de impresionante honradez, de los siete años que pasó al lado de su maestro para elucidar y desarrollar todo lo que éste le había dejado entrever durante esa primera conversación en Moscú en 1915.

Pero Gurdjieff, en medio de la guerra, atrajo a tres buscadores. Citaremos al compositor Thomas de Hartmann (nacido en Ucrania en 1885, fallecido en Nueva York en 1956) ya bien conocido en Rusia. A su ciencia y a su trabajo, puestos a disposición de Gurdjieff, le debemos el haber podido reunir la obra musical de éste.

La Revolución sorprendió a Gurdjieff, rodeado de discípulos, en Essentuki, al norte del Cáucaso, donde acababa de sentar las bases de un primer Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre. Cuando se desencadenó la guerra civil realizó con algunos de sus alumnos una arriesgada expedición a través de los desfiladeros del Cáucaso. Llegado por esa inesperada vía a Tiflis, momentáneamente en Paz, abrió allí un nuevo Instituto. Luego, sumergido el sur del Cáucaso en la revolución, se refugió con sus alumnos en Constantinopla, donde pudieron reabrir el Instituto.

Este itinerario se alarga, siempre más hacia el oeste, hasta Fontainebleau, donde por fin Gurdjieff halló las condiciones requeridas para fundar el Instituto sobre bases estables.

Entre los ingleses que se le unieron, se destaca la figura de Orage. Había vendido, para venir al Prieuré, su revista The New Age, en la que, según Bernard Shaw, había demostrado durante catorce años ser "el más brillante ensayista de ese tiempo". Nada le era ajeno, ni en el dominio literario ni en el dominio económico. Para muchos jóvenes escritores Orage había sido más que un consejero: una especie de hermano mayor.

También Margaret Anderson formó parte de ese grupo, dos años después. Ella había fundado en 1914 en Nueva York, una revista de vanguardia, The Little Review, con la cual había hecho conocer en América a Apollinaire, Cocteau, Gide, Satie, Schoenberg, Picasso, Modigliani, Braque… Hasta había corrido el riesgo de ir a la cárcel por haber osado publicar el Ulises de James Joyce. Llegada al punto en que ya no podía satisfacerse únicamente con los refinamientos del espíritu, decidió también unirse a Gurdjieff.

Muy escasos fueron, en esos primeros años, los franceses que se acercaron a Gurdjieff. Un hombre inolvidable Alejandro de Salzmann, se había unido a él en Tiflis. Era pintor y decorador de teatro. Su mujer era francesa. Fue ella quien en lo sucesivo haría conocer el pensamiento de Gurdjieff en Francia y le traería los grupos a los cuales él transmitió su enseñanza, en París, después de cerrar el Prieuré.

A su llegada al Prieuré, Katherine Mansfield describe:

"…un viejo castillo muy bello, circundado por un parque admirable… se atiende a los animales, se trabaja en el jardín, se hace música… debe uno despertar a las cosas, en vez de discurrir sobre ellas". Y más tarde: "… en tres semanas, siento que pasé años en la India, en Arabia, en Afganistán, en Persia… por cierto que no debe haber otro lugar en el mundo en el cual se pudiera aprender lo que se aprende aquí".

La estada de Katherine Mansfield en el Prieuré hizo gastar mucha tinta.

"De la calumnia, escribe Pierre Schaeffer en "Le Monde", siempre queda algo. En lo que se refiere a Katherine Mansfield, por ejemplo, a fuerza de repetirlo en caracteres de imprenta, terminarán por asociar la hospitalidad de Gurdjieff con el triste fin de la joven tísica".

Cuando Katherine Mansfield, ya muy enferma, pidió ser admitida en el Prieuré, Gurdjieff, conociendo la gravedad de su estado al principio se negó. Orage y los otros insistieron para que le fuera dada esta última alegría. Katherine Mansfield murió algunos meses más tarde en el Prieuré y Gurdjieff recibió en recompensa, tal como lo dice Ouspensky, "su salario completo de mentiras y calumnias".

René Daumal y Luc Dietrich son, entre los escritores franceses, aquellos a quienes la enseñanza de Gurdjieff nutrió más directamente. André Rousseau, tras haber reconocido que el valor de una influencia espiritual se mide por la calidad de las obras que ella inspira, escribe en el "Figaro Littéraraire": "Si por ejemplo se nos probara que René Daumal debe realmente a Gurdjieff mucho de lo que estimamos y admiramos en él, nuestra admiración por Gurdjieff recibiría un gran refuerzo…". De hecho, Daumal siguió durante diez años, la enseñanza de Gurdjieff, y "Le Mont Analogue" dedicado a Alexandre de Salzmann, a través de quien Daumal había conocido a Gurdjieff, es una transposición poética muy transparente de la experiencia interior que Daumal y sus compañeros perseguían.

Tomas de posición apasionada se produjeron pro o contra Gurdjieff algunos años después de su muerte, cuando su nombre, al llegar al público, fue empleado abusivamente por gente que no lo había conocido. Así nacieron unos absurdos, a los cuales, claro está, nadie aportó jamás ni un atisbo de prueba.

Interesaría saber cuáles fueron las impresiones profundas del arzobispo de Canterbury cuando pasó un fin de semana en el Prieuré, o las de Louis Jouvet cuando lo visitó en París.

Entre estos visitantes del domingo, vino también Denis Saurat, típico universitario, entonces Director del Instituto Francés en el Reino Unido, que reencontraba allí a su amigo A.R.Orage. Denis Saurat, al venir al Prieuré, temía ante todo ser engañado, y le costó diez años o más "digerir" las múltiples impresiones que recibió ese día. Muchos años después, en una carta a Louis Pauwels, resumió así la impresión que había sacado de su entrevista con Gurdjieff: "No soy de ninguna manera discípulo de Gurdjieff. El breve contacto que tuve con él me dejó la impresión de una poderosa personalidad humana, reforzada o dominada por una elevadísima espiritualidad moral y metafísica a la vez. Quiero decir que me pareció que sólo las más altas intenciones morales regían su conducta y que, por otra parte, sabía sobre el mundo espiritual cosas que pocos hombres conocen, y que era verdaderamente un maestro en el dominio de la inteligencia y del espíritu".

La única manifestación pública de Gurdjieff y de sus alumnos durante ese período fue una demostración de danzas sagradas y de "movimientos" que presentaron el Théatre des Champs Elysées en octubre de 1923. Esos ejercicios fueron presentados a la vez como una restitución de danzas de derviches y de ceremonias sagradas (de las cuales el autor había sido testigo en el curso de sus viajes por el Asia Central) y como un método de educación.

Los parisienses no estaban muy preparados para ver en unas danzas, aunque fuesen sagradas, otra cosa que un simple espectáculo. Si la danza era un lenguaje, hubieran querido que les dieran la clave.

Pero Gurdjieff, ignorando esas objeciones, iba a hacer afrontar a sus alumnos una prueba aún más difícil. Acompañado por cuarenta de ellos iba a llevar sus ideas a Nueva York, y a dar allí representaciones de sus "movimientos". Se embarcaron el 4 de enero de 1924.

Se encuentra en la prensa de esa época el reportaje de dos series de representaciones que dio, una en el Neighbourhood Playhouse y la otra en el Carnegie Hall.

Algunas semanas después de su regreso a Francia, Gurdjieff resultó gravemente herido en un accidente de automóvil y no recobró sus fuerzas sino lentamente. Viendo que sólo le quedaba poco tiempo para cumplir con la tarea que se había impuesto, cerró parcialmente el Instituto y se hizo escritor a fin de "transmitir sus ideas en una forma accesible a todos".

Desde entonces, y durante varios años, escribir fue para él una obligación esencial. Sin embargo, jamás dejó de componer música, improvisando casi cada día, en una especie de armonio portátil, himnos, plegarias o melodías de inspiración kurda, armenia o afgana, que Thomas de Hartmann anotaba y transcribía. Esta música, sencilla y profunda, no es la parte menos sorprendente de su obra.

Se sometió al oficio de escritor con esa especie de habilidad artesanal que le había permitido en su juventud aprender tantos otros oficios.

El mismo cuenta en el primer capítulo de los "Relatos de Belcebú a su Nieto", cuáles fueron las dificultades que halló desde el principio. Después de haber dudado, escogió escribir en ruso. Sus idiomas natales eran, además del griego, el armenio y el turco. Pensaba en persa. Bromeaba en ruso. Contaba chistes en inglés "con una simplicidad oriental que desconcertaba por su aparente ingenuidad". No ocultaba su desdén por las convenciones gramaticales, englobadas por él en el vasto dominio de lo que llamaba, con acento cargado de ironía, "el buen tono". Por lo contrario, sentía profundo interés por los giros de la sabiduría popular, y manejaba con gran destreza proverbios que atribuía al legendario Mulaj-Nassr-Eddin, hasta cuando eran de su propia cosecha.

Quienes se le acercaron durante ese período, a menudo lo vieron escribir hasta horas avanzadas de la noche, en el Prieuré, de viaje, sobre las mesas de los cafés de ciudades de provincia y, naturalmente, en el Café de la Paix, que era, según él decía, "su oficina". Añadía que cuando necesitaba una gran concentración, el ir y venir a su alrededor de seres humanos de todo tipo estimulaba su trabajo.

Apenas terminaba un capítulo lo hacía traducir rápidamente para leérselo a las personas que lo rodeaban, cuyas reacciones vigilaba. Instruido por esa experiencia, lo modificaba. Y repetía la prueba tantas veces como fuera necesario.

Escribió durante una decena de años. Bajo el título de DE TODO Y DE TODAS LAS COSAS (All and Everything), no fue tan sólo un libro lo que compuso, sino tres gruesos volúmenes, cuya aparente diversidad responde a su intención de transmitir sus ideas en tres etapas y bajo tres formas diferentes.

El primero, titulado RELATOS DE BELCEBÚ A SU NIETO o CRITICA OBJETIVAMENTE IMPARCIAL DE LA VIDA DE LOS HOMBRES, tiene como meta, escribe él, "extirpar las creencias y opiniones arraigadas en el psiquismo de los hombres acerca de todo cuanto existe en el mundo".

El reserva para los lectores que hayan aceptado esa duda sobre sí mismos, la segunda obra: ENCUENTROS CON HOMBRES NOTABLES, con la que quiere "hacer conocer el material necesario para una reedificación, y probar la calidad y la solidez del mismo".

El tercero, titulado LA VIDA NO ES REAL SINO CUANDO "YO SOY", tiene por objeto "favorecer en el pensar y el sentimiento del lector la eclosión de una representación justa, no fantasiosa, del mundo real". Fue escrito para el reducido número de los que realmente se habían comprometido en su enseñanza.

Estaba en prensa en Estados Unidos el primero de los tres cuando murió Gurdjieff. Apareció sucesivamente en Nueva York (All and Everything, Harcourt Brace), Londres (All and Everything, Routledge&Kegan Paul), Viena (All und Alles, Verlag der Palme) y por fin en París en 1956 (Récits de Belzébuth á son Petit-fils, Editions Janus distibué par Denoël).

El segundo, que se entregó al público once años después de la muerte del autor, tiene el mérito de aportar por primera vez ciertas precisiones sobre la parte hasta ahora más misteriosa de la vida de Gurdjieff.

Cuando terminó de escribir, Gurdjieff, tras haber cerrado definitivamente el Prieuré, vino a residir en París. Emprendió de nuevo, con un círculo de discípulos, franceses esta vez, la enseñanza directa, capaz de apelar a los medios de expresión más diversos, cuyo secreto él poseía.

Fue con frecuencia a los Estados Unidos durante ese período, exceptuando los años de la guerra, toda la cual pasó en París.

Murió en parís el 29 de octubre de 1949.

La primera voz que se elevó algunos días después de su muerte vino de América. Era la del arquitecto Frank Lloyd Wright, que declaraba:

"Kipling dijo una vez que esos gemelos -se refería a Oriente y Occidente- nunca podrían entenderse. Pero en la vida de Gurdjieff, en su obra, y en su palabra, hay una filosofía, salida de las profundidades de la sabiduría del Asia, hay algo que el hombre de Occidente puede comprender. Y en la obra de este hombre y en su pensamiento -en lo que hizo y en la manera como lo hizo- el Occidente encuentra verdaderamente el Oriente.

Olgivanna Lloyd-Wright

Georges Ivanovich Gurdjieff nace poco antes o poco después de 1870 en Alexandropol, en el Cáucaso (hoy Leninakan, Armenia). Su padre, un griego, admirador de la sabiduría antigua; su madre, Armenia. Crece en una atmósfera de ritos, leyendas y tradiciones en la que lo milagroso es un dato más de la realidad. Su educación es cristiana ortodoxa oriental. La franja del Cáucaso, entre el mar Negro y el Caspio, es por entonces un hervidero de raza, religiones y culturas, sin que ninguna predomine; es un lugar excéntrico, de límites fundidos y fuentes interpenetradas: Cristianas, armenias, asirías, islámicas, zoroástricas; sede de organizaciones herméticas, ocultistas, filosóficas, políticas, místicas; muchas veladas a la persona común. En este contexto fértil para desentrañar indicios y para la emergencia de energías primordiales, se desarrolla Gurjieff.

Estudia para sacerdote cristiano en el seminario de Alexandropol. También estudia medicina. Su biografía permanece en el misterio; asoman algunos indicios por aquí y por allá dados por él mismo, aunque en forma más alegórica que autobiográfica; ciertos retazos de su vida son recogidos más o menos confiablemente por sus discípulos; su historia personal se cubre de un hábil mandato de niebla. Insatisfecho con los elementos a su alcance, emprende un viaje incierto de 20 a 25 años en busca de conocimientos acerca del sentido preciso de la vida. Recorre Asia central, Persia, el monte Athos, el norte de África, China, el Tíbet. Bebe de fuentes monásticas cristianas ortodoxas; convive con círculos esotéricos islámicos, derviches de distintas escuelas y comunidades Sufíes; investiga el Chamanismo Siberiano y el Budismo Vajrayana del Tibet; comparte prácticas lamaísticas en monasterios tibetanos donde se preservan enseñanzas antiquísimas. Según él mismo cuenta, es preceptor del Dalai Lama.

Aparentemente, actúa como agente secreto ruso, por lo que se le abren muchas puertas, cuando los ingleses invaden el Tibet, prepara y acompaña la huida del Dalai Lama. A partir de entonces, Gran Bretaña siempre desconfía de él. Su astucia lo mantiene a salvo y jamás desaprovecha oportunidades para aprender vivencialmente. Para sobrevivir hace de médico, ingeniero, cocinero, químico, hipnotizador, comerciante, artesano, profesor de danza. Oculta sus fuentes, pero su meta es traducir métodos de ideas orientales acerca del desarrollo total y armónico del ser humano en términos evocativos para Occidente. Algunos lo consideran el primer emisario a Occidente de una sociedad secreta del Oriente Medio; otros dicen que trabajaba bajo sus propios auspicios; los más cercanos afirman que lo envía la comunidad de maestros de sabiduría sufí Kwajagan, reestructuración de una cultura superior destruida por Genghis Khan. En 1915 regresa a Rusia y comienza a formar adeptos en los cafés de San Petersburgo y Moscú. Allí conoce a Ouspenky, su principal discípulo, quien recoge minuciosamente sus enseñanza.

También conoce a Thomas de Hartmann, de cuyo diario se obtienen datos valiosos y a quien cita siempre en bares de reputación dudosa para poner a prueba su desapego a los convencionalismos sociales. Rusia está en plena guerra mundial y agitada por un clima pre-revolucionario. En su nivel actual, el ser humano no posee alma inmortal, pero con cierto trabajo él mismo puede forjarla, de modo que el conjunto alma-cuerpo no esté subordinado a las leyes del cuerpo físico y continúe existiendo luego de la muerte de este. El ser humano ordinario observa Gurdjieff se contenta con una vida tolerable. Olvida los terrores de su mortalidad, falta de voluntad y control. Racionaliza y miente. Su vida gira en torno de un conjunto de interés insignificantes. Es un autómata dirigido por voluntades contradictorias creadas por sus deseos, a su vez generados por influencias externas. Se estremece cuando un ratón cruza su cuarto y no siente terror ante la perspectiva de su propia muerte.

La autorrealización, así, resulta extremadamente difícil, aunque no imposible. Es necesario que el individuo comprenda su condición actual y se esfuerce por conquistarla. El ser humano común es controlado de afuera hacia dentro; el trabajo sobre sí invierte la dirección. Es posible vivir de modo más consciente y armónico, reconciliar y unir las tres funciones humanas básicas: pensamiento, sentimiento y acción. Una cosa es saber intelectualmente y otra muy distinta comprender por experiencia directa. Por eso Gurdjieff alienta a sus oyentes a verificar personalmente cuanto les transmite. Sus enseñanzas se enmarcan en una peculiar visión del universo  y en una psicología propia. Ouspensky lo cita: El ser humano es una máquina. Sus actos, palabras, pensamientos, sentimientos, convicciones, opiniones y hábitos son resultado de influencias externas. Por sí mismo no puede producir un solo pensamiento, una sola acción. Todo lo que dice, hace, piensa, siente, es algo que le sucede… Nace, vive, muere, levanta edificios, escribe libros, no como quiere, sino como le sucede. Ni ama ni odia ni desea; todo le sucede.

Al regresar a Rusia, Gurdjieff posee un conocimiento profundo de danza, música y doctrinas iniciáticas. Divulga de un modo alegórico para estimular la intuición y discute cuestiones básicas acerca de la relación del ser humano con el universo, la condición humana, los estados de conciencia, la inmortalidad y la posibilidad de autorrealización. Propone a sus oyentes un crecimiento aumentando su energía interior.

De inmediato Ouspensky, su escriba y biógrafo, comienza a trabajar con él. En 1916 ya son varios los alumnos, entre ellos Hartmann, compositor conocido y oficial de la guardia del Zar, y su esposa Olga. Hartmann comenta la impresión que causan los ojos de Gurdjieff, de profundidad y penetración poco comunes. Ouspensky se encarga de la instrucción de algunos de los recién llegados. El grupo se reúne todas las noches a ejecutar gimnasias sagradas y trabajo interno. A dos o tres elegidos Gurdjieff los instruye en disciplinas especiales. También, en esta etapa, alternan períodos de ayuno y de silencio, en los cuales sólo se podían comunicar mediante un complicado sistema de contorsiones corporales ingeniado por el mismo maestro. Gurdjieff abre formalmente el primer instituto para el desarrollo armónico del hombre.

La verdadera carrera pública de Gurdjieff comienza en el priorado de AVÓN. Su método, hasta entonces reservado a unos pocos iniciados, se abre a toda persona.

La gimnasia sagrada obliga a ser consciente del propio cuerpo. Las experiencias espirituales sin conciencia del cuerpo son alucinaciones. Quien es consciente del propio cuerpo no enloquece. Poco a poco Gurdjieff se va desinteresando del priorato de Avón. En 1934 se muda a parís. Con mucha rapidez se suman nuevos discípulos, pero esta vez deja la enseñanza en manos de instructores. El maestro se reserva para sí el trato con unos pocos aprendices avanzados que deben ir desligándose de todo maestro y grupo. Los orienta en concentración de la voluntad, control de la respiración y de la energía sexual y conexión con el guía interno. Les da otras instrucciones y les solicita guardarlas en silencio.

Para ellos ya no habrá delimitación entre ejercicios y vida diaria; el cuarto camino será actitud interior manifiesta en cada ocasión. ¿MAGO? ¿PROFETA? ¿BRUJO? ¿SANTO? Enigmático y algo sobrenatural, mezcla de Buda y Charlatán de feria, demasiado deshumanizado para ser santo. En 1949 Georges Ivanovich Gurdjieff, el viejo bribón, fallece en París.Las Grandes Figuras del Ocultismo.

El sorprendente M. Gurdjieff es uno de los más misteriosos personajes de principios de siglo.

Los detalles de su vida, voluntariamente oscura son poco conocidos: léase la importante biografía que le ha consagrado Louis Pauwels.

Probablemente nació en Asia menor de padres nómadas. Debió dedicarse al espionaje para varias grandes potencias, aprovechando numerosos viajes asiáticos. Crea en un castillo de Fontainebleau, una especie de comunidad filosófica donde los internos eran obligados a veces a singulares tareas. Tuberculosa, la novelista Katherine Mansfield fue allí para hacerse curar.

Al lado de puntos de vista filosóficos embarullados, Gurdjieff ha emitido algunas teorías originales. Su discípulo, Ouspensky, muerto en Londres en 1947, ha resumido lo esencial de sus conferencias en Fragments d’un enseignement inconnu.

Según éste último, Gurdjieff. siempre vendiendo tapices, organiza primero grupos secretos de indagación en Moscú en 1914 (tema: El hombre es una máquina). Después, en 1915, en San Petersburgo (tema: El hombre puede liberarse por medio de cuatro vías: la del fakir, la del monje, la del yogui, y la cuarta, « la del hombre sagaz » está por encontrarse). Regresó a Moscú a fines de 1916, y después a Alexandropol. Con la revolución del 11 de octubre de 1917, parte para el Cáucaso y después crea instituciones en Rostov, Tiflis y Constantinopla.

En 1920. está en Alemania, en 1921, en Fontainebleau, en 1924 en América. Murió en París en 1949. Antes de morir, dijo a sus discípulos: ¡Os dejo en un apuro!