Por Brian Steensma

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En 1982 tuvo lugar un acontecimiento notable. En la Universidad de Paris, un equipo de investigación dirigido por el físico Alain Aspect realizó el que podría ser uno de los experimentos más importantes del siglo XX.. Ustedes no oyeron hablar de ello en las noticias de la noche. De hecho, a menos que tengan la costumbre de leer prensa científica probablemente no habrán oído mencionar a Aspect , pese a que muchos creen que su descubrimiento podría cambiar la faz de la ciencia.

Aspect y su equipo descubrieron que, bajo ciertas circunstancias, partículas subatómicas como los electrones son capaces de comunicarse instantáneamente entre sí independientemente de la distancia que las separe. No importa si se están separados 10 pies o 10 mil millones de millas.

De alguna manera, una partícula parece saber siempre lo que está haciendo la otra. El problema que hay con este hecho es que viola el principio de Einstein tanto tiempo mantenido de que ninguna comunicación puede viajar más rápido que la velocidad de la luz. Como viajar más deprisa que la velocidad de la luz equivale a romper la barrera del tiempo, tan intimidante panorama ha originado que algunos físicos intenten salirle al paso con elaboradas maneras de explicar algunos de los hallazgos de Aspect . Pero ha inspirado a otros a ofrecer explicaciones aún más radicales.

El físico de la Universidad de Londres David Bohm, por ejemplo, cree que los hallazgos de Aspect implican que la realidad objetiva no existe y que, a pesar de su aparente solidez, el universo es un fantasma de corazón, un holograma gigante espléndidamente detallado.

Para comprender por qué Bohm hace tan sorprendente aseveración, primero hay que saber un poco de hologramas. Un holograma es una fotografía tridimensional hecha con la ayuda de un láser.

Para hacer un holograma, el objeto a fotografiar primero es bañado por la luz de un haz láser. Después, se hace rebotar un segundo haz láser reflejando la luz del primero y el patrón de interferencia resultante (la zona en la que confluyen ambos haces láser) es captado sobre una película.

Cuando se revela la película, parece una maraña de luz y líneas oscuras desprovista de significado. Pero tan pronto como se ilumina la película revelada mediante otro haz láser, aparece una imagen tridimensional del objeto original.

La tridimensionalidad de tales imágenes no es la única característica notable de los hologramas. Si se corta por la mitad el holograma de una rosa y después se lo ilumina con un láser, se observa que cada una de las mitades sigue conteniendo la imagen entera de la rosa.

Además se observa que, aunque se vuelvan a dividir esas mitades, cada fragmento de la película siempre contendrá una versión más pequeña pero intacta de la imagen original. A diferencia de las fotografías convencionales, cada parte de un holograma contiene toda la información que posee el todo.

Esa naturaleza del "todo en cada parte" del holograma nos proporciona una manera completamente nueva de entender la organización y el orden. Durante la mayor parte de su historia, la ciencia occidental ha trabajado bajo el condicionamiento de que la mejor manera de entender un fenómeno físico, ya se trate de un átomo o de una rana, es diseccionarlo y estudiar sus partes respectivas.

El holograma nos enseña que algunas cosas del universo posiblemente no permiten ese enfoque. Si intentamos dividir algo construido holográficamente, no obtendremos las piezas de las que se compone, sólo obtendremos "todos" más pequeños.

Este convencimiento indicó a Bohm otra manera de entender el descubrimiento de Aspect . Bohm cree que la razón por las que las partículas subatómicas son capaces de permanecer interconectadas independientemente de la distancia que las separe no se debe a que se emita y reciba alguna clase de misteriosa señal, sino a que su separación es una ilusión. Alega que, en algún nivel más profundo de la realidad, tales partículas no son entidades individuales, sino que en realidad son extensiones del mismo "algo" fundamental.

Para permitir que se visualice mejor lo que quiere decir, Bohm brinda la siguiente explicación.

Imagínense un acuario que contuviese un pez. Imaginen que, además, son incapaces de ver el acuario directamente, por lo que su conocimiento acerca de él proviene de dos cámaras de televisión, una situada de frente al acuario y la otra tomándolo de costado.

Como atienden a dos pantallas de televisión, podrían asumir que los peces que ven en cada pantalla son dos entidades separadas. Después de todo, como las cámaras están colocadas en ángulos diferentes, cada una de las imágenes será ligeramente diferente. Pero si siguen observando los dos peces, terminarán por darse cuenta de que hay cierta relación entre ambos.

Cuando uno se da vuelta, el otro a su vez también hace algo levemente distinto, pero que se corresponde; cuando uno mira de frente, el otro siempre mira de costado. Aunque no se perciba todo el panorama de la situación, se podría llegar a concluir que los peces deben estar comunicándose instantáneamente, pero está claro que no es el caso.

Según Bohm, esto es precisamente lo que pasa entre las partículas subatómicas del experimento de Aspect. Lo que nos está señalando la conexión entre partículas subatómicas, aparentemente más rápida que la velocidad de la luz, es que hay un nivel de realidad más profundo del que no estamos exentos, una dimensión más compleja que la nuestra, análoga al acuario. Además, consideramos separados a objetos como las partículas subatómicas porque sólo estamos observando una porción de su realidad.

Estas partículas no son "partes" separadas sino facetas de una unidad más profunda y fundamental que, en última instancia, es tan holográfica e indivisible como la rosa antes mencionada. Además, dado que todo lo que hay en la realidad física está compuesto por estos "espectros", el propio universo en sí mismo es una proyección, un holograma.

Además de esa naturaleza espectral, un universo como ese poseería otros rasgos más que perturbadores. Que la aparente separación entre las partículas subatómicas sea ilusoria supone que, en un nivel más profundo de la realidad, todas las cosas que hay en el universo están infinitamente interconectadas.

Los electrones de un átomo de carbono de cualquier cerebro humano están conectados con las partículas subatómicas que componen cada salmón que nada, cada corazón que late y cada estrella que centellea en el cielo.

Todo lo interpenetra todo y, pese a que la naturaleza humana pueda pretender categorizar, caracterizar y subdividir los diversos fenómenos del universo, todas las clasificaciones son necesariamente artificiales porque al final lo único que existe en la naturaleza es un red sin fisuras.

En un universo holográfico ni siquiera el tiempo o el espacio pueden seguir siendo considerados como algo básico. En un universo en el que, en realidad, nada está separado de ninguna otra cosa, conceptos tales como la localización se quiebran; el tiempo y el espacio tridimensional, al igual que las imágenes del pez en las pantallas de TV, también deberían ser considerados proyecciones de un orden más profundo.

En su nivel más profundo, la realidad es una especie de superholograma en el que tanto pasado como presente y futuro coexisten simultáneamente. Esto sugiere que, contando con las herramientas adecuadas, debería ser posible incluso que algún día se accediese a un nivel superholográfico de la realidad del que se obtuviesen escenas de un pasado remoto.

La pregunta de qué más contiene el superholograma tiene un final abierto. Admitido en interés del argumento que el superholograma sea la matriz de la que ha surgido todo lo que existe en nuestro universo, y que, por lo menos, contendrá a todas las partículas subatómicas que hayan existido o existirán, contendrá todas las configuraciones posibles de materia y energía, desde los copos de nieve a los quásares, desde las ballenas azules a los rayos gamma. Debe ser considerado como una especie de almacén cósmico de "Todo Lo Que Es".

Pese a que Bohm concede que no tenemos manera de saber qué más pueda yacer oculto en el superholograma , se aventura a decir que no tenemos razón alguna para asumir que no contenga todavía más. O, como propone, quizás el nivel superholográfico de la realidad sea una "mera fase" más allá de la cual subyacería "una infinidad de desarrollo ulterior".

Bohm no fue el único investigador que encontró evidencia de que el universo es un holograma. Trabajando de manera independiente en el campo de la investigación cerebral, el neurofisiólogo de Stanford Karl Pribram también está convencido de la naturaleza holográfica de la realidad.

Pribram fue atraído al modelo holográfico por el enigma de cómo y dónde se almacenan los recuerdos en el cerebro. Durante décadas, numerosos estudios han venido demostrando que los recuerdos, más que estar confinados en una localización especifica , se encuentran dispersos por todo el cerebro.

En una serie de experimentos realizados en los años 20 del siglo XX que marcaron hitos en esta investigación, el científico del cerebro Karl Lashley descubrió que, independientemente de qué parte del cerebro de una rata extirpase, le era imposible impedir que ésta recordase cómo realizar tareas complejas que había aprendido con anterioridad a la cirugía. El único problema era que nadie podía presentar un mecanismo capaz de explicar esta curiosa naturaleza del almacenamiento de memoria del "todo en cada parte".

Ya en los 60, Pribram descubrió la holografía y se dio cuenta de que había encontrado la explicación que los científicos del cerebro habían estado buscando. Pribram cree que los recuerdos no están codificados en las neuronas ni en pequeñas agrupaciones de éstas, sino en patrones de impulsos nerviosos que van entrecruzándose por todo el cerebro de la misma manera que la interferencia de los patrones de luz láser van entrecruzándose por toda la superficie de un fotograma que contenga una imagen holográfica. En otras palabras, Pribram cree que el propio cerebro es un holograma.

La teoría de Pribram también explica que el cerebro humano pueda almacenar tantos recuerdos en tan poco espacio. Se estima que el cerebro humano tiene la capacidad de memorizar del orden de 10 mil millones de bits de información durante una vida humana promedio (lo que equivale a la cantidad de información contenida en cinco colecciones completas de la Enciclopedia Británica ).

En la misma línea se ha descubierto que, aparte de sus restantes propiedades, los hologramas poseen una asombrosa capacidad para almacenar información; simplemente con cambiar el ángulo con el que chocan dos láseres en un fotograma de película fotográfica, es posible grabar muchas imágenes diferentes sobre la misma superficie. Está demostrado que un centímetro cúbico de película puede contener aproximadamente 10 mil millones de bits de información.

Nuestra habilidad prodigiosa para recuperar con rapidez cualquier información que nos haga falta del gigantesco almacén de nuestros recuerdos sería más comprensible si el cerebro funcionase según principios holográficos. Si un amigo te pide que le digas lo que te venga a la mente cuando dice la palabra "cebra", no necesitas transitar por intrincados atajos para recorrer algún tipo de gigantesco archivo alfabético cerebral a fin de llegar a una conclusión. En lugar de esto, saltan a tu mente de manera instantánea asociaciones como "rayas", "equino" o "animal nativo de África".

Verdaderamente una de las cosas más asombrosas relativas al proceso del pensamiento humano es que cada fragmento de información parece establecer de manera instantánea una correlación con algún otro (es decir, con todos los demás fragmentos de información), en lo que constituye otro rasgo intrínseco del holograma. Esto se debe a que cada parte de un holograma está infinitamente interconectada con cualquier otra parte del mismo, en lo que quizás sea el ejemplo supremo de la naturaleza de un sistema correlativo.

El almacenamiento de memoria no es el único enigma neurofisiológico que se hace más abordable a la luz del modelo holográfico del cerebro de Pribram. Otro es cómo es capaz el cerebro de traducir la avalancha de frecuencias que recibe a través de los sentidos (frecuencias de luz, de sonido, etc.) en el mundo concreto de nuestras percepciones. Precisamente lo que mejor hace un holograma es codificar y decodificar frecuencias. De la misma manera en que el holograma funciona como una especie de lente, un dispositivo de traducción capaz de convertir un borrón de frecuencias, en apariencia carente de significado, en una imagen coherente, Pribram cree que el cerebro también contiene una lente y que utiliza principios holográficos para convertir matemáticamente las frecuencias que recibe a través de los sentidos en el mundo interior de nuestra percepciones.

Un cuerpo de evidencia impresionante respalda el uso por parte del cerebro de principios holográficos para realizar sus operaciones. De hecho, la teoría de Pribram ha ido ganando un apoyo creciente entre los neurofisiólogos.

El investigador ítalo-argentino Zucarelli extendió recientemente el modelo holográfico al mundo de los fenómenos acústicos. Intrigado por el hecho de que los humanos sean capaces de localizar la fuente de los sonidos sin mover la cabeza, aunque sólo tengan un oído, Zucarelli descubrió que los principios holográficos pueden explicar esta habilidad.

Zucarelli también ha desarrollado la tecnología del sonido holofónico , técnica de grabación capaz de reproducir situaciones acústicas con un realismo sobrecogedor.

La creencia de Pribram de que nuestros cerebros construyen una realidad matemáticamente "sólida" porque confían en los impulsos procedentes de un dominio de frecuencias dado también ha recibido una importante cantidad de apoyo experimental.

Se ha descubierto que cada uno de nuestros sentidos es sensible a un rango de frecuencias mucho más amplio de lo que previamente se sospechaba.  

Los investigadores han descubierto, por ejemplo, que nuestros sistemas visuales son sensibles a las frecuencias de sonido, que nuestro sentido del olfato es una parte dependiente de lo que ahora se denominan "frecuencias cósmicas", y que hasta las células de nuestro cuerpo son sensibles a un amplio rango de frecuencias. Tales hallazgos apuntan a que sólo en el dominio holográfico de la conciencia tales frecuencias son fragmentadas y clasificadas en percepciones convencionales.

Pero el aspecto del modelo holográfico del cerebro de Pribram que más nos hace hervir la mente es lo que sucede cuando se lo conjuga con la teoría de Bohm. Porque si la concreción del mundo no es sino una realidad secundaria y en realidad lo que está "ahí" es un borrón holográfico de frecuencia y, si el cerebro también es un holograma que selecciona y extrae de ese borrón sólo algunas de esas frecuencias, transformándolas matemáticamente en percepciones sensoriales, ¿en qué se convierte la realidad objetiva?

Por decirlo con sencillez, deja de existir. Como han señalado tradicionalmente las religiones orientales, el mundo material es Maya, una ilusión y, pese a que podamos pensar que somos seres físicos que se mueven por un mundo físico, esto también es una ilusión.

En realidad somos "receptores" que van flotando por un mar caleidoscópico de frecuencias y lo que extraemos de ese mar y transcribimos como realidad física no es sino un canal más de los muchos extraíbles del superholograma.

Esta nueva y chocante imagen de la realidad, síntesis de las perspectivas de Bohm y Pribram , constituye lo que se ha dado en llamar el paradigma holográfico y, pese a que muchos científicos lo hayan recibido con escepticismo, ha galvanizado a otros. Un grupo pequeño pero creciente de investigadores creen que este modelo de la realidad podría ser más exacto que el que hasta ahora nos ha aportado la ciencia. Es más, algunos creen que podría resolver algunos misterios que nunca antes pudieron ser explicados por la ciencia, instituyendo incluso lo paranormal como parte de la naturaleza.

Numerosos investigadores, incluyendo a Bohm y a Pribram , han reparado en que numerosos fenómenos parapsicológicos resultan mucho menos incomprensibles bajo los términos del paradigma holográfico.

En un universo en el que los cerebros individuales en realidad son partes indivisibles de un holograma superior y en el que todo está infinitamente interconectado, la telepatía consiste sencillamente en acceder al nivel holográfico.

Obviamente así es mucho más fácil entender cómo puede viajar la información desde la mente de un individuo "A" a la de otro individuo "B" que esté en un punto muy distante y ayuda a comprender numerosos enigmas de la psicología pendientes de resolución. En particular, Grof opina que el paradigma holográfico brinda un modelo para entender muchos de los fenómenos más sorprendentes que experimentan los individuos durante los estados alterados de conciencia. 

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Los seres polares

Aquel que alcance la triple victoria sobre la muerte física, astral y mental será recibido en el seno del Amor Absoluto que es sin comienzo y, en consecuencia, sin fin. El Pleroma de la tradición Ortodoxa.

Ese Amor Absoluto es accesible al alma humana incluso aquí abajo. De todas formas, ni el hombre ni la mujer pueden alcanzarlo separadamente. No es accesible más que a una pareja y a condición de una reintegración consciente y total del uno y del otro en un solo Ser por una síntesis del Yo y del Tú reales, poseyendo la fuerza de romper la corteza de sus respectivas Personalidades. Prácticamente eso no puede ocurrir más que cuando las dos Personalidades ya se encuentran avanzadas, ricas de la experiencia que han adquirido separadamente en la vida exterior.

La muerte es una de las manifestaciones del Principio de Equilibrio reaccionando automáticamente a la acción perturbadora del amor carnal en el mundo creado. Este, aunque imperfecto, da nacimiento a la vida. El amor humano es imperfecto porque es instintivo e impulsivo. En tanto que el hombre se deje ir mecánicamente en sus impulsos, su amor no servirá más que a los objetivos cósmicos del conjunto. El retirará de allí, como elemento de equilibrio y como recompensa, el placer que el amor le da; pero, tal cual es, no servirá de nada a su evolución espiritual. Y, sin embargo, el amor es el medio más seguro y más potente para completar esa evolución, Esto es así porque el Amor es el único elemento objetivo de nuestra vida. El permanece verdadero en toda la multiplicidad de sus aspectos y en toda la variedad de sus manifestaciones.

En efecto, el Amor puede servir al hombre en su evolución. Para esto, debe aplicar a ese amor esfuerzos conscientes y no dejarse conducir por impulsos. Así neutralizará en sí mismo la acción perturbadora del Amor, lo que prevendrá – y hará inútil – la intervención del Principio de Equilibrio con su acción mortificante. En este caso el aporte de la potencia que da el Amor no será gastada inmediatamente para servir a los objetivos generales sino que permanecerá en posesión del hombre. Podrá entonces ser utilizada para acelerar el crecimiento de su Personalidad y hacer progresar ésta hacia el segundo Nacimiento, primer resultado tangible de las prácticas esotéricas.

Tal es la teoría del trabajo monástico que se aplica esencialmente al Centro Instintivo del cual se busca dominar los impulsos sexuales por medio de ejercicios. Sin entrar en el examen de las ventajas e inconvenientes de ese método, es necesario decir que en la nueva Era el trabajo esotérico sale de las criptas y de los monasterios. En lo sucesivo, debe proseguir en la vida, en el mismo campo de la sociedad humana. Ciertamente, la tarea es más difícil porque no hay, como en un monasterio, la protección de un lugar para ampararse de la mayor parte de las influencias «A». En desquite, la vida ofrece medios más eficaces y conduce a resultados menos frágiles. La práctica esotérica en la vida permite algo más que un simple dominio del Centro Instintivo para cultivar mejor las manifestaciones de amor por los Centros Emocional e Intelectual, y hacer surgir así el espíritu creador en sus diferentes formas. Esta cultura de un orden superior tendrá por meta centrar los esfuerzos creadores hacia el desarrollo integral de la Personalidad, el segundo Nacimiento, la cristalizació n de un segundo cuerpo y su conjunción con el Yo Real para alcanzar la formación de una Individualidad.

Si este trabajo se hace de a dos, hombre y mujer, puede desarrollarse con una potencia extraordinaria y dar rápidos resultados. A condición que, desde el punto de vista esotérico, estos dos seres sintonicen integralmente. Que sean una pareja perfecta, es decir, que su conjunto refleje – bajo la reserva de las particularidades de sus tipos humanos – la relación entre el Yo y el Tú absolutos anteriores a la Creación del Universo. Este es el caso de los seres que se llaman en la ciencia esotérica: Seres Polares.

El Camino

Para aquel que se compromete en la búsqueda del Camino, esta búsqueda constituye un objetivo permanente. El hombre puede entonces, sin salir de lo relativo, precisar útilmente sus nociones de lo positivo y lo negativo: todo lo que lo guía hacia el objetivo propuesto, lo ayuda a alcanzarlo o contribuye a que lo alcance, es para él un Bien; todo lo que lo desvía, lo retarda, lo detiene, lo arrastra hacia atrás y, en general, le crea obstáculos materiales o psicológicos sobre el camino que lo conduce hacia la meta buscada, es para él un Mal.

A medida que se profundiza en la progresión sobre el Camino esotérico, se intensifican las impresiones interiores, tomando a veces proporciones desmesuradas. Mientras que antes los choques internos eran superados sin gran pena, ahora pueden hacer caer al buscador en verdaderas crisis de conciencia.

A veces, no teniendo la fuerza de carácter necesaria para hacer frente a esta lucha interior entre la afirmación y la negación, lucha que acapara todo su ser y lo sumen en dudas terribles, abandona el Trabajo. En realidad, esta lucha es para él de primera necesidad. Es ella la que provoca una tensión interior que crece hasta parecer físicamente insoportable. Pero es en este momento que las fricciones entre las diversas partes de la Personalidad llegan a ser bastante intensos como para hacer brotar la llama que alumbra el corazón.

El rol de la mujer, si el trabajo es seguido por una pareja – y si la pareja es polar – será tan importante como el del hombre. Inspiradora, ella sostendrá al hombre durante sus crisis de descorazonamiento, inevitables en esta clase de trabajo que – hecho correctamente – sigue siempre la Ley de Siete. Y la mujer aportará también los choques complementarios necesarios en los momentos en que el trabajo sufra detenciones en su progresión, a pesar de los esfuerzos del hombre. Se puede decir que tal colaboración constituye un serio índice positivo de la polaridad de dos seres.

Es necesario agregar que el problema de la polaridad real de las parejas tiene una importancia crucial. Los dos seres – hombre y mujer – supuestamente polares, no podrán tener la certidumbre absoluta de su polaridad más que a posterior¡ cuando hayan alcanzado el nivel del Hombre 4 , en el umbral del nivel 5. Es porque, aunque siendo polares en su esencia, cada uno de ellos arrastra un pasado que recubre su Yo real con una corteza distinta. Los seres a prior¡ polares deben tener en cuenta este hecho. Es sólo en la medida en que ellos se despojan de esa corteza que resplandecerá n progresivamente los trazos de ese Yo, aportándoles en cada descubrimiento el flujo de una felicidad inefable. Su amor conocerá así una amplitud siempre creciente. Y ellos se amarán más cada día, hoy más que ayer y bien menos que mañana. Este es el camino del Triunfo.

En este verdadero Romance, la actitud de la Dama contribuye en mucho, si no enteramente, a la victoria del Caballero. Su refinada intuición artística comprenderá lo que quiere decir amar: amar con todas las fibras de su ser hasta la identificació n integral en un impulso glorioso hacia la misma meta.

Encuentro con el Ser Polar

El hombre solo es incompleto. Pero allí donde él es débil, el ser polar es fuerte. En conjunto forman un ser integral: su unión provoca la fusión de sus Personalidades y una cristalizació n más rápida de su segundo cuerpo, completo y unido en un segundo Nacimiento común.

Las leyes kármicas permiten que los seres polares se encuentren obligatoriamente en la vida, en ciertos casos más de una vez. Sólo los lazos heterogéneos realizados en esta vida por cada uno de ellos como consecuencia de movimientos libres, así como las consecuencias kármicas de una o varias existencias anteriores, hacen que el hombre y la mujer den la espalda al único ser con el cual pueden formar un Microcosmos.

Si no hubiesen taras kármicas, todo ocurriría de maravilla: dos jóvenes seres se encontrarían en un ambiente familiar y social de lo más favorable y su unión representaría un verdadero cuento de hadas. Pero la realidad no es así. Obedeciendo al Principio de Imperfección y enmudecidos por la Ley General, los dos seres predestinados cometen errores. Hundidos en la mentira, generalmente no saben apreciar el don que les es dado, y ni siquiera se reconocen.

Si esto es correcto, se plantea una pregunta angustiosa: ¿existen medios por los cuales detectar nuestro ser polar? Una vez encontrado, no reconocerlo o dejarlo pasar es el peor error que podemos cometer, porque entonces permaneceremos anclados en nuestra vida ficticia sin luz. ¿Acaso no podemos, e incluso no debemos sacrificar todo en favor de una unión que es la única oportunidad de nuestra vida: la promesa de un retorno al paraíso perdido?

Cuidémonos, sin embargo, de la última trampa tendida en el momento en que la felicidad inefable nos parece sonreír. Acabamos de decir: todo debe ser sacrificado; no hemos dicho: todo debe ser destruído. Si después de haberse reconocido, los dos seres polares triunfan de esta última prueba, a menudo la más penosa, la nueva vida se abrirá ante ellos, porque ellos son llamados a no ser más que Uno sobre la tierra y en los cielos.

Veamos cómo no seguir de largo después de haber encontrado nuestro álter ego, prenda de felicidad y salvación. Existe toda una serie de indicios subjetivos y objetivos que facilitan el reconocimiento del ser polar. Porque la polarización se manifiesta en todos los planos a la vez: sexual, psíquico, intelectual, espiritual.

El hombre empieza a sentir el deseo y luego la necesidad de unirse a su ser polar como consecuencia de la formación en él del Centro Magnético, y luego en función de su crecimiento. Para poder reconocer a su ser polar, el hombre debe poner en juego toda la fuerza de atención de que es capaz sobre todos los planos accesibles a su consciencia. El encuentro se produce siempre en circunstancias inesperadas y bajo una forma que no se asemeja en nada a todo lo que se pudiera imaginar.

La regla impuesta es clara: para reconocer a su ser polar, el hombre debe conocerse a sí mismo. Esto es manifiestamente lógico: para reconocer su álter ego, el hombre debe reconocer en consecuencia su propio ego. Es verdad que el Yo del cuerpo y el Yo de la Personalidad aspiran a encontrar en otro ser una respuesta perfecta. Sin embargo, es sólo identificándose con el Yo real que el hombre inmanta la unión con su ser polar.

Es con el corazón lleno de fe, agudizando en él todas sus facultades más finas de atención intuitiva, su sentido de análisis crítico llevado hasta su punto más alto, que el hombre partirá a la búsqueda del ser sin el cual él no es verdaderamente él. Como el trovador de otros tiempos, renovando la práctica del amor cortés es que podrá reencontrar a la Dama de sus Pensamientos.

Pero cuando los seres polares se encuentran, después de algunos signos perceptibles de inmediato, esos humanos todavía imperfectos, deformados por las taras kármicas, ¿pueden adquirir la convicción objetiva de su polaridad?

He aquí algunos criterios indispensables para que un reconocimiento mutuo pueda ser considerado como teniendo un valor objetivo. Desde el primer encuentro en presencia del ser polar, el Yo de la Personalidad y el Yo del cuerpo vibran de una manera que no se asemeja en nada a lo que se haya sentido anteriormente. La razón es que esos Yoes se encuentran en presencia de su primer amor que continúa a través de los siglos. Sin tener consciencia clara de ello, los seres polares se reconocen y ese conocimiento tan antiguo como ellos mismos, se expresa por la voz de su subconsciente. Esto crea desde el instante del reencuentro una atmósfera de confianza y de sinceridad absolutas.

Allí se encuentra una piedra de toque: los seres polares no se mienten. Ellos no tienen necesidad de mentirse porque interiormente no son más que un sólo ser, del trasfondo del cual el Yo real lanza su llamado y da su asentimiento. Esta sinceridad absoluta, espontánea, constituirá de ahí en adelante la base de sus relaciones. Y esto dará a esos dos seres un sentimiento de otra manera inconcebible, de una libertad en la unidad, que pone fin a la impresión de servidumbre en la que vivimos habitualmente. Vagas reminiscencias de experiencias anteriores comienzan rápidamente a aflorar a sus consciencias de vigilia.

El lector comprenderá ahora el sentido más profundo de la prohibición de mentirse a sí mismo: quien se miente, mentirá también a su álter ego. Eso será el fin del milagro. El lado maravilloso del encuentro desaparecerá detrás de un telón trivial de mentiras que rápidamente tomará el aspecto de un muro infranqueable. Más acá de este muro, la relación con el ser polar no se distinguirá en nada de aquellas que un hombre pueda tener con otras mujeres: esposas, amantes y aventuras. Una vez más la experiencia habrá fracasado.

Si están abiertos a la verdad, si su encuentro hace vibrar en ellos en armonía, cuerdas hasta ahora silenciosas, el camino está entonces trazado a los seres polares para recrear con sus esfuerzos conscientes el Microcosmos antes disociado y roto. La Escalera será franqueada como un solo peldaño, y rápidamente se verán colocados delante del segundo Umbral.

Exigencias del Camino

Al comprometerse en el Cuarto Camino, el discípulo tiene como tarea esforzarse en todas las circunstancias de su vida interior por actuar como si su Centro Magnético ya estuviera formado y pasablemente desarrollado.

Al empeñarse en este Camino – obligatoriamente de a dos – el Caballero y la Dama de sus Pensamientos sostienen el esfuerzo por actuar en todas las circunstancias de su vida interior y exterior como si ya estuvieran unidos en su consciencia del Yo real, indivisible aunque bipolar, UNO para sus dos Personalidades y sus dos cuerpos.

Esta tarea es, de distinta forma, más difícil y ardua que la que corresponde al Hombre astuto, porque desde el comienzo exige un gran esfuerzo consciente – en principio permanente – de maestría de los dos participantes. Aquí se exige un rigor sin tropiezos del pensamiento, un tratamiento metódico de las emociones negativas, así como el cultivo de las emociones positivas orientadas – como los esfuerzos mentales – hacia un objetivo esotérico bien determinado, elegido sinceramente e idéntico para los dos. No es sólo que deben satisfacer la exigencia más válida que nunca para cada uno de ellos de no mentirse a sí mismos, sino que tampoco deben mentirse el uno al otro, ni en palabras ni en pensamientos, y esto desde el día de la decisión tomada en común de emprender juntos este Camino.

En compensación, si satisfacen las condiciones generales de conducta y trabajo, así como las indicaciones particulares que les hayan sido dadas, el hecho mismo de marchar juntos esforzándose a cada paso por actuar con el espíritu de un Yo bipolar, facilitará en gran medida su tarea.

La sinceridad absoluta que se les exige debe constituir una base sólida para sus relaciones en todos sus aspectos: en consecuencia, toda falta a esta condición esencial se traducirá inmediatamente en una caída parcial, provisoria, y que incluso podrá transformarse en definitiva en caso de reincidencias. En estos casos los culpables serán arrojados de este lado del primer Umbral. Entonces todo tendrá que volver a empezar.

El primer interrogante a dilucidar es saber si los dos seres polares pueden pertenecer a dos tipos humanos diferentes. Por ejemplo, ¿un hombre intelectual puede tener como ser polar a una mujer de tipo instintivo o emocional? Ello está absolutamente excluido. El Yo real que es UNO para la pareja comporta una bipolaridad ideal. Así mismo, la polaridad de dos Personalidades de seres polares, reflejo desdoblado de la del Yo real, es también ella necesariamente ideal. Es decir, que es total entre los centros psíquicos respectivos. Esto va incluso más lejos: los cuerpos físicos de dos seres polares son también rigurosamente polares.

La segunda cuestión que se plantea al Caballero empeñado en la búsqueda de su Dama elegida es saber cómo podría reconocerla después de haberla encontrado. ¿Cómo no tomar por ella a una persona extraña? ¿Cómo también no pasarla por alto? Para los justos, incluso ni se plantea el problema porque en cualquier circunstancia ellos ven con exactitud. Para los corazones corrompidos – y en distintas proporciones, es el caso general – la cuestión no es tan simple de resolver.

La tara kármica provoca una deformación de la Personalidad, la que, por este hecho, ya no representa un reflejo ideal del Yo real. Esta deformación duplicada por las que producen las taras adquiridas en esta vida – por ejemplo, la deformación profesional de la psiquis – recubren la Personalidad con una especie de corteza. De manera que, a menos de un ya serio entrenamiento a causa del trabajo esotérico, el hombre ve todo a través de esta corteza que deforma la imagen exacta de los seres y las cosas.

Agreguemos que la tara kármica de dos seres polares no es ni puede ser jamás idéntica, En efecto, cada Personalidad en la autonomía de su vida produce un karma particular. De ello resulta, entre otras consecuencias, que dos seres polares pueden no nacer en la misma época, como normalmente debería producirse, sino con una diferencia en el tiempo que en ciertos casos puede ser considerable. Todos estos obstáculos explican por qué es raro que los seres polares se reconozcan espontáneamente en el momento de su encuentro.

Esta confusión en los hechos justifica también la noble tradición medieval según la cual el Caballero y la Dama elegida, antes de unirse para siempre, aceptaban buenamente pasar por pruebas, generalmente duras. Pero antes de hablar de las pruebas – que siempre están en vigor – es necesario que los dos seres enamorados con el Amor vivificante lleguen a una sincera y casi absoluta convicción de su polaridad.

Como hemos dicho, la deformación kármica de la Personalidad se presenta siempre como una corteza en la superficie. Detrás de la corteza, la psiquis queda igual a sí misma: más o menos desarrollada, más o menos equilibrada. El ejercicio de constatación proseguido metódicamente permite al hombre hacer en sí mismo las separación entre los elementos de la corteza adquirida, por consecuencia, de naturaleza heterogénea, y distinguirá entonces con facilidad, al observarse introspectivamente, el tipo humano al que pertenece. Esto es importante. Pero todavía no es suficiente como para que pueda hacerse una imagen precisa de la Dama de sus pensamientos. Para ello le es necesario aún hacer considerables esfuerzos conscientes,

El hombre no puede verse en tanto se identifique con el conjunto: Personal¡dad- corteza. Porque entonces se identifica – en el plano de la consciencia de vigilia, entendámoslo bien – con lo que no es él mismo, hablando con propiedad. Al eliminar la corteza por medio del ejercicio, llega a una identificació n con su Personalidad desnuda, y adquiere así una posibilidad de proceder a una introspección de segundo grado. Esta le permitirá distinguir en sí mismo la imagen de su ser polar ideal que vive en él, y lo acompaña noche y día aquí abajo desde el nacimiento a la muerte. Así como en su ser polar la imagen ideal de él mismo vive toda la duración de su vida y en todas las circunstancias.

El Yo real, en sí bipolar y UNO para la pareja, está, por así decirlo, vuelto en el hombre de cara a su lado femenino, y en la mujer hacia su lado masculino. Es de esta manera que el Caballero lleva en sí la imagen ideal de su Princesa Visión y la Dama lleva consigo la de su Príncipe Encantado. La imagen crece en el hombre con su crecimiento. Pero sólo aparece en función de la evolución de la Personalidad y, en consecuencia, no puede alcanzar toda su amplitud más que en el límite del desarrollo mismo de la Personalidad. ¿Cual es entonces ese considerable esfuerzo consciente que debe desplegar el Caballero en el curso de la introspección del segundo grado para descubrir en sí – maravillado – la imagen ideal de su Princesa Visión?

Por la práctica metódica de constataciones introspectivas, el hombre alcanza a distinguir en él la corteza de su propia Personalidad. En otros términos, con ello vuelve a encontrar el verdadero Yo de su Personalidad. Por supuesto que no es su Yo real, pero ya no es más su falso Yo de la Personalidad tal como se presenta cuando el hombre se identifica con sus pequeños yoes. Cuando esta preponderancia es muy pronunciada, es fácilmente perceptible. Se dice que el hombre es falso, disimulado o deformado. Al liberarse del imperio de la corteza, el hombre vuelve a ser él mismo, por supuesto que en el plano de la consciencia de vigilia, la del Yo de la Personalidad. Se dice entonces de él que es un «espíritu abierto», Aunque todavía no tengan nada de propiamente esotérico, estos últimos casos son demasiado raros en la sociedad contemporánea.

El ejercicio de constataciones por el cual el hombre alcanza este importante logro en el camino del «Conócete a ti mismo», es un acto de concentración pasiva. Sin embargo, para alcanzar la visión en sí mismo de su ser polar, el hombre debe practicar, en esta introspección de segundo grado, una concentración activa.

Desde el día en que el hombre ha captado la existencia de los seres polares, y al captarla su corazón se enciende con el deseo ardiente de encontrar el suyo, debe dedicarse sin tardanza a la tarea. Así el hombre – joven o viejo – de ahí en adelante debe vivir para ello, cultivando dentro de ese objetivo el doble deseo de:

a) merecer la felicidad de reconocer en sí mismo la imagen de su ser polar,

b) merecer la felicidad de reconocerlo desde que se vuelvan a encontrar.

La máxima general que debe aplicarse rigurosamente es que para alcanzar la meta propuesta es necesario pensar en ello sin cesar. Es la concentración activa exigida. Al contrario de lo que podría creerse, este permanente ejercicio no sólo no constituye un impedimento a la actividad exterior, sino que aumenta considerablemente la capacidad de trabajo. No es difícil comprender por qué. Es porque, desde el primer día de práctica de esta concentración activa introspectiva, el hombre se vuelve hacia su Yo real, la fuente de su vida y de sus fuerzas y, paso a paso, día tras día, marcha a su encuentro.

También no se perderá de vista que a causa de las necesidades del Período de Transición, la rápida aproximación de la Era del Espíritu Santo y la encarnación acelerada de las almas ligadas a nuestro planeta, la puerta del que llamaríamos Quinto Camino se encuentra ampliamente abierta. En virtud de lo cual, tanto los Caballeros como sus Damas son beneficiados más particularmente con la gracia divina: unidos para siempre en la Verdad y la Vida, entrarán en el seno del Señor para ser empleados inmediatamente en un trabajo realizado en Su propio Nombre.

Porque en la actualidad, tal como 2.000 años atrás: «la cosecha es grande, pero los obreros pocos».

Boris Mouravieff

Extractado por Farid Azael de
Boris Mouravieff.- Gnosis.- C. S. Ediciones

[Artículo por H. P. Blavatsky]

Según la edición más reciente del Diccionario Imperial de John Ogilvie, L.L.D.:

"Un médium es una persona a través de la cual, se dice que, la acción de otro ser se manifiesta o se transmite por medio del magnetismo animal o: es una persona a través de la cual se producen, según se afirma, manifestaciones espirituales; pero es, especialmente, alguien quien, según se supone, es capaz de comunicarse con los espíritus de los fallecidos."

Los Ocultistas, no creyendo en ninguna comunicación con los "espíritus de los difuntos," en la acepción ordinaria del término, por la simple razón de que ellos saben que los espíritus de los "muertos" no pueden descender a comunicarse con nosotros, ni descienden; y visto que, si el editor del Diccionario Imperial fuese un Ocultista, hubiera modificado la expresión: "por medio del magnetismo animal," tomaremos en consideración sólo la primera parte de la definición de la palabra "Médium," esto es: "un Médium es una persona a través de la cual, se dice que, la acción de otro ser se manifiesta o se transmite"; sin embargo, nos gustaría poder agregar: "por conducto de la voluntad consciente o inconscientemente activa del otro ser en cuestión."

Sería extremadamente difícil encontrar en la tierra un ser humano que permanezca más o menos impermeable a la influencia del "magnetismo animal" o de la Voluntad activa (la cual emite ese "Magnetismo") de otro. Si el amado General, cabalgando al frente de su batallón se lanza a la batalla, los soldados llenos de entusiasmo lo seguirán, convertidos todos en "Médiums"; lo seguirán sin temor, precipitándose muchos de ellos hacia la muerte. A todos los anima un impulso común, cada uno se convierte en el "Médium" del otro, los cobardes se empapan de heroísmo y sólo aquél que no es un médium para nada y por lo tanto es inmune a las epidémicas o endémicas influencias morales, constituirá la excepción, entonces, afirmará su independencia y escapará.

El "predicador" que, desde el púlpito, expresa las incongruencias más absurdas, coordinará todo con acciones y lamentos suficientemente impresionantes para producir "un cambio de actitud" entre, por lo menos, la parte femenina de su congregación y si es un hombre poderoso, aun los escépticos "que participan por mofarse de él, se quedarán rezando." La gente va al teatro y solloza o se desternilla de la risa, según si la representación es una pantomima, una tragedia o una farsa. No existe ningún ser humano, excepto aquél que es un verdadero estúpido, cuyas emociones y, consecuentemente, cuyas acciones, no puedan ser influenciadas de una forma u otra y, por lo tanto: la acción ajena se manifiesta y se transmite a través de él. Entonces, todos los hombres, las mujeres y los niños son Médiums y, quien no lo es, es un monstruo, un fracaso de la naturaleza; porque está fuera de los parámetros de la humanidad.

La definición del Diccionario Imperial no se puede considerar suficiente para expresar el sentido del término "Médium" en su acepción popular, si no le agregamos algunas palabras: "Según se dice, un médium es una persona a través de la cual la acción de otro ser se manifiesta y se transmite, en grado anormal, por medio de la voluntad consciente o inconscientemente activa del otro ser." Esto reduce el número de "Médiums" en el mundo a un grado proporcional al espacio alrededor del cual trazamos la línea entre lo normal y lo anormal y sería también difícil establecer quién es un médium y quién no lo es; ya que esto implicaría decir dónde la cordura termina y la insensatez empieza. Todo ser humano tiene sus pequeñas "debilidades" y cada individuo su pequeña "mediumnidad"; esto es: algún punto vulnerable mediante el cual se le puede coger desprevenido. Ciertamente: el primero no puede definirse un verdadero orate, ni el otro puede llamarse un "médium." A menudo, las opiniones difieren en determinar si uno es un loco o no; lo mismo se puede decir acerca de su mediumnidad. Ahora bien, en la vida práctica, una persona puede ser estrafalaria, pero no se considera una demente hasta que su insensatez alcanza el grado en que no sabe lo que hace y, por lo tanto, es incapaz de cuidarse a sí misma o cumplir con sus compromisos.

Podemos extender la misma línea de razonamiento a los Médiums, diciendo que son médiums sólo los que permiten a otros seres que los influencien en la manera descrita, al grado que pierden su autocontrol y no tienen el poder o voluntad propia para regular sus acciones. Abandonar el autocontrol puede ser activo o pasivo, consciente o inconsciente, voluntario o involuntario y difiere según la naturaleza de los seres que ejercen dicha influencia activa sobre el médium.

Una persona puede someter, consciente y voluntariamente, su voluntad a otro ser, convirtiéndose en su esclavo. Es posible que este otro ser sea una persona y, entonces, el médium será su servidor obediente, el cual puede ser usado para el bien o el mal. En el caso de que este otro "ser" sea una idea, por ejemplo: el amor, la codicia, el odio, los celos, la avaricia o alguna otra pasión, el efecto en el médium será proporcional a la fuerza de la idea y al grado de autocontrol dejado en él. Es posible que este "otro ser" sea un elementario2 o un elemental y el pobre médium se convertirá en un epiléptico, un maníaco o un criminal. Si este "otro ser" es el principio superior del ser humano, ya sea a solas o relacionado con otro rayo del principio colectivo universal espiritual, entonces, el médium será un gran genio, un escritor, un poeta, un artista, un músico, un inventor y así sucesivamente. Es posible que este "otro ser" sea uno de esos seres sublimes llamados Mahatmas y al médium consciente y voluntario se le llamará su "Chela."

Aunque una persona jamás haya oído en su vida la palabra "Médium," puede serlo de forma muy poderosa a pesar de que esté inconsciente del hecho. Es posible que su medio ambiente visible o invisible influencie, más o menos, sus acciones. Puede convertirse en una víctima de los Elementarios y de los Elementales, aun desconociendo el sentido de estas palabras y, consecuentemente, puede llegar a ser un ladrón, un asesino, un violador, un borracho y un degollador. A menudo, ha sido comprobado que los crímenes se convierten, frecuentemente, en epidemias. Además, mediante ciertas influencias invisibles, él puede ejecutar acciones totalmente incompatibles con su carácter previo: si es un gran mentiroso, alguna influencia invisible puede inducirlo, por una vez, a decir la verdad; si es una persona miedosa, en alguna gran ocasión y espontáneamente, puede ejecutar un acto heroico; si es un ladrón de la calle, un vagabundo, de repente puede actuar generosamente, etc.

Además, un médium puede conocer o no las fuentes de las cuales la influencia procede o en términos más explícitos: "la naturaleza del ser cuyas acciones se transmiten a través de él." Es posible que esté bajo la influencia de su séptimo principio y se imagine que está comunicándose con un Jesucristo personal o un santo. Podría estar en relación con el rayo "intelectual" de Shakespeare y escribir poesía shakespeariana y, al mismo tiempo, imaginar que el espíritu personal del gran poeta escribe a través de él. Además: el simple hecho de que crea o no en esto, no influenciaría la calidad de su poesía. Algún Adepto podría influir sobre él para que escribiera un profundo tratado científico, mientras que él desconoce, completamente, la fuente de su inspiración o quizá se imagine que fue el "espíritu" de Faraday o Lord Bacon, el que estuvo escribiendo a través de él, mientras en realidad, había estado actuando siempre como un "Chela," sin saberlo.

Consecuentemente: el ejercicio de la mediumnidad consiste en el abandono, más o menos completo, del autocontrol. Lo que determina si este ejercicio es bueno o malo, es el uso al cual se aplica y el propósito con el cual se hace. Esto depende, nuevamente, del grado de conocimiento que la persona mediúmnica posee con respecto a la naturaleza del ser a cuyo cuidado entrega, voluntaria o involuntariamente y por un cierto lapso, la tutela de sus poderes físicos o intelectuales. Una persona que encomienda, indistintamente, esas facultades a la influencia de cada poder desconocido, es, indudablemente, un "chiflado"; y no puede considerarse menos insensato del que entregara su dinero y cosas de valor al primer desconocido o vagabundo que se lo pidiera. De vez en cuando encontramos personas del género, aunque son relativamente raras y reconocibles por su mirada fija, idiota y el fanatismo con que se aferran a su ignorancia. Hay que sentir lástima por ellas sin culparlas y, si fuese posible, se debería desengañarlas en lo referente al albur que corren. Después de una debida consideración de lo antedicho, al lector le corresponderá, decidir, independientemente, si puede considerarse como un "Médium," en el sentido vulgar del término, a un Chela que consciente y voluntariamente presta, por un lapso, sus facultades mentales a un ser superior que conoce y en cuya pureza de intención, honestidad de propósito, inteligencia, sabiduría y poder, confía plenamente.

NOTAS

1 Artículo publicado en la revista The Theosophist, en junio de 1884. En su exposición del antiguo Bodhi–Dharma, esto es, la Religión de la Sabiduría, H. P. Blavatsky distinguía entre el médium pasivo y eladepto positivo. Cada ser humano es un canal, conciente o inconsciente, para las fuerzas buenas o malas de la Naturaleza. El fenómeno de la mediumnidad parece similar al de los Chelas, pero el médium y el Chela se están moviendo en direcciones opuestas; el primero degenera rápidamente en un instrumento pasivo de peligrosas influencias exteriores; por el contrario, el Chela continuamente está aprendiendo a controlarse a sí mismo y a todas sus potencias inferiores, desarrollando su propia alma para llegar a ser un Maestro entre el Universo de Luz y este mundo de sombras.

2 Almas desencarnadas de las personas depravadas.

Por Alejandro Gabriel Rost

Servir significa ser consciente de una necesidad que se debe satisfacer, y tener sentido de responsabilidad. En la actualidad hay mucha necesidad. ¿Como satisfacerla?

Principalmente A través de un alineamiento entre nuestra personalidad (cuerpo físico, emocional y mental) y nuestra esencia espiritual interna, nuestro Yo Superior o Ángel Solar.

Una buena manera de satisfacer la necesidad actual es vivir atentos y tratando de ser conscientes de esa necesidad, no dejando que el placer y la ilusión embarguen nuestros sentidos. Viviendo nuestras vidas de acuerdo al dictado de nuestros corazones, prestando servicio a nuestros hermanos en las pequeñas acciones de cada día, impregnándolas de buena voluntad. Siendo responsables y conscientes de que cada pensamiento y emoción negativo o positivo influyen a la humanidad para bien o para mal. Por lo tanto es imperativa una actitud fraternal, de paz y de búsqueda permanente de la verdad.

Según Vicente Beltrán Anglada (Conferencia en Barcelona – 14-01-1982), cuando hay alineamiento y el hombre se ha convertido en un discípulo espiritual, por su incansable búsqueda de la verdad y su experiencia a través de las crisis y las pruebas, existe una radioactividad – utilizando un término científico –, una radiación magnética en el campo vibratorio del aspirante, entonces se produce el servicio, es decir, se estimula el ambiente. Se nos dice que si hubiese muchos discípulos radiantes, radio-magnéticos, o de ese tipo, digamos, que puede educir de sí gran cantidad de energía pránica a su alrededor, de una pureza de vida extraordinaria, no se hubiese producido ninguna guerra en los últimos tiempos. Lo que pasa es que el discípulo ha descuidado fundamentalmente su vibración, y se dedica a interrogarse constantemente sobre lo que va a hacer para ayudar a la humanidad, lo cual significa enredarse en las conjeturas de la mente, y realmente poco hace en favor de sus hermanos, y tampoco de la Jerarquía o del Ashrama. Así que una de las condiciones que hay que tener en cuenta es que si nosotros nos hacemos radioactivos estamos sirviendo.

Ahora bien, ¿Qué implica esotéricamente radioactividad, magnetismo, o irradiación?, significa que una cierta cantidad de átomos de los planos superiores se ha introducido en nuestro compuesto celular produciendo una disgregación de las moléculas usadas que vienen del pasado (Karma). Podéis imaginar que el inconsciente colectivo, o la subconsciencia racial es un conglomerado de átomos gastados a través de las generaciones que nos han precedido, es un alimento ya que ha sido completamente elaborado y que, por lo tanto, a nosotros no nos da gran fluidez en el sentido espiritual, y que, por lo tanto, el hecho de que seamos radioactivos implica que hemos invocado del éter – esa sustancia coherente y al mismo tiempo coexistente en el espacio – para entrar en nuestro campo magnético y producir el fenómeno de irradiación. Irradiación es servicio; no hay que aprender a servir sino irradiar, porque la gente se siente estimulada más sin que vea la mano generosa que le ayuda, más cuando está siendo ayudada sin que se dé cuenta.

Hay que actuar como lo hace la luz del sol, que ilumina todo su sistema solar sin estar pendiente de ello, solo por expresar su esencia, fundamento de su vida espiritual.

No hay que preocuparse del servicio, sino por irradiar energía, porque si irradiamos energía, (Luz) esta energía positiva que extraemos de los aspectos superiores del espacio, o del éter, entonces, obraremos fundamentalmente sobre el ambiente circundante. El ambiente en su totalidad es éter condensado, un ambiente social es éter condensado hasta cierto grado de vibración, una cultura de un pueblo es éter condensado, la evolución del propio Logos es éter condensado a través de una particularidad, digamos, de tiempo psicológico.

Cabe agregar con respecto al servicio unas palabras del Maestro tibetano Djwal Khul: “El verdadero servicio es la emanación espontánea de un corazón amoroso y de una mente inteligente, el resultado de hallarse en el lugar correspondiente y permanecer en él; el producto de la inevitable afluencia de fuerza espiritual y no de la intensa actividad en el plano físico; es el efecto del hombre cuando expresa lo que en realidad es, un divino hijo de Dios, y no el efecto estudiado de sus palabras y sus actos. Un verdadero servidor reúne alrededor de él a quienes es su deber servirlos y ayudarlos por medio de la fuerza de su vida y su personalidad espiritualizada y no por sus pretensiones o aseveraciones orales. Sirve olvidándose de si mismo, sigue su camino abnegadamente, no piensa en la magnitud o el fracaso de sus realizaciones, ni tiene ideas preconcebidas de su propio valor o utilidad. Vive, sirve, trabaja y ejerce influencia sin pedir nada para el yo separado (egoísta).” 

Extraído de Tratado sobre Magia Blanca, pág. 144

George Ivanovich Gurdjieff. Destacado Maestro, dio a conocer la doctrina del Cuarto Camino, realizando una intensa labor de instrucción de las claves para el despertar de la conciencia.

En el verano de 1922 llegó a Francia un desconocido, George Ivanovitch Gurdjieff. Le acompañaba un pequeño grupo de hombres y mujeres que lo habían conocido en Moscú y San Petersburgo, lo habían seguido al Cáucaso durante la Revolución, habían tratado con él de mantener su actividad amparados de la guerra en Constantinopla y luego habían huído de Turquía ante la inminencia de una nueva crisis, encontrándose ahora, después de un éxodo a través de diversos países de Europa, en busca de una propiedad en venta en los alrededores de París.

Compraron a la viuda de Maitre Labori, el abogado de Dreyfus, su amplia propiedad del Prieuré de Avon cerca de Fontainebleau. Gurdjieff estableció allí una sorprendente comunidad que suscitó inmediatamente gran curiosidad.

En esos años de post guerra, cuando tantas ilusiones se habían desvanecido, el Occidente tenía una profunda necesidad de certidumbres. Los ingleses fueron los primeros en acudir al Prieuré, atraídos por P.D.Ouspensky (escritor ruso nacido en 1877, fallecido en Londres en 1947). Luego se sumaron a ellos unos americanos.

Críticos, editores, médicos, la mayoría tenía nombre conocido. Iban al Prieuré como se va hacia una experiencia difícil, pero que -si Gurdjieff era quien se les había dicho- les abriría la puerta del Conocimiento.

Veintisiete años después, cuando Gurdjieff murió en París, su nombre era aún desconocido del gran público, su obra inédita, el lugar que ocuparía en la historia del pensamiento imposible de definir. Pero unas ideas habían sido transmitidas, y, por muy de lejos que viniesen -en efecto, las ideas de Gurdjieff parecen ligadas a una muy elevada y antigua tradición- habían hallado un terreno apropiado para germinar.

¿Quién era, pues, Gurdjieff?

George Ivanovitch Gurdjieff nació el 1° de enero de 1877 según el antiguo calendario ruso (13 de enero según el actual) en la ciudad de Alexandropol, situada en la provincia de Kars, hasta entonces otomana, recién conquistada por el ejército del Zar.

En cuanto a sus padres, su infancia, la educación que recibió, no podemos sino remitir al lector a los primeros capítulos de su libro titulado "Encuentros con Hombres notables".

En el período que siguió, que quizás duró unos 20 años, Gurdjieff desapareció.

Sólo se sabe que emprendió viajes lejanos, particularmente al Asia Central. Estos años fueron de suma trascendencia para la formación de su pensamiento, él mismo dice: "No me encontraba solo. Había entre nosotros, toda clase de especialistas. Cada uno estudiaba según los métodos de su ciencia particular. Después de lo cual, al reunirnos, nos participábamos los resultados obtenidos". ("Fragmentos de una Enseñanza Desconocida" de P.D.Ouspensky).

Alude así al grupo de "los Buscadores de la Verdad". Hasta hoy no sabíamos quiénes habían sido estos compañeros de juventud de Gurdjieff. Encuentros con Hombres notables nos presenta a algunos de ellos y da detalles sobre sus aventuras y sus viajes. Pero el lector deberá recordar que este libro, si bien es una autobiografía, no es ciertamente una autobiografía en el sentido ordinario de la palabra. No deberá tomar todo literalmente (ni tampoco convertir todo a símbolos), ni intentar, a fin de remontar al origen del conocimiento, una exploración sistemática del curso del río Piandye, o de las montañas de Kafiristán. Porque, aunque el relato tenga un sonido de innegable autenticidad, parece evidente que Gurdjieff quiso enredar las pistas…

Volvemos a encontrar a Gurdjieff en Rusia, en 1913. Es en Moscú, en la primavera de 1915, cuando se produce el encuentro de Ouspensky con Gurdjieff. Ouspensky posee una formación científica. Ha publicado en 1909 un libro sobre la cuarta dimensión. En la esperanza de encontrar en Oriente una respuesta a las preguntas a las cuales, según él, la ciencia de Occidente no aportaba solución, emprendió un gran viaje a la India y a Ceilán. Regresó de ese viaje convencido de que su búsqueda no era vana y que efectivamente había algo en Oriente, pero "que el secreto estaba guardado mucho más profundamente y mucho mejor de lo que él había previsto".

Está preparando un nuevo viaje, esta vez al Asia Central Rusa y Persia, cuando le hablan del sorprendente personaje recientemente aparecido en Moscú.

Su primera entrevista con Gurdjieff modificaría todos sus planes.

"Lo recuerdo muy bien. Habíamos llegado a un pequeño café, situado fuera del centro, en una calle ruidosa. Vi a un hombre que ya no era joven, de tipo oriental, con bigotes negros y ojos penetrantes; al principio me sorprendió porque de ningún modo parecía en su lugar en tal sitio y tal atmósfera; estaba aun saturado de mis impresiones de Oriente, y este hombre con cara de rajá hindú o de jeque árabe, que hubiera visto mejor bajo un albornoz blanco o un turbante dorado, producía en ese pequeño café de tenderos y comisionistas, con su sobretodo negro con cuello de terciopelo y su sombrero hongo negro, la impresión inesperada, extraña y casi alarmante de un hombre mal disfrazado".

Ninguna de las preguntas que Ouspensky le hizo confundió a Gurdjieff. Persuadido de que ese hombre podía ser el camino hacia el conocimiento que él había buscado en vano en Oriente, Ouspensky se hizo discípulo de Gurdjieff. Más tarde daría un relato preciso, de impresionante honradez, de los siete años que pasó al lado de su maestro para elucidar y desarrollar todo lo que éste le había dejado entrever durante esa primera conversación en Moscú en 1915.

Pero Gurdjieff, en medio de la guerra, atrajo a tres buscadores. Citaremos al compositor Thomas de Hartmann (nacido en Ucrania en 1885, fallecido en Nueva York en 1956) ya bien conocido en Rusia. A su ciencia y a su trabajo, puestos a disposición de Gurdjieff, le debemos el haber podido reunir la obra musical de éste.

La Revolución sorprendió a Gurdjieff, rodeado de discípulos, en Essentuki, al norte del Cáucaso, donde acababa de sentar las bases de un primer Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre. Cuando se desencadenó la guerra civil realizó con algunos de sus alumnos una arriesgada expedición a través de los desfiladeros del Cáucaso. Llegado por esa inesperada vía a Tiflis, momentáneamente en Paz, abrió allí un nuevo Instituto. Luego, sumergido el sur del Cáucaso en la revolución, se refugió con sus alumnos en Constantinopla, donde pudieron reabrir el Instituto.

Este itinerario se alarga, siempre más hacia el oeste, hasta Fontainebleau, donde por fin Gurdjieff halló las condiciones requeridas para fundar el Instituto sobre bases estables.

Entre los ingleses que se le unieron, se destaca la figura de Orage. Había vendido, para venir al Prieuré, su revista The New Age, en la que, según Bernard Shaw, había demostrado durante catorce años ser "el más brillante ensayista de ese tiempo". Nada le era ajeno, ni en el dominio literario ni en el dominio económico. Para muchos jóvenes escritores Orage había sido más que un consejero: una especie de hermano mayor.

También Margaret Anderson formó parte de ese grupo, dos años después. Ella había fundado en 1914 en Nueva York, una revista de vanguardia, The Little Review, con la cual había hecho conocer en América a Apollinaire, Cocteau, Gide, Satie, Schoenberg, Picasso, Modigliani, Braque… Hasta había corrido el riesgo de ir a la cárcel por haber osado publicar el Ulises de James Joyce. Llegada al punto en que ya no podía satisfacerse únicamente con los refinamientos del espíritu, decidió también unirse a Gurdjieff.

Muy escasos fueron, en esos primeros años, los franceses que se acercaron a Gurdjieff. Un hombre inolvidable Alejandro de Salzmann, se había unido a él en Tiflis. Era pintor y decorador de teatro. Su mujer era francesa. Fue ella quien en lo sucesivo haría conocer el pensamiento de Gurdjieff en Francia y le traería los grupos a los cuales él transmitió su enseñanza, en París, después de cerrar el Prieuré.

A su llegada al Prieuré, Katherine Mansfield describe:

"…un viejo castillo muy bello, circundado por un parque admirable… se atiende a los animales, se trabaja en el jardín, se hace música… debe uno despertar a las cosas, en vez de discurrir sobre ellas". Y más tarde: "… en tres semanas, siento que pasé años en la India, en Arabia, en Afganistán, en Persia… por cierto que no debe haber otro lugar en el mundo en el cual se pudiera aprender lo que se aprende aquí".

La estada de Katherine Mansfield en el Prieuré hizo gastar mucha tinta.

"De la calumnia, escribe Pierre Schaeffer en "Le Monde", siempre queda algo. En lo que se refiere a Katherine Mansfield, por ejemplo, a fuerza de repetirlo en caracteres de imprenta, terminarán por asociar la hospitalidad de Gurdjieff con el triste fin de la joven tísica".

Cuando Katherine Mansfield, ya muy enferma, pidió ser admitida en el Prieuré, Gurdjieff, conociendo la gravedad de su estado al principio se negó. Orage y los otros insistieron para que le fuera dada esta última alegría. Katherine Mansfield murió algunos meses más tarde en el Prieuré y Gurdjieff recibió en recompensa, tal como lo dice Ouspensky, "su salario completo de mentiras y calumnias".

René Daumal y Luc Dietrich son, entre los escritores franceses, aquellos a quienes la enseñanza de Gurdjieff nutrió más directamente. André Rousseau, tras haber reconocido que el valor de una influencia espiritual se mide por la calidad de las obras que ella inspira, escribe en el "Figaro Littéraraire": "Si por ejemplo se nos probara que René Daumal debe realmente a Gurdjieff mucho de lo que estimamos y admiramos en él, nuestra admiración por Gurdjieff recibiría un gran refuerzo…". De hecho, Daumal siguió durante diez años, la enseñanza de Gurdjieff, y "Le Mont Analogue" dedicado a Alexandre de Salzmann, a través de quien Daumal había conocido a Gurdjieff, es una transposición poética muy transparente de la experiencia interior que Daumal y sus compañeros perseguían.

Tomas de posición apasionada se produjeron pro o contra Gurdjieff algunos años después de su muerte, cuando su nombre, al llegar al público, fue empleado abusivamente por gente que no lo había conocido. Así nacieron unos absurdos, a los cuales, claro está, nadie aportó jamás ni un atisbo de prueba.

Interesaría saber cuáles fueron las impresiones profundas del arzobispo de Canterbury cuando pasó un fin de semana en el Prieuré, o las de Louis Jouvet cuando lo visitó en París.

Entre estos visitantes del domingo, vino también Denis Saurat, típico universitario, entonces Director del Instituto Francés en el Reino Unido, que reencontraba allí a su amigo A.R.Orage. Denis Saurat, al venir al Prieuré, temía ante todo ser engañado, y le costó diez años o más "digerir" las múltiples impresiones que recibió ese día. Muchos años después, en una carta a Louis Pauwels, resumió así la impresión que había sacado de su entrevista con Gurdjieff: "No soy de ninguna manera discípulo de Gurdjieff. El breve contacto que tuve con él me dejó la impresión de una poderosa personalidad humana, reforzada o dominada por una elevadísima espiritualidad moral y metafísica a la vez. Quiero decir que me pareció que sólo las más altas intenciones morales regían su conducta y que, por otra parte, sabía sobre el mundo espiritual cosas que pocos hombres conocen, y que era verdaderamente un maestro en el dominio de la inteligencia y del espíritu".

La única manifestación pública de Gurdjieff y de sus alumnos durante ese período fue una demostración de danzas sagradas y de "movimientos" que presentaron el Théatre des Champs Elysées en octubre de 1923. Esos ejercicios fueron presentados a la vez como una restitución de danzas de derviches y de ceremonias sagradas (de las cuales el autor había sido testigo en el curso de sus viajes por el Asia Central) y como un método de educación.

Los parisienses no estaban muy preparados para ver en unas danzas, aunque fuesen sagradas, otra cosa que un simple espectáculo. Si la danza era un lenguaje, hubieran querido que les dieran la clave.

Pero Gurdjieff, ignorando esas objeciones, iba a hacer afrontar a sus alumnos una prueba aún más difícil. Acompañado por cuarenta de ellos iba a llevar sus ideas a Nueva York, y a dar allí representaciones de sus "movimientos". Se embarcaron el 4 de enero de 1924.

Se encuentra en la prensa de esa época el reportaje de dos series de representaciones que dio, una en el Neighbourhood Playhouse y la otra en el Carnegie Hall.

Algunas semanas después de su regreso a Francia, Gurdjieff resultó gravemente herido en un accidente de automóvil y no recobró sus fuerzas sino lentamente. Viendo que sólo le quedaba poco tiempo para cumplir con la tarea que se había impuesto, cerró parcialmente el Instituto y se hizo escritor a fin de "transmitir sus ideas en una forma accesible a todos".

Desde entonces, y durante varios años, escribir fue para él una obligación esencial. Sin embargo, jamás dejó de componer música, improvisando casi cada día, en una especie de armonio portátil, himnos, plegarias o melodías de inspiración kurda, armenia o afgana, que Thomas de Hartmann anotaba y transcribía. Esta música, sencilla y profunda, no es la parte menos sorprendente de su obra.

Se sometió al oficio de escritor con esa especie de habilidad artesanal que le había permitido en su juventud aprender tantos otros oficios.

El mismo cuenta en el primer capítulo de los "Relatos de Belcebú a su Nieto", cuáles fueron las dificultades que halló desde el principio. Después de haber dudado, escogió escribir en ruso. Sus idiomas natales eran, además del griego, el armenio y el turco. Pensaba en persa. Bromeaba en ruso. Contaba chistes en inglés "con una simplicidad oriental que desconcertaba por su aparente ingenuidad". No ocultaba su desdén por las convenciones gramaticales, englobadas por él en el vasto dominio de lo que llamaba, con acento cargado de ironía, "el buen tono". Por lo contrario, sentía profundo interés por los giros de la sabiduría popular, y manejaba con gran destreza proverbios que atribuía al legendario Mulaj-Nassr-Eddin, hasta cuando eran de su propia cosecha.

Quienes se le acercaron durante ese período, a menudo lo vieron escribir hasta horas avanzadas de la noche, en el Prieuré, de viaje, sobre las mesas de los cafés de ciudades de provincia y, naturalmente, en el Café de la Paix, que era, según él decía, "su oficina". Añadía que cuando necesitaba una gran concentración, el ir y venir a su alrededor de seres humanos de todo tipo estimulaba su trabajo.

Apenas terminaba un capítulo lo hacía traducir rápidamente para leérselo a las personas que lo rodeaban, cuyas reacciones vigilaba. Instruido por esa experiencia, lo modificaba. Y repetía la prueba tantas veces como fuera necesario.

Escribió durante una decena de años. Bajo el título de DE TODO Y DE TODAS LAS COSAS (All and Everything), no fue tan sólo un libro lo que compuso, sino tres gruesos volúmenes, cuya aparente diversidad responde a su intención de transmitir sus ideas en tres etapas y bajo tres formas diferentes.

El primero, titulado RELATOS DE BELCEBÚ A SU NIETO o CRITICA OBJETIVAMENTE IMPARCIAL DE LA VIDA DE LOS HOMBRES, tiene como meta, escribe él, "extirpar las creencias y opiniones arraigadas en el psiquismo de los hombres acerca de todo cuanto existe en el mundo".

El reserva para los lectores que hayan aceptado esa duda sobre sí mismos, la segunda obra: ENCUENTROS CON HOMBRES NOTABLES, con la que quiere "hacer conocer el material necesario para una reedificación, y probar la calidad y la solidez del mismo".

El tercero, titulado LA VIDA NO ES REAL SINO CUANDO "YO SOY", tiene por objeto "favorecer en el pensar y el sentimiento del lector la eclosión de una representación justa, no fantasiosa, del mundo real". Fue escrito para el reducido número de los que realmente se habían comprometido en su enseñanza.

Estaba en prensa en Estados Unidos el primero de los tres cuando murió Gurdjieff. Apareció sucesivamente en Nueva York (All and Everything, Harcourt Brace), Londres (All and Everything, Routledge&Kegan Paul), Viena (All und Alles, Verlag der Palme) y por fin en París en 1956 (Récits de Belzébuth á son Petit-fils, Editions Janus distibué par Denoël).

El segundo, que se entregó al público once años después de la muerte del autor, tiene el mérito de aportar por primera vez ciertas precisiones sobre la parte hasta ahora más misteriosa de la vida de Gurdjieff.

Cuando terminó de escribir, Gurdjieff, tras haber cerrado definitivamente el Prieuré, vino a residir en París. Emprendió de nuevo, con un círculo de discípulos, franceses esta vez, la enseñanza directa, capaz de apelar a los medios de expresión más diversos, cuyo secreto él poseía.

Fue con frecuencia a los Estados Unidos durante ese período, exceptuando los años de la guerra, toda la cual pasó en París.

Murió en parís el 29 de octubre de 1949.

La primera voz que se elevó algunos días después de su muerte vino de América. Era la del arquitecto Frank Lloyd Wright, que declaraba:

"Kipling dijo una vez que esos gemelos -se refería a Oriente y Occidente- nunca podrían entenderse. Pero en la vida de Gurdjieff, en su obra, y en su palabra, hay una filosofía, salida de las profundidades de la sabiduría del Asia, hay algo que el hombre de Occidente puede comprender. Y en la obra de este hombre y en su pensamiento -en lo que hizo y en la manera como lo hizo- el Occidente encuentra verdaderamente el Oriente.

Olgivanna Lloyd-Wright

Georges Ivanovich Gurdjieff nace poco antes o poco después de 1870 en Alexandropol, en el Cáucaso (hoy Leninakan, Armenia). Su padre, un griego, admirador de la sabiduría antigua; su madre, Armenia. Crece en una atmósfera de ritos, leyendas y tradiciones en la que lo milagroso es un dato más de la realidad. Su educación es cristiana ortodoxa oriental. La franja del Cáucaso, entre el mar Negro y el Caspio, es por entonces un hervidero de raza, religiones y culturas, sin que ninguna predomine; es un lugar excéntrico, de límites fundidos y fuentes interpenetradas: Cristianas, armenias, asirías, islámicas, zoroástricas; sede de organizaciones herméticas, ocultistas, filosóficas, políticas, místicas; muchas veladas a la persona común. En este contexto fértil para desentrañar indicios y para la emergencia de energías primordiales, se desarrolla Gurjieff.

Estudia para sacerdote cristiano en el seminario de Alexandropol. También estudia medicina. Su biografía permanece en el misterio; asoman algunos indicios por aquí y por allá dados por él mismo, aunque en forma más alegórica que autobiográfica; ciertos retazos de su vida son recogidos más o menos confiablemente por sus discípulos; su historia personal se cubre de un hábil mandato de niebla. Insatisfecho con los elementos a su alcance, emprende un viaje incierto de 20 a 25 años en busca de conocimientos acerca del sentido preciso de la vida. Recorre Asia central, Persia, el monte Athos, el norte de África, China, el Tíbet. Bebe de fuentes monásticas cristianas ortodoxas; convive con círculos esotéricos islámicos, derviches de distintas escuelas y comunidades Sufíes; investiga el Chamanismo Siberiano y el Budismo Vajrayana del Tibet; comparte prácticas lamaísticas en monasterios tibetanos donde se preservan enseñanzas antiquísimas. Según él mismo cuenta, es preceptor del Dalai Lama.

Aparentemente, actúa como agente secreto ruso, por lo que se le abren muchas puertas, cuando los ingleses invaden el Tibet, prepara y acompaña la huida del Dalai Lama. A partir de entonces, Gran Bretaña siempre desconfía de él. Su astucia lo mantiene a salvo y jamás desaprovecha oportunidades para aprender vivencialmente. Para sobrevivir hace de médico, ingeniero, cocinero, químico, hipnotizador, comerciante, artesano, profesor de danza. Oculta sus fuentes, pero su meta es traducir métodos de ideas orientales acerca del desarrollo total y armónico del ser humano en términos evocativos para Occidente. Algunos lo consideran el primer emisario a Occidente de una sociedad secreta del Oriente Medio; otros dicen que trabajaba bajo sus propios auspicios; los más cercanos afirman que lo envía la comunidad de maestros de sabiduría sufí Kwajagan, reestructuración de una cultura superior destruida por Genghis Khan. En 1915 regresa a Rusia y comienza a formar adeptos en los cafés de San Petersburgo y Moscú. Allí conoce a Ouspenky, su principal discípulo, quien recoge minuciosamente sus enseñanza.

También conoce a Thomas de Hartmann, de cuyo diario se obtienen datos valiosos y a quien cita siempre en bares de reputación dudosa para poner a prueba su desapego a los convencionalismos sociales. Rusia está en plena guerra mundial y agitada por un clima pre-revolucionario. En su nivel actual, el ser humano no posee alma inmortal, pero con cierto trabajo él mismo puede forjarla, de modo que el conjunto alma-cuerpo no esté subordinado a las leyes del cuerpo físico y continúe existiendo luego de la muerte de este. El ser humano ordinario observa Gurdjieff se contenta con una vida tolerable. Olvida los terrores de su mortalidad, falta de voluntad y control. Racionaliza y miente. Su vida gira en torno de un conjunto de interés insignificantes. Es un autómata dirigido por voluntades contradictorias creadas por sus deseos, a su vez generados por influencias externas. Se estremece cuando un ratón cruza su cuarto y no siente terror ante la perspectiva de su propia muerte.

La autorrealización, así, resulta extremadamente difícil, aunque no imposible. Es necesario que el individuo comprenda su condición actual y se esfuerce por conquistarla. El ser humano común es controlado de afuera hacia dentro; el trabajo sobre sí invierte la dirección. Es posible vivir de modo más consciente y armónico, reconciliar y unir las tres funciones humanas básicas: pensamiento, sentimiento y acción. Una cosa es saber intelectualmente y otra muy distinta comprender por experiencia directa. Por eso Gurdjieff alienta a sus oyentes a verificar personalmente cuanto les transmite. Sus enseñanzas se enmarcan en una peculiar visión del universo  y en una psicología propia. Ouspensky lo cita: El ser humano es una máquina. Sus actos, palabras, pensamientos, sentimientos, convicciones, opiniones y hábitos son resultado de influencias externas. Por sí mismo no puede producir un solo pensamiento, una sola acción. Todo lo que dice, hace, piensa, siente, es algo que le sucede… Nace, vive, muere, levanta edificios, escribe libros, no como quiere, sino como le sucede. Ni ama ni odia ni desea; todo le sucede.

Al regresar a Rusia, Gurdjieff posee un conocimiento profundo de danza, música y doctrinas iniciáticas. Divulga de un modo alegórico para estimular la intuición y discute cuestiones básicas acerca de la relación del ser humano con el universo, la condición humana, los estados de conciencia, la inmortalidad y la posibilidad de autorrealización. Propone a sus oyentes un crecimiento aumentando su energía interior.

De inmediato Ouspensky, su escriba y biógrafo, comienza a trabajar con él. En 1916 ya son varios los alumnos, entre ellos Hartmann, compositor conocido y oficial de la guardia del Zar, y su esposa Olga. Hartmann comenta la impresión que causan los ojos de Gurdjieff, de profundidad y penetración poco comunes. Ouspensky se encarga de la instrucción de algunos de los recién llegados. El grupo se reúne todas las noches a ejecutar gimnasias sagradas y trabajo interno. A dos o tres elegidos Gurdjieff los instruye en disciplinas especiales. También, en esta etapa, alternan períodos de ayuno y de silencio, en los cuales sólo se podían comunicar mediante un complicado sistema de contorsiones corporales ingeniado por el mismo maestro. Gurdjieff abre formalmente el primer instituto para el desarrollo armónico del hombre.

La verdadera carrera pública de Gurdjieff comienza en el priorado de AVÓN. Su método, hasta entonces reservado a unos pocos iniciados, se abre a toda persona.

La gimnasia sagrada obliga a ser consciente del propio cuerpo. Las experiencias espirituales sin conciencia del cuerpo son alucinaciones. Quien es consciente del propio cuerpo no enloquece. Poco a poco Gurdjieff se va desinteresando del priorato de Avón. En 1934 se muda a parís. Con mucha rapidez se suman nuevos discípulos, pero esta vez deja la enseñanza en manos de instructores. El maestro se reserva para sí el trato con unos pocos aprendices avanzados que deben ir desligándose de todo maestro y grupo. Los orienta en concentración de la voluntad, control de la respiración y de la energía sexual y conexión con el guía interno. Les da otras instrucciones y les solicita guardarlas en silencio.

Para ellos ya no habrá delimitación entre ejercicios y vida diaria; el cuarto camino será actitud interior manifiesta en cada ocasión. ¿MAGO? ¿PROFETA? ¿BRUJO? ¿SANTO? Enigmático y algo sobrenatural, mezcla de Buda y Charlatán de feria, demasiado deshumanizado para ser santo. En 1949 Georges Ivanovich Gurdjieff, el viejo bribón, fallece en París.Las Grandes Figuras del Ocultismo.

El sorprendente M. Gurdjieff es uno de los más misteriosos personajes de principios de siglo.

Los detalles de su vida, voluntariamente oscura son poco conocidos: léase la importante biografía que le ha consagrado Louis Pauwels.

Probablemente nació en Asia menor de padres nómadas. Debió dedicarse al espionaje para varias grandes potencias, aprovechando numerosos viajes asiáticos. Crea en un castillo de Fontainebleau, una especie de comunidad filosófica donde los internos eran obligados a veces a singulares tareas. Tuberculosa, la novelista Katherine Mansfield fue allí para hacerse curar.

Al lado de puntos de vista filosóficos embarullados, Gurdjieff ha emitido algunas teorías originales. Su discípulo, Ouspensky, muerto en Londres en 1947, ha resumido lo esencial de sus conferencias en Fragments d’un enseignement inconnu.

Según éste último, Gurdjieff. siempre vendiendo tapices, organiza primero grupos secretos de indagación en Moscú en 1914 (tema: El hombre es una máquina). Después, en 1915, en San Petersburgo (tema: El hombre puede liberarse por medio de cuatro vías: la del fakir, la del monje, la del yogui, y la cuarta, « la del hombre sagaz » está por encontrarse). Regresó a Moscú a fines de 1916, y después a Alexandropol. Con la revolución del 11 de octubre de 1917, parte para el Cáucaso y después crea instituciones en Rostov, Tiflis y Constantinopla.

En 1920. está en Alemania, en 1921, en Fontainebleau, en 1924 en América. Murió en París en 1949. Antes de morir, dijo a sus discípulos: ¡Os dejo en un apuro!

El objetivo de esta información es hacer un análisis de la edad del alma en la que cada quien estamos para una mayor comprensión de nuestro desarrollo.

REVISIÓN DE LAS SIETE EDADES DEL ALMA

Como una chispita de luz el alma abandona el Tao con el objeto de obtener nuevas experiencias. Es así como con su nacimiento y separación inicia el camino de regreso a casa. (El mismo Tao)

Cada fragmento progresa a traves de 5 edades del alma en el plano físico. Cada edad involucra más y más altos niveles de percepción.En resúmen, un ciclo entero, desde abandonar el Tao hasta el regreso a Él, comprende siete edades (cinco sobre la tierra) y dos en planos superiores, siete niveles en cada edad.

Alma recién nacida. (Espíritus tribarios)

El fragmento recién nacido del Tao es grosero, sin experiencia y lucha por sobrevivir en el plano físico. Sus necesidades son por vivir experiencias crudas e intensas. (hambruna, plagas, batallas, ser oprimidos, inundaciones, etc.) Su experiencia de la sexualidad es animalesca, debe enseñársele lo que es correcto y lo que no lo es. (carece de esa conciencia) Generalmente son supersticiosos, tienden a agruparse alrededor del ecuador ya que la sobrevivencia es más fácil ahí.Este nivel de almas no se vuelve famoso ni reconocido, pues carece de la experiencia y la sofisticación necesarias. El nivel evolutivo del planeta ya no aceptará almas recién nacidas, ni habrá experiencias para ellas. como hambruna a nivel masivo.

Alma bebé.

Un ejemplo típico de sociedad bebé funciona como relojito: El domingo vamos a misa, los hombres al futbol, las mujeres a tejer y bordar, el hombre trabaja largas horas y la mujer cuida a los niños, etc. Halla peligroso el ambiente y busca protección de las almas más avanzadas. Busca autoridades que le indiquen qué hacer y cómo proceder, que le pongan reglas claras. Como los niños pequeños, requieren de estructura. La tradición los rituales y la ley les proveen de un sentido subyacente de seguridad.

Las almas bebé tienden a ser muy firmes en sus creencias y si los confrontan, se confunden y reaccionan hostilmente. Pueden pelear y matar por sus creencias (las cruzadas, la inquisición, las misiones). Son ciudadanos responsables y líderes de la comunidad. Protegen la civilización, se resisten al cambio.

Desean ser buenos. Como le otorgan a la autoridad la última palabra, carecen de pensamiento original (juicio propio) creen en la dicotomía (el bien contra el mal, Dios justo y castigador, y claro, su oponente, un diablo feo y malo).

Piensan: házlo bien o mejor no lo hagas, sigue las reglas inflexiblemente. Para ellos sólo hay una manera correcta de ser y hacer. Su sexualidad les incomoda, sienten culpa y vergüenza. Tienen poca visión de sus propias vidas, no perciben que sus pensamientos, sentimientos y actitudes les causan problemas psicológicos.. Si experimentan dificultades emocionales tienden a somatizar. Prefieren operarse y que les quiten el problema en vez de verlo de manera alternativa. Tienden a ser obsesivos con los gérmenes y la limpieza. Ven el medio ambiente como "fuera de mí" y potencialmente peligroso.

A veces demuestran mentalidad brutalística y pueden golpear, abusar físicamente y violentarse. Este mal comportamiento es una manera cruda de aprender cómo sobrevivr en este mundo y es su vehículo para crear karma.

Alma jóven.

Habiendo dominado los asuntos de supervivencia del alma bebé, el alma jóven está lista para descubrir qué tan poderosa puede ser. La independencia es un asunto importante, y su habilidad para tomar lo que quieren el la vida. Motivados por el poder, las almas jóvenes luchan por posiciones de prominencia y riqueza: Políticos, estrellas de cine, líderes religiosos, etc. En realidad ellos buscan lo que creen que les dará éxito. (Aunque en realidad no les guste eso).

Su percepción es: Estás tú y estoy yo, y yo te voy a ganar. Tienden a buscar la fama, la riqueza y el poder a cualquier costo. El alma jóven es su cuerpo. Están fuertemente identificados con su físico y no están muy seguros de que su conciencia vaya a sobrevivir. Bloquean el tema de la muerte, que les horroriza. El hecho de creer que no regresarán les da el empuje y la motivación para volverse ricos y famosos… (La vida sólo se vive una vez).

El alma jóven frecuentemente no se cuestiona sus motivos, buscan ayuda profesional sólo para superar una crisis pero luego no continúan. Les interesan las apariencias (el órden y la limpieza que a veces es sólo superficial).

La mayoría de la población actual terrestre se encuentra en los últimos niveles del alma jóven.

Alma madura.

Los niveles previos son concientes hacia el exterior y crean karma. Aquí la esencia ha logrado la supervivencia en el mundo físico y ha conseguido reconocimiento, fama y poder. Pero la persona se siente vacía e insatisfecha, algo le falta…¿quién soy? ¿por qué estoy aquí?. En resúmen, el alma madura comienza a buscar la verdad. Estas preguntas no las formula la personalidad, provienen de la Esencia.

El centro del Ser está cambiando del poder (chakra 3) hacia las relaciones (chakra 4).

La etapa del alma madura es la introducción a la apertura espiritual, y esto nunca es fácil… Es la etapa del máximo estress para la personalidad.

Ésta a veces se quiebra bajo la excesiva presión provocando esquizofrenia, psicosis y un alto nivel de suicidios. El alma madura se sumerge en asuntos de relaciones. Las barreras que la separan de la gente se empiezan a disolver y esto puede resultar muy confuso. Siente intensamente cómo los demás se están sintiendo, y aveces no ubica la diferencia entre los demás y ella misma…

"Házlo donde sea, menos aquí" "Mi vida es real, intensa y dramática" No espera que otros estén de acuerdo con ella y desea que la dejen en paz. Así como el alma bebé desea una casa como las demás y el alma jóven desea una mansión en la colina, el alma madura desea una casa que se pueda construir ella misma, a su gusto, en su lugar elegido, procurando paz y serenidad.

Aquí la habilidad artística se desarrolla al máximo.

Frecuentemente eligen un compañero o relación que durará toda la vida.

Alma vieja.

Habiendo dominado las lecciones del alma madura en la complejidad de las relaciones personales, el alma vieja se embarca en la maestría de la siguiente dimensión: el contexto de la existencia, o sea la espiritualidad. Este es un ciclo de eseñanza, el Ser se pregunta: "¿Cuál es mi propósito en el gran esquema da las cosas?".

El alma vieja se percibe a sí misma y a los demás como parte de un todo mucho más grande.

Cuando mira a otra persona, ve en ella un aspecto de sí misma. Un alma vieja típica es idividualista, fácil de llevarse con ella y rara vez hace algo que no desea hacer.

Lo que le importa es lograr satisfacción interior.

Prefiere trabajar para sí misma, con los horarios que le gusten, y generalmente le infunde a su trabajo un concepto espiritual. Las prácticas del alma vieja les pueden parecer extrañas a las almas más jóvenes, pero el alma vieja generalmente es discreta al respecto. Rondan por asuntos como la jardinería, la elaboración de vino, la enseñanza. el asesoramiento. (consejeros y terapeutas). Tienden hacia la filosofía y el arte y encuentran gozo rodeados de la naturaleza.

Las almas maduras y viejas tienden a tener más problemas de autoestima que las demás pues son más concientes de sí mismas (hacia adentro) de su karma y los defectos de la personalidad que eligieron.

Cada una de las siete edades del alma tiene siete niveles dentro de sí. Un nivel toma aproximadamente tres vidas para completarse (aprox. 200 años) pero esto depende del fragmento en sí.(Los hay más rápidos, los hay más lentos).

Recordemos que el ciclo entero puede llevarse 35 vidas (mínimo) hasta 400 en el máximo de los extremos.Una y otra vez hemos completado el ciclo desde distintas perspectivas y formas de vida, y regresado al Tao de nuevo, una y otra vez.

GENERALIDADES.

PRIMER NIVEL:

Es una introducción al nivel en sí y a la edad del alma, la Esencia entrando aquí manifiesta dos tercios de la edad anterior y un tercio de esta nueva edad. El primer nivel es una probadita del tipo de experiencias por venir.

SEGUNDO NIVEL:

Se manifiesta más intensamente, se centra más a nivel emocional. Hay una lucha entre continuar desarrollándonos y regresar al nivel anterior, es de acoplamiento. Muy kármico.

TERCER NIVEL:

Muy introspectivo, tímido, conciente de sí, ermitaño. Manifiesta de lleno el nivel en el que se encuentra. Se mueve al nivel intelectual. Hay autoexaminación.

CUARTO NIVEL:

Es el anclaje de la edad del alma que la Esencia se encuentra viviendo en ese momento. Se siente a gusto en especial si es alma bebé o jóven. El alma madura batalla más a este nivel pues hay confusión y demasiada identificación. Muy kármico. En este nivel se recibe más de lo que se da.

QUINTO NIVEL:

Aquí comienza la integración. El entendimiento se da. Es un tiempo de producir. Se crea más karma y la estabilidad desaparece. Hay mucha exploración y experimentación. Es el nivel más excéntrico.

SEXTO NIVEL:

Reúne las experiencias de los niveles anteriores. Aquí la Esencia elige generalmente crecer. Hay muchísimas obligaciones y la mayor parte del karma acumulado se tiene que equilibrar. El más difícil estadio de todos es el alma madura nivel seis por la dificultad que ambos conllevan. El alma vieja

nivel seis es un gran reto que generalmente requiere muchas vidas para cumplirse pues la Esencia debe completar todo su karma para regresar al Tao. (Es como una aduana).

SÉPTIMO NIVEL:

Es el final de una edad del alma y la preparación para la siguiente. La Esencia generalmente disfruta mucho este nivel de manera relajada.

Generalmente no hay dificultades. El alma de nivel siete se vuelve una gran maestra para aquellas que aún están en esa edad del alma que ella está terminando.

Un alma vieja nivel siete siente la necesidad de enseñar todo lo que ha aprendido a través de todas sus vidas a todas las almas más jóvenes.

Jesús dijo: "Yo no he venido a abolir las leyes sino a completarlas". Después de explicar muy someramente, las Iniciaciones Egipcia y Hebrea nos toca, ahora, decir algo sobre la Iniciación Cristiana que es el complemento y la perfección de las dos anteriores; porque es la única que abrió la puerta de la Unión con el Íntimo en el Reino Interior de Dios, para todos los hombres, cosa que no sucedían en las anteriores porque aceptaban solamente a un número muy reducido.

La Iniciación Cristiana es el camino del Amor que conduce a la Unión con la Divinidad Interna y su primer Grado es el Bautismo.

Para poder comprender el misterio del Bautismo, tenemos que repasar los primeros versículos del Tercer Capítulo del Evangelio de San Juan que dicen:

Versículo 1º Y había un hombre de los fariseos, llamado Nicodemo, príncipe de los judíos (El Intelecto).

2º Este vino a Jesús de noche y le dijo: Rabí, sabemos que eres de Dios, porque ninguno puede hacer estos milagros, que tú haces, si Dios no estuviere con él.

3º Jesús le respondió y le dijo: En verdad, en verdad te digo, que no puedes ver el Reino de Dios (que está dentro) sino aquél qué renaciere de nuevo.

4º Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Por ventura puede volver al vientre de su madre otra vez?

5º Jesús respondió: En verdad, en verdad te digo, que no se puede entrar en el Reino de Dios (Interno) sino aquél que fuere renacido de Agua y de Espíritu Santo.

Cristo en la última frase alude al dominio de los elementos del Agua y del fuego en el hombre como principio de la Iniciación Cristiana. (Ver la Iniciación Egipcia).

En la Iniciación Antigua, el Neófito, después de alcanzar la justificación por el sacrificio, era necesario, lavarse o bañarse para poder entrar en el propio Santuario. Jesús, el Alto Iniciador, cumplió en el Jordán este rito antiquísimo del Bautismo. Y cuando salió del Agua, esto es, triunfante sobre sus deseos, descendió sobre él el Espíritu Santo.

El Bautismo Cristiano es como la purificación antigua de los judíos y como la prueba del agua en la Pirámide de Egipto. Una vez que el neófito es bautizado, es decir purificado de sus deseos en la fuente de la vida y cuando desciende sobre él el Espíritu Santo, se dedica a su misión: el Amor manifestado por el servicio Servir a la Humanidad desinteresadamente como Jesús, puesto que ya ha sido purificado de sus propios deseos. Entonces el Bautismo representa la primera escala del amor Impersonal que da acceso a la Fuente de la Vida Universal, al Reino de Dios que está en el Interior del Hombre.

Pero el Bautismo no significa el hecho material de sumergirse en agua, o ser rociado con ese líquido, porque este hecho no es más que alegoría o símbolo.

Ya hemos dicho que los elementos del agua, que son necesarios para la vida del hombre, son los que constituyen en él el cuerpo de deseos y es necesario dominarlos para la purificación.

De manera que el símbolo externo del Bautismo nos indica la necesidad de la pureza interna de nuestros deseos y pasiones y este puede ser efectuado en cualquier parte del mundo y en cualquier momento.

Cuando el Sacerdote unge el tope de la cabeza, la frente, el pecho, etc., con el aceite, antes de derramar el agua que limpia, nos da a comprender, aunque el mismo sacerdote obra inconscientemente, que por medio del Santo Óleo y el magnetismo puro de sus dedos, facilita a veces el movimiento a los centros que comienzan a girar, y todo es movimiento, se abren para recibir el agua bautismal de la purificación, así también cuando el neófito comienza a adquirir la pureza interna por medio del Bautismo esotérico se abren sus centros Magnéticos de Poder, para recibir al Espíritu Santo.

El Bautismo del Espíritu Santo es la segunda etapa o continuación del primero. Cuando el Iniciado ha depurado sus deseos negativos ocurre la exaltación espiritual, seguida de una reacción y no puede pensar ya más con la razón, porque ya empieza el sentir del corazón y habrá un nuevo cielo puro donde recibe el Bautismo del Espíritu Santo, que no puede concebirlo ni contenerlo en su vehículo de carne. Cuando experimenta este Bautismo huye al desierto, a la meditación o comunión con su Padre Celestial y en este estado de éxtasis puede ver al Padre, Fuente de toda vida y comprender el significado de Dios hecho carne, entonces puede decir con San Pablo: "Ni ojos humanos han visto jamás lo que preparó Dios a sus elegidos".

Cuando llega a este estado tiene que sufrir la prueba de la TENTACION. Esta prueba es muy peligrosa, porque el Demonio o Enemigo Interno que reside en nuestra naturaleza inferior le grita: Haz que estas piedras se conviertan en pan; ahora que ya eres poderoso, domina el mundo entero. Pero el Iniciado acaba de bañarse con el agua del amor Impersonal, Fuente de la Vida, sacrifica todo lo suyo hasta su misma vida, antes de valerse de estos poderes para un bien personal, se olvida de su dolor de necesidades, de su hambre para aliviar a los demás, llenar sus necesidades y alimentar gratuitamente a millares de personas y entonces contestar al enemigo Secreto: No sólo de pan vive el hombre sino por cada palabra que procede de Dios. Esto es, que cuando el hombre se baña en la Fuente de la Vida Universal se siente atraído por sus pensamientos hacia el Íntimo; puede alimentarse por sus propias aspiraciones sin necesidad de acudir a grandes cantidades de alimentos del alma y para que el alma pueda alimentarse de la palabra de Dios necesita pasar por un largo Ayuno.

La Tentación vencida tiene por objeto elevar al Iniciado a otra etapa más prominente que es la Transfiguración.

Con el Bautismo adquiere el Hombre los poderes espirituales; con la Tentación se decide hacia cual lado se inclina en el empleo de sus poderes, si es hacia el bien o hacia el mal; porque estos poderes son como la dinamita, que puede ser empleada para la construcción o para la destrucción.

Una vez dominados los elementos inferiores del fuego y del agua, del instinto y de los deseos por medio del triunfo del pensamiento sobre la Tentación que invita a emplear los poderes en beneficio propio o para adquirir fama o gloria, etc…. la Fuerza del Espíritu Santo Universal irradia en el aspirante la Luz Divina, del mismo modo que el foco eléctrico irradia y comunica su luz a todo y a todos los que están dentro de su esfera de acción. Basta su presencia para resolver todos los problemas de los hombres. El es pobre pero puede dar las riquezas a los demás; humilde, pero irradia gloria; silencioso pero inspira las ideas más sublimes y constructivas. Esta es la Transfiguración, un proceso del Espíritu que ilumina el Cuerpo Templo del aspirante y rasga todos los velos para que la Luz Interna Ilumine a todo ser. Es el Cristo Radiante que se manifiesta desde el corazón; es la LUZ DEL MUNDO.

Anatómicamente la médula espinal se divide en tres secciones qué controlan los nervios motores, sensoriales y simpáticos. Cuando’ el aspirante domina la Tentación sube el fuego Espiritual en forma de serpentina por todo el cordón espinal, hasta llegar al cerebro, de un modo incomprensible, para la mayoría, y este fuego depura las substancias groseras de los tres cuerpos inferiores para comenzar el proceso de regeneración o Transfiguración.

El Fuego del Espíritu Santo en el Sacro se convierte en Luz en el cerebro y entonces el hombre se vuelve Omnisciente sin necesidad de intelecto.

Cuando llegamos a la Transfiguración irradiamos solamente la Luz Blanca del Íntimo, como sol Espiritual y entonces podemos decir: El es Yo, Yo soy El; Yo soy uno con el Padreen el Reino del Íntimo.

Después de la Transfiguración, esto es, la Unión con el Padre en el Reino del Dios Íntimo, el iniciado debe volver al mundo, a su cuerpo unido al mundo, para sufrir tres sacrificios: El Sacrificio del cuerpo, el del alma y el del Espíritu, por sus hermanos, como lo hace la misma Divinidad.

El primer Sacrificio del cuerpo físico está representado por la Ultima Cena.

Cuando el aspirante sacrifica sus instintos animales, sobre el "Altar de Bronce", su propio cuerpo físico se convierte en "alimento verdadero" y su sangre en "bebida verdadera" para sus doce discípulos o facultades del espíritu, colocados en su organismo como escalones para llegar a la estatura del Cristo. Para llegar a la meta de la Iniciación debemos apoyarnos sobre estas facultades; así mismo como para progresar en la vida, el hombre tiene que apoyarse sobre los demás para ascender; pero una vez ascendido es de su obligación ofrecerse o sacrificarse por aquellos que le sirvieron para escalar, y tenerlos con él en su Reino.

Las doce facultades del Espíritu, representadas por los doce signos Zodiacales, por los doce discípulos del Cristo nos acompañaron desde un tiempo inmemorial, en nuestros instintos, en nuestras caídas, en nuestros dolores para llegar a la evolución actual. Hoy que el Hombre tiene ya su mente formada y completa, debe por medio de este don sacrificarse por el bien de estos amigos que nos acompañaron durante tantas edades; pero este sacrificio no es sólo para el bien de ellos solamente, sino que redunda en beneficio propio, porque la mente sin ayuda de estos discípulos o facultades internas, no puede llegar a ninguna parte en el sendero.

Cuando la mente sacrifica la atracción del instinto animal, convierte al cuerpo y a la sangre en hostia pura, en pan y bebida de los ángeles que descienden del cielo del Espíritu para alimentar a todos los seres de su organismo. Se convierte en sacerdote del Altísimo que sacrifica el goce de su cuerpo animal, con el cual está identificado, en beneficio de sus servidores internos, entonces estos se iluminan y comienzan a trabajar, no sólo por el bien del mismo cuerpo sino por todos los seres que habitan en el Cosmos. De manera que el primer sacrificio consiste en dominar los instintos que nos conducen a la animalidad.

El segundo sacrificio es del alma y está representado por la agonía en el huerto de Olivos.

No es suficiente sacrificar los instintos animales del cuerpo, es necesario cargar en la propia alma todos los sufrimientos de los demás; morales, mentales y físicos para poder aliviarlos.

Todo Iniciado debe sufrir el dolor del prójimo para saber cómo aliviarlo; debe sentir todas las desgracias del mundo en su alma para encontrarles un remedio eficaz. Debe apurar el cáliz del dolor y de la amargura para que su corazón pueda ofrecer la curación, y la ayuda sin limitaciones; entonces su corazón se convierte en el huerto de la agonía, en el cual llora por las desgracias ajenas.

Pero el dolor más intenso en esta etapa es la ingratitud, y el abandono de los seres más queridos de su corazón. Aquí le abandonan sus mejores anhelos y deseos que había forjado para aliviar al mundo, porque ve que no bastan los anhelos sino que es menester el sacrificio propio, un sacrificio viviente.

Cada uno de nosotros puede pasar por esta Iniciación y sentir estos dolores. Es la Única Iniciación verdadera y fuera de ella no hay objeto alguno en poner los pies en el sendero interno. Para que el lector aspirante la comprenda debe dirigir su pensamiento, por un momento, al Cristo e imitarlo.

Supongamos que al levantarse, de su lecho, por la mañana, se resuelve tomar el mismo camino de Cristo. ¿Qué sucederá? En primer término debe sacrificar el animal en su propio instinto, abandonando todo lo que puede satisfacer al cuerpo: lujuria, alimentos exquisitos, cama blanda, bebida, etc., y tiene que someterse a ayunos, mortificaciones, orar, meditar y sufrir toda clase de privaciones, y esto ¿para qué? Es para que con el tiempo llegue a tener el poder de curar un enfermo desconocido, aliviar su pena o salvarlo de una desgracia, sin que el sepa quién fue su médico, ni quién le salvó de la desgracia.

Esta es la primera etapa.

Después debe, el aspirante a la vida superior, privarse por su servicio impersonal e incógnito, de la recompensa, de la fama, de la gloria; seguir viviendo en la pobreza, matar el deseo de cobrar por su trabajo, etc…. Y por último es calumniado y vituperado como ignorante inepto, considerado por los pudientes del mundo como un ser inútil, en la vida; despreciado v abandonado hasta por sus esperanzas y anhelos.

Al fin tiene que pasar por el tercer sacrificio, que es la crucifixión, que dura toda la vida y todas las vidas posteriores, en su obra de salvación, sin la menor esperanza de una recompensa.

Si un hombre piensa en lo anterior y lo medita bien, verá: 1^º Que la Iniciación está en el mundo interno del hombre y que no es necesario ir a ninguna parte para recibirla, y 2º Que TODO INICIADO tiene que sufrir los mismos dolores del Cristo.

El tercer sacrificio pertenece al Espíritu, y está representado por la crucifixión.

Consiste en vivir para morir por los demás, sin aspirar a ninguna recompensa material ni espiritual. Sacrificarse para mejorar al mundo y seguir sacrificándose hasta la consumación de los siglos.

Después de saturarse con el dolor, el futuro Cristo se vuelve una fuente de Amor Impersonal para aliviar todos los males del mundo; pero para llegar a esta etapa, necesita volverse Salvador y para serlo es menester que su corazón se una a su mente y crucificarse en el Cráneo o Gólgota.

Este estado se desarrolla de la manera siguiente:

En la Ultima Cena sacrificó sus instintos para ofrecer su cuerpo como alimento puro; en la agonia en el Huerto, ofreció su alma para cargar con el dolor ajeno. En el primer sacrificio cambió la dirección de su fuerza sexual creadora, la que en vez de dirigirse hacia abajo y agotarse en la satisfacción de pasiones bestiales, ahora se dirige hacia arriba, a la cabeza, como fuego regenerador para poner en vibración la glándula Pineal y abrir la vista interna.

Este Fuego Sagrado, al repercutir en la caja craneana, Arca de Alianza, enciende la glándula Pituitaria, de cuyo seno se desprende una Luz maravillosa en forma de corona de espinas y esta corona es muy dolorosa; porque esto significa que el cuerpo físico está consumiéndose por el Fuego del Espíritu, que se desprende, no sólo de la cabeza, en forma de corona, sino de las manos, de los pies y de este modo queda todo el cuerpo como un holocausto encendido sobre el Altar del Íntimo.

En este estado queda el Iniciado, Crucificado en su Cráneo Gólgota, y cuando consuma el autosacrificio, lanza el grito triunfal, porque el sacrificio del cuerpo físico, de los instintos y el cuerpo de deseos está consumado; entonces el Iniciado se torna en compañero de su Padre y su misión será practicar la Religión del Padre que es la Unidad o el Todo en Todos.

El más alto grado de la Iniciación que conduce a la Unión con el Íntimo Infinito es la Crucifixión, para la salvación de la raza humana. Todos los aspirantes a la iniciación tienen que ser coronados de espinas.

El objeto de la iniciación no es la búsqueda de los poderes mágicos, sino el sacrificio por los demás. Sin este requisito no hay religión, ni escuela, ni ocultismo, ni misticismo.

El iniciado debe convertirse en Salvador del mundo limpiando los horrores de una época y de una generación, cargando sobre sus hombros el pecado del mundo.

Los Espiritualistas comprenden que cuando curan a un paciente por medio espiritual, el médico tiene que experimentar el sufrimiento mental del enfermo, en sí mismo, y que debe experimentarlo en un plano superior. Es un estado muy penoso cuando se transmuta el dolor en su equivalente mental para quien sanó al enfermo; de manera que este sufrimiento mental es espantoso. Tenemos el ejemplo de Jesús, cuando llegó a esta hora, en la cual debía cargar con el pecado de aquellos que habían sanado moral y físicamente, gritó: "Padre, apartad de mí este cáliz si os es posible; pero hágase Tu Voluntad y no la mía".

Cuando un espiritualista desea la curación moral o física, de un enfermo, incurre en ciertos trabajos que infringen las Leyes Superiores.

Supongamos que un enfermo del estómago, u otro deprimido espiritualmente acude a un espiritualista y pide curación. Aquí debemos comprender que la enfermedad es el efecto de una desobediencia a la Ley Natural. El dolor del estómago, por ejemplo, es el resultado de la manera de comer, o de la cantidad o de la clase de comida, desobediencia ligada a su castigo. La curación consiste en eliminar el dolor o el castigo de la Ley, llenando el órgano dolorido con ciertos átomos vitales emanados del sanador.

El órgano enfermo puede semejar a un recipiente lleno de agua sucia y la fuerza vital, es como agua limpia derramada en este recipiente, hasta echar fuera todo el contenido inmundo.

En este proceso encontramos que el médico espiritualista tiene que perder energía, al vaciar de su cuerpo una cantidad de átomos, sanos y vitales, y al mismo tiempo, por ley de compensación, tiene que ser llenado este vacío por otros átomos viciosos enfermos. Cierto es que estos átomos enfermos, no siempre pueden contagiar al médico de la enfermedad física, pero si sus vibraciones negativas o sus pecados, afectan mucho a su mente, le producen siempre ese sufrimiento mental.

"¿Quién me tocó?", preguntó Jesús a sus discípulos y estos le contestaron: "Maestro, ¿tú estás entre la muchedumbre y preguntas: quién me tocó?"

"Yo he sentido que una fuerza salió de mi" -respondió Jesús.

Este es un símil para que el lector comprenda que la misión del Iniciado es salvar y sufrir el dolor de los demás; pero cuando pasa por el sacrificio, entonces nunca más se reencarnará, sino que se convierte en Logos del Rayo al que pertenece.

Como se ve, todas las Iniciaciones antiguas y modernas tienen un solo objeto que es el de conducir al hombre en el mundo interno, mundo del Íntimo y, todos sabemos que la única vía franqueable hacia este mundo es la vía mental o el pensamiento.

Cada religión y cada escuela tiene su iniciación propia y todas ellas conducen al mismo fin, aunque estas iniciaciones son símbolos de una realidad interna y nunca se deben confundir la alegoría con la Verdad.

Existe en el fondo de cada religión la verdadera Iniciación y a ésta debe dirigir el aspirante, toda su atención y sus pensamientos.

Tal vez hay muchos lectores que preguntan: ¿Cómo podemos ser iniciados y a quién debemos acudir para obtener la verdadera Iniciación?

Nosotros contestamos: Todas las Iniciaciones son buenas con tal que conduzcan el pensamiento al mundo interno y el UNICO INICIADOR debe ser el YO SOY.