UN DESAFÍO A LOS TEÓSOFOS

Todo el que observe los acontecimientos internacionales no dejará de percibir la tensión que existe en todas partes del mundo.   Es algo más que una tensión económica; es más que la tensión industrial entre obreros y patronos; es más que la tensión de una lucha nacionalista y política.   Esos no son más que los síntomas de la subyacente necesidad que siente el mundo de encontrar una respuesta a esos problemas, basada en algo más sólido, más digno de confianza y duradero que cualquiera de las ineficaces "soluciones" del pasado.

No es que los hombres tengan miedo.   Los hombres están dotados de suficiente valor.  

Si la humanidad presenciase la inevitable destrucción del mundo y de la raza, encontrarían heroica guía y probablemente resultasen todos héroes, demostrando así, que están hechos de divina materia.       

Pero los hombres saben que para hacer frente al desastre no es bastante el coraje;  y la gran tensión que sienten, se debe a que se dan cuenta que la destrucción no es inevitable;  porque en el fondo de su naturaleza saben que en alguna parte hay una solución. 

Es la emoción que fuerza a aguardar, la duda señalando que se puede hallar la solución, es el esfuerzo mental de la lucha para encontrar la solución a tiempo.

En  un artículo en la revista de la Universidad de Chicago, un autor decía:

" …El mundo está inflamado de duda, terror y odio; esa llama sólo puede ser extinguida por el sabio, escribiendo en la soledad de su estudio, pero escribiendo con pasión por el derecho y por el bienestar del mundo"…

El valor del sacrificio, y, de la devoción apasionada con respecto a las necesidades humanas es indudable, pero más adelante en la misma revista otro escritor ofrece una mejor solución.

"  ..No es suficiente enseñarles a los  hombres sabiduría, caridad y tolerancia.  Estos atributos son de la misma esencia de lo que se ha venido enseñando desde hace dos mil años.

"..No será suficiente que los hombres de ciencia se pongan a trabajar para aminorar el choque que en la sociedad produce todo progreso industrial…

"…No será suficiente que el erudito en la soledad de su estudio, escriba con pasión por los derechos y bienestar de los pueblos.   Los anaqueles del mundo están llenos de ese material.

"El hombre necesita, una nueva base de verdades eternas en la cual cimentar una nueva fé.   El hombre necesita nuevos valores, y que una nueva fórmula rija su vida".

Para los teósofos, tal exposición es un incesante desafío.   La fórmula que presenta, no podría describir mejor lo que la Teosofía tiene para ofrecer en Sabiduría.    Nunca urgió más el tiempo .   Nuevas verdades se necesitan que sean básicas y eternas, capaces de cimentar una fé aquí abajo en la tierra, y practicables con un "conjunto de valores para los cuales vivir".  No es esta una mera retórica, sino la expresión de lo que el mundo verdaderamente busca y ansiosamente espera.

La Sociedad Teosófica ha luchado valientemente, …para expandir la luz, desde que su llama fué encendida en un mundo supersticioso y materialista.   No ha podido evitar las guerras, a pesar de exhibir las básicas verdades, los valores eternos que los pensadores y las instruidas masas de la humanidad reconocen como esenciales para la paz, la vida y la libertad.

Esas verdades básicas no necesitan ser adaptadas a los hombres de ciencia, ni a los educadores, ni a los psicólogos, ni a ningún otro que verdaderamente busca de responder al llamado de la humanidad.   Esos tomarán las verdades básicas, percibirán su importancia y eterno poder y lo aplicarán a la ciencia, a la educación, a la psicología, a todos los actos a través de los cuales aquellos que están interesados en el bienestar de la humanidad buscan ayuda.  Tales hombres en todas las actividades, están tratando de descubrir la subyacente e iluminadora verdad, sin la cual saben ellos que todos sus esfuerzos son vanos.   Si los teósofos dieran esta verdad en toda su potencia y pureza, sus razones harían que esos hombres adaptasen a ella sus pensamientos profesionales.

Sin duda alguna, es muy importante, que los Teósofos sean ampliamente versados en todas las formas de pensamiento relacionados con los diferentes conocimientos.  Sin embargo más urgente es la necesidad de "nuevas y básicas verdades…verdades eternas…de nuevos valores…una nueva fórmula por la cual vivir",…y si estas fueran claramente expuestas, la adaptación profesional, podría dejarse sin ningún peligro a aquel que sinceramente busca ayudar a la Humanidad.

Lo que se le pide a los teósofos, es que conozcan concienzudamente las verdades básicas, y eternas que constituyen nuestro especial campo de conocimiento, las que deben exponer personalmente y a través de las actividades de la Sociedad Teosófica, en toda su pureza, su lógica e inspirante veracidad.   Esas básicas y eternas verdades, poseen un gran poder si se les facilita un canal puro por el que puedan fluir, y, no necesitan disfrazarse, ni ser diluidas, ni tampoco adaptarse a diferentes tendencias.

Los hombres de saber y de percepción buscan lo básico y lo eterno, los elementos para una nueva fé, nuevos valores para una más feliz vida, y no dejarán de reconocerlas si son claramente expuestas.

En Teosofía, esos hechos fundamentales, básicos y eternos en su naturaleza, han sido extraídos de todas las grandes fuentes de la verdad;  de las religiones, de la filosofía, de la misma Naturaleza.

Esta única síntesis e integración responde al llamado de los pensadores de la humanidad.  Esto es lo que el mundo ansía.  Esto que muestra que los hombres son hermanos por naturaleza, que hace comprensible la utilidad de la vida, y la muerte, desposeyéndolas de todo temor, manteniendo la fé de los hombres por la razón, explicando el pasado, y el presente, e indicando un razonable y seguro camino hacia la felicidad;  esto solamente puede aliviar la tensión de la impelente necesidad que todos los hombres sienten y muchos expresan.

El escritor en la revista de la Universidad de Chicago dice más adelante que el germen del egoísmo debe destruirse.

"Es este germen del interés propio que ha hecho inútiles todas las enseñanzas, prédicas y plegarias del pasado.   Este germen es un producto de la naturaleza, que hace del instinto de conservación su primera ley, y que con nuestras enseñanzas, prédicas y ruegos lo inculcamos en el hombre con el propósito  de adaptarle a una buena vida, pero en realidad estos valores no tienen importancia".

Vemos nuevamente lo cerca que la Teosofía está de la solución.   Su filosofía de la fraternidad, sus enseñanzas de una elevada vida y de las órdenes jerárquicas desde el hombre a la súper humanidad, son la misma antítesis de todo egoísmo y la verdadera esencia de todo sacrificio.  Es la Teosofía el único conocimiento que en el mundo moderno enseña la vida noble, no para la propia preservación, sino para el adelanto de la humanidad y para ayudar al mundo a soportar, "su pesado karma", el resultado de su oscuro pasado.

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Artículo extraído del boletín América Teosófica- año 1976

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LA COMPRENSIÓN DEL CÓSMICO Y SUS LEYES

Dr. Spencer Lewis, F.R.C

La palabra cósmico, en nuestros días, está suplantando rápidamente a otras palabras o términos, concernientes a las cuestiones metafísicos de la vida, las cuales eran tan populares como hoy en los tiempos pasados. En cierto modo, podemos alegrarnos de que una apreciación de la existencia de semejante poder universal como el Cósmico implica, se vaya comprendiendo, pero no debemos olvidar que, junto con el uso que ampliamente se va dando a esta palabra, debe haber, con seguridad, cierta incomprensión en el público de su verdadera significación, así como de las leyes y principios implicados en sus manifestaciones.

Quizá uno de los conceptos más erróneos y delicados sostenidos por el cristiano medio de hoy en día es el comprendido en la expresión: “Es la voluntad de Dios”. Si los hombres y las mujeres, generalmente, van a emplear la palabra Cósmico en lugar de la palabra Dios, y con la misma idea en mente, como en expresiones semejantes a la citada, entonces debe familiarizarse al público con el conocimiento de lo que realmente es el Cósmico y de la manera en que se manifiesta.

El error en expresiones con respecto a la Voluntad de Dios y a las manifestaciones de Dios radica en la incomprensión del hecho teológico de que Dios creó todas las cosas y que todas las cosas son de El. Este principio teológico implica la comprensión de que no solamente Dios creó el bien y el mal, sino que igualmente tenemos en El nuestra vida y nuestro ser eternamente. Desde el punto de vista teológico, Dios es la causa de todas las causas. Pero una incomprensión de este principio teológico ha evolucionado en la religión Cristiana hasta convertirse en un temor de Dios; se concibe a Dios como una persona o una inteligencia rigiendo el universo y todas sus manifestaciones, dirigiendo, controlando, influyendo en todo incidente, en todo asunto, problema, prueba, bendición ,recompensa o beneficio en la experiencia de la vida.

Tal idea es fácilmente establecida por mentes que no piensan ni analizan, para establecer en la consciencia una creencia claramente universal con respecto a Dios y a Su relación con los incidentes de nuestra vida cotidiana.

El cristiano medio de hace unos cuantos años creía con firmeza que Dios, con Su poder omnipotente, arbitrariamente señalaba con Su dedo a cada uno de nosotros y, en un instante nos hacía tener una experiencia, buena, o mal, sufrir una enfermedad, un accidente, un dolor, una necesidad o miseria, o bien gozar un placer esperado o anticipado, o una bendición, una recompensa, una compensación o un beneficio material de alguna especie. Toda hora de nuestra vida se hallaba sujeta a la intervención arbitraria, a la voluntad personal y a la inmediata acción de la mente de Dios. Estábamos sujetos a Sus caprichos y gustos, a Sus decisiones impulsivas, a Sus secretos arbitrarios y, debido a la naturaleza variable de los incidentes de nuestras vidas – de los que Dios era responsable – se nos decía que Dios era justo y misericordioso, amable y amante; aún cuando fuera austero y rígido, inflexible y celoso, vengativo, el último tribunal y juez de nuestras instancias.

Esta creencia creó un temor de Dios, más que un amor de Dios, pues era indudable que con nuestra comprensión terrena, incompetente, finita, humilde, nunca podríamos comprender la razón de todas las decisiones repentinas de dios y de los Decretos divinos. Por consiguiente, no podíamos tomar ninguna medida para protegernos de ellos, y con toda certeza no podíamos descubrir ningún medio para asegurarnos únicamente las bendiciones y las cosas buenas de la vida. Si Dios hacía que una bendición o felicidad fuera nuestra suerte por algunos minutos, esto era debido a Su misericordia y no a alguna acción de nuestra parte, que pudiera justificarla o garantizarla. No podíamos demandarla en cambio de una buena acción, pues eso sería una presunción acerca de la inteligencia y obra de la mente de Dios, que no podíamos comprender.

¿No era cosa corriente para el devoto clérigo el declarar en publico que él “vivía en el temor de Dios? ¿No era cosa corriente el escuchar a los cristianos decir que “ caminaban en el temor de Dios”? ¿Acaso no era la palabra temor el factor predominante en la vida de todo cristiano sincero?

Gradualmente, los cristianos han ido comprendiendo que Dios no es ni vengativo, ni celosos. No es siquiera misericordioso, solamente es justo y verdadero, de acuerdo con la Ley de Compensación”.Todas las cosas son juzgadas imparcialmente y, por consiguiente, en una manera que podemos comprender. Los cristianos han llegado a darse cuenta de que Dios no debe ser temido, sino comprendido.

Viviendo de acuerdo con Sus Leyes, podemos prevenir acertadamente la compensación, el ajuste, tanto en lo que respecta a la tristeza, daño o dolor, como en lo que toca al gozo o felicidad, y de manera automática, de nuestras propias acciones resultarán grandes beneficios. Esto nos lleva a comprender que tenemos que examinar y estudiar nuestras propias acciones; así como los eventos de nuestras propias vidas. Debemos descubrir en ellos, dónde hemos estado en error, consciente o inconscientemente, para habernos acarreado una manifestación de las leyes de Dios. En lugar de considerarnos a nosotros mismos intachables y libres de toda culpa, pensando que Dios ha descargado arbitrariamente Sus poderes sobre nosotros sin razón alguna desde nuestro punto de vista, debemos aceptar la responsabilidad de nuestro propio pensamiento y acción.

Sin embargo, contra lo que debemos guardarnos al presente es de una extensa sustitución de la palabra Cósmico por la palabra Dios, en conexión con las antiguas ideas respecto a la intervención de Dios. Oímos ahora decir que el Cósmico lanza su cólera sobre nosotros, de una manera arbitraria, y sin razón o causa aparente, bendiciéndonos o condenándonos. Esta creencia conducirá la mismo temor del Cósmico que muchos tenían de Dios.

El cósmico es Imparcial

El Cósmico es la Divina inteligencia y Consciencia de Dios y es justo, imparcial y absolutamente bueno. Su tendencia es siempre constructiva: tendencia a recrear y a beneficiar. Sea cual fuere la suerte que corran nuestras vidas, sea cual fuere el incidente del momento que cambie nuestro estado o que nos traiga una manifestación de leyes superiores, enfermedad, accidente, sufrimiento, bendición, recompensa o un momento de hilaridad, estamos experimentando lo que hemos ganado, merecido o creado. Nuestras propias acciones, pasadas o presentes, lo han producido, y nos encontramos ahora experimentando la reacción, la reflexión del Cósmico, sin intervención personal o impersonal, y sin venganza, retribución, celos, odio o parcialidad.

Adoremos a Dios por Su Sabiduría sublime y trascendental , y procuremos cooperar en toda forma posible con los principios Cósmicos. Elevando nuestras consciencias hasta el Cósmico, llegaremos a comprender sus leyes y principios. De este modo nos armonizaremos con operaciones constructivas de tal manera que las reacciones en nuestras propias vidas serán lo que nosotros deseemos que sean. Mereceremos y conquistaremos según nuestra manera de vivir y de pensar. Esto nos acercará más a Dios y nos pondrá en intimidad con el Cósmico, como el Cósmico está en intimidad con nosotros.

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El servicio en los tiempos actuales – (Extracto)

Por Alejandro Gabriel Rost

Servir significa ser consciente de una necesidad que se debe satisfacer, y tener sentido de responsabilidad. En la actualidad hay mucha necesidad. ¿Como satisfacerla?

Principalmente A través de un alineamiento entre nuestra personalidad (cuerpo físico, emocional y mental) y nuestra esencia espiritual interna, nuestro Yo Superior o Ángel Solar.

Una buena manera de satisfacer la necesidad actual es vivir atentos y tratando de ser conscientes de esa necesidad, no dejando que el placer y la ilusión embarguen nuestros sentidos. Viviendo nuestras vidas de acuerdo al dictado de nuestros corazones, prestando servicio a nuestros hermanos en las pequeñas acciones de cada día, impregnándolas de buena voluntad. Siendo responsables y conscientes de que cada pensamiento y emoción negativo o positivo influyen a la humanidad para bien o para mal. Por lo tanto es imperativa una actitud fraternal, de paz y de búsqueda permanente de la verdad.

Según Vicente Beltrán Anglada (Conferencia en Barcelona – 14-01-1982), cuando hay alineamiento y el hombre se ha convertido en un discípulo espiritual, por su incansable búsqueda de la verdad y su experiencia a través de las crisis y las pruebas, existe una radioactividad – utilizando un término científico –, una radiación magnética en el campo vibratorio del aspirante, entonces se produce el servicio, es decir, se estimula el ambiente. Se nos dice que si hubiese muchos discípulos radiantes, radio-magnéticos, o de ese tipo, digamos, que puede educir de sí gran cantidad de energía pránica a su alrededor, de una pureza de vida extraordinaria, no se hubiese producido ninguna guerra en los últimos tiempos. Lo que pasa es que el discípulo ha descuidado fundamentalmente su vibración, y se dedica a interrogarse constantemente sobre lo que va a hacer para ayudar a la humanidad, lo cual significa enredarse en las conjeturas de la mente, y realmente poco hace en favor de sus hermanos, y tampoco de la Jerarquía o del Ashrama. Así que una de las condiciones que hay que tener en cuenta es que si nosotros nos hacemos radioactivos estamos sirviendo.

Ahora bien, ¿Qué implica esotéricamente radioactividad, magnetismo, o irradiación?, significa que una cierta cantidad de átomos de los planos superiores se ha introducido en nuestro compuesto celular produciendo una disgregación de las moléculas usadas que vienen del pasado (Karma). Podéis imaginar que el inconsciente colectivo, o la subconsciencia racial es un conglomerado de átomos gastados a través de las generaciones que nos han precedido, es un alimento ya que ha sido completamente elaborado y que, por lo tanto, a nosotros no nos da gran fluidez en el sentido espiritual, y que, por lo tanto, el hecho de que seamos radioactivos implica que hemos invocado del éter – esa sustancia coherente y al mismo tiempo coexistente en el espacio – para entrar en nuestro campo magnético y producir el fenómeno de irradiación. Irradiación es servicio; no hay que aprender a servir sino irradiar, porque la gente se siente estimulada más sin que vea la mano generosa que le ayuda, más cuando está siendo ayudada sin que se dé cuenta.

Hay que actuar como lo hace la luz del sol, que ilumina todo su sistema solar sin estar pendiente de ello, solo por expresar su esencia, fundamento de su vida espiritual.

No hay que preocuparse del servicio, sino por irradiar energía, porque si irradiamos energía, (Luz) esta energía positiva que extraemos de los aspectos superiores del espacio, o del éter, entonces, obraremos fundamentalmente sobre el ambiente circundante. El ambiente en su totalidad es éter condensado, un ambiente social es éter condensado hasta cierto grado de vibración, una cultura de un pueblo es éter condensado, la evolución del propio Logos es éter condensado a través de una particularidad, digamos, de tiempo psicológico.

Cabe agregar con respecto al servicio unas palabras del Maestro tibetano Djwal Khul: “El verdadero servicio es la emanación espontánea de un corazón amoroso y de una mente inteligente, el resultado de hallarse en el lugar correspondiente y permanecer en él; el producto de la inevitable afluencia de fuerza espiritual y no de la intensa actividad en el plano físico; es el efecto del hombre cuando expresa lo que en realidad es, un divino hijo de Dios, y no el efecto estudiado de sus palabras y sus actos. Un verdadero servidor reúne alrededor de él a quienes es su deber servirlos y ayudarlos por medio de la fuerza de su vida y su personalidad espiritualizada y no por sus pretensiones o aseveraciones orales. Sirve olvidándose de si mismo, sigue su camino abnegadamente, no piensa en la magnitud o el fracaso de sus realizaciones, ni tiene ideas preconcebidas de su propio valor o utilidad. Vive, sirve, trabaja y ejerce influencia sin pedir nada para el yo separado (egoísta).” 

Extraído de Tratado sobre Magia Blanca, pág. 144

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KARMA, SKANDHAS Y EL PODER DEL PENSAMIENTO

Juan Viñas

Miembro del Grupo Eleusis

En una reciente Escuela de Verano la palabra sánscrita "skandha" fue utilizada en una profunda exposición matinal y ocupó, posteriormente, un lugar importante en los intercambios grupales. Tanto skandha como karma son términos fundamentales en la filosofía oriental y la primera de ellas tiene mucho uso y relevancia en el Budismo. Desde esos lares ingresaron en la moderna literatura teosófica debido a su capital importancia en los sucesos de una encarnación; en los procesos post-mortem inmediatos a cada encarnación, e incluso en la formación de la nueva personalidad que animará el Ego.

No tenemos, en nuestro idioma, un vocablo que corresponda, satisfactoriamente, a skandha (kanda en pali). En textos sobre Budismo se traduce y usa la palabra skandha con variantes. De ahí que el estudiante de Teosofía que quiere profundizar y entender en su esencia el término, se ve obligado a reunir y cotejar las distintas fuentes para llegar a la síntesis adecuada.

La primera dificultad que nos sale al paso en este asunto es que los idiomas occidentales no tienen equivalentes para varios de los términos sánscritos. Baste citar la palabra “dharma” que acepta tantos usos y, por consiguiente, tantas traducciones. Incluso ha dado lugar a eruditos tratados para explicar su rica esencia, uno de los cuales es el precioso librito de la Sra. Besant titulado, justamente, DHARMA. Es bastante común que los admiradores del pensamiento de India tengan en su biblioteca varias traducciones del Bhagavad Gita y asombran las diferencias que contienen tanto en la traducción de muchos términos, como en la interpretación filosófica de las frases y aún pasajes enteros.

Desde hace unos años disponemos de traducciones del sánscrito y del pali directamente al español, lo que resulta muy valioso para el que estudia sistemáticamente el pensamiento de India. La masa de material de esa procedencia que disponemos son traducciones al español de las lenguas inglesa, alemana y en ocasiones francesa. Si recordamos la antigua expresión italiana “traduttore, tradittore” y la aplicáramos a este tema, sentiríamos cierto desencanto con las obras orientales que poseemos, pues fueron objeto de una “traición” cuando se las vertió a un idioma europeo, y de una segunda cuando pasaron al español. Estoy escribiendo con un toque de jovialidad en este comentario; no ignoro la seriedad con que trabajan eruditos y traductores. Pero ellos mismos nos alertan sobre palabras y giros que no tienen traducción directa.

¿Cómo se nos ha traducido la palabra skandha directamente del pali a nuestro idioma?: “KANDA: elementos constitutivos del hombre”. Para el canon budista, el ser humano es la reunión, o está compuesto, de cinco elementos o skandhas. Ellos son, según la misma traducción:

1. rupa: corporeidad

2. vedana: sensación

3. sañña: percepción

4. sankhara: voliciones

5. viññaña: conocimiento por medio de cada facultad sensorial

Esta enseñanza no puede causar sorpresa al estudiante de Teosofía que puede asociar los 5 skandhas con lo mencionado en nuestros libros como el “cuaternario inferior” más la porción encarnada de Manas. La diferencia consiste en que la Doctrina Oculta constituye al ser humano de siete elementos o principios. En el Glosario Teosófico encontramos información relativamente amplia sobre la voz skandha, que vertimos incompleta aquí:

"SKANDHAS: Literalmente “haces” o grupos de atributos… en todo ser humano viviente hay cinco – esotéricamente siete-:

1. forma (rupa)

2. percepción (vedana)

3. conciencia (sañjña)

4. acción (sanskara)

5. conocimiento (vidyana)

Estos skandhas se juntan al nacimiento del hombre y constituyen su personalidad. Son los atributos (…) que después de la muerte forman la base, por decirlo así, para una nueva encarnación kármica. Los skandhas son los gérmenes de la vida en todos los siete planos del ser y constituyen la totalidad del hombre subjetivo y objetivo. Cada vibración que producimos en un skandha (…) son los vínculos que atraen al Ego que se reencarna, los gérmenes dejados atrás cuando este Ego entra al Devachán y que han de ser recogidos otra vez y agotados por una nueva personalidad. Cada skandha lanzado por el hombre ha de volver a él tarde o temprano, puesto que es su propia vibración. Los skandhas son pensamientos encarnados, buenos o malos; permanecen cristalizados en la Luz Astral y son atraídos a la vida cuando el que los originó vuelve a la vida terrestre. Los skandhas se adhieren y contagian como una enfermedad y, por lo tanto, son peligrosos tanto para uno mismo como para los demás".

El Glosario encara el significado de skandha desde lo que denominaríamos un punto de vista teosófico, admitiendo un Ego que reencarna, lo que se niega reiteradamente por el budismo canónico que afirma que en el hombre nada hay permanente o substancial, a menos que se interpreten de un modo especial las continuas afirmaciones atribuidas a Buddha de la no existencia de un Yo en el hombre. Estas interpretaciones las hacen H.P.B., el Cnel. Olcott y A. Besant entre otros distinguidos líderes, y esta polémica continúa abierta.

En el pasaje del Glosario que hemos resumido aparece dos veces la palabra vibración, una de ellas equiparándola con skandha. La palabra vibración es usada con mucha frecuencia en los libros teosóficos con respecto al entramado de energías y fuerzas que aparecen por doquier en nuestro Universo. ¿Qué nos dicen los diccionarios sobre ella?:

VIBRACION: Temblor rápido de un cuerpo que vibra / Sentirse conmovido: vibró su corazón al sentir el relato de tanto infortunio / Tener un sonido trémulo la voz u otra cosa no material / Desplazarse un cuerpo o sistema alternativamente a uno u otro lado de su posición de equilibrio.

Creo que a veces, cuando los teósofos usamos algunas palabras, las enriquecemos, un tanto influidos por la enseñanza esotérica. La palabra vibración está asociada con las de movimiento, cambio de condiciones, etc., y el conjunto lo vemos emparentado con la

VIDA.

Justamente, la enseñanza capital de la enseñanza esotérica es la del Todo-vida o VIDA UNA y lo que llamamos fenómeno o manifestación no son sino expresiones de esa VIDA. ¿No abusamos con citas útiles aquí? Veamos:

"Todo es VIDA y cada átomo hasta de polvo mineral es una VIDA. Todo es orgánico y vivo, y por lo tanto, todo el mundo parece ser un organismo viviente, dice Paracelso. Afirman los ocultistas que todas las “Fuerzas” admitidas por los sabios tienen su origen en el Principio Vital, la Vida Una colectivamente de nuestro sistema solar, siendo la “Vida” una parte, o mejor dicho, uno de los aspectos de la vida única universal." (Glosario Teosófico)

Volviendo a los skandhas, encontramos algunas enseñanzas invalorables, en las Cartas enviadas al Sr. Sinnett, sobre los mismos. Aparecen en muchos fragmentos, cuando se le enseña el proceso que sufren los principios septenarios luego de la “muerte” del cuerpo físico. Este último era el albergue de los otros seis principios durante la vida física; pero al desaparecer dicho albergue los principios quedan bajo un proceso dispersador y transformador. Es aquí donde el Maestro enseña al Sr. Sinnett la naturaleza y destino de la corriente de skandhas psíquicos y mentales creados por la persona, durante la existencia física. Dice un pasaje:

"Porque cada pensamiento que emite el hombre, pasa al mundo interno, y se convierte en una entidad activa al asociarse, o adherirse, podríamos decir, con un elemental, o sea con una de las fuerzas semi-inteligentes de los reinos.

Sobrevive como una inteligencia activa (una criatura engendrada por la mente) por un período más o menos largo. Así, un pensamiento bueno se perpetúa como un poder activo y bienhechor, y uno malo como un demonio malévolo.

Y así, el hombre está continuamente poblando su corriente en el espacio con un mundo de su creación, apretujado con los frutos de sus fantasías, deseos, impulsos y pasiones; una corriente que reacciona sobre cualquier organización sensitiva y nerviosa que entre en contacto con ella, en proporción a su intensidad dinámica. El budista llama a esto su “Skandha”; el hindú le denomina “Karma”. El Adepto produce estas formas conscientemente; los demás hombres las lanzan inconscientemente. ("Cartas de los Mahatmas a A.P. Sinnett". Carta 78, 2ª. Ed.)

Este fragmento, usando un lenguaje diario, “se las trae”. ¿De modo que esas vibraciones no son sino prolongaciones de nosotros mismos, de nuestra vida? ¿Que esa corriente – imparable puesto que no tenemos control sobre ella- crea skandhas y con ellos, ipso facto, karma? ¿Que el conjunto de esa corriente es nuestra representación personal, la verdadera persona A o B que somos? ¿Somos el productor y lo producido al mismo tiempo? ¿Karma no tiene existencia si esa persona no lo crea?… Y así siguen los interrogantes que nos demuestran que sabemos poco y le debemos dejar más tiempo a la reflexión.

 

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CAMINO A LA SABIDURIA

 

POR RAMIRO VALENCIA COSSIO

Deepak Chopra no es un guru, un maestro o un visionario. Deepak, es un pensador, un ser humano; que nos presenta su pensamiento del Oriente, junto a su conocimiento científico, como endocrinólogo, con un lenguaje que todos entendemos.

Todo cuanto dice, no es para que tengamos que creerle. El sólo nos comparte su pensamiento, con su estilo y sello personal.

Sus ideas y su forma de abordarlas, elaborarlas y analizarlas, nos ofrecen un alto contenido humano, con una visión espiritual.

Los invito para que el día de hoy, seamos como una esponja…; Seamos como polvo de estrellas, danzando en este maravilloso momento.

Quiero decirles que, desde ahora tengo un sueño, antes de terminar este siglo, en octubre de 1999, invitar a Chopra para que nos acompañe en una gran celebración por la paz y la prosperidad Colombiana, haciendo un gran ritual de meditación para anticiparnos a recibir el próximo milenio.

Si hoy encontramos el camino del amor; valió la pena.

Comentario antes de Iniciar la lectura

Deseo de todo corazón ser un humilde facilitador y servidor, al entregar a aquellas personas interesadas en la Memoria de la conferencia de Deepak Chopra: Un camino hacia la sabiduría. Este seminario fue dictado en el teatro metropolitano de Medellín, en junio 13 de 1998.

También, quiero decirles que la intención de generar este documento escrito, fue la de atender la solicitud – en un gesto generoso – del doctor Ramiro Restrepo, vicepresidente de Cadenalco S.A., quién me encomendó esta difícil tarea, que de no haber ocurrido, quizá no hubiese sido hoy – 31, julio de 1998 – una realidad.

Esta memoria no pretenderá elaborar un escrito textual y exhaustivo. pues ello, me hubiese implicado haber realizado una grabación – que no realicé – y proceder a transcribirla textualmente.

Así mismo, dada la alta exigencia en su elaboración y lo difícil de hacer una reseña – lo más fiel posible – del pensamiento Chopriano, tuve que recurrir al apoyo de los libros editados por él y algunos otros indicados al final en la bibliografía, acompañando con citas o mensajes descriptivos de conceptos – resaltados en negrilla y a color – , para facilitar la comprensión de sus ideas.

Igualmente, quiero hacer la salvedad, manifestándoles – con todo el respeto – que si en algún parte del escrito no logro comunicar debida y coherentemente las memorias, les presento mis disculpas anticipadamente, pues dicha omisión se debió a mi capacidad de poder comprenderlas y describirlas, dado su profundo contenido Chopriano, en lo holistico, en lo filosófico, espiritual y en lo práctico.

Por último, me permito también aclarar que en ningún momento pretendo apropiarme del conocimiento valiosisimo de Chopra, ni de otros que citaré en este escrito. Mas sí deseo invitarlos especialmente ha volver a leer las menorías de la conferencia, como un nuevo y recordatorio viaje fascinante de confrontación y reflexión, desde el conocimiento interior, desde la sabiduría a través de la Sincronización, integrada al nuevo Paradigma de concebir las realidades del Ser…; del Espíritu; del Alma, con una visión más ampliada de la consciencia.

Abraham Maslow decía: el miedo a saber es en el fondo un miedo al Hacer, porque todo conocimiento entraña una gran responsabilidad frente a los demás.

Esta es solo la introducción, el artículo completo lo podéis encontrar en: http://www.scribd.com/doc/2226345/Deepak-Chopra-Un-camino-a-la-sabiduria-Memorias-Libros-en-espanol-esoterismo

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