El Amarna

Colección de artículos sobre filosofía primordial, sophia perennis, ocultismo, esoterismo, geometría sagrada, mitología, historia oculta y misticismo.

Archivos de la categoría ‘Hermetismo’

La consciencia y la polaridad

Publicado por cosmoxenus en 14 Marzo 2009

Fr: R+C: Antonio Atanes P. ( Maestro Emérito)

LA UNIDAD

Si expresáramos que la polaridad constituye el problema central de nuestra existencia, muchos de los que oigan esto sin razonar me mirarían escépticos.

Pues abordemos este asunto desde un ángulo directo. Cuando el ser humano dice yo, se separa de todo lo que percibe ajeno al yo; y desde ese momento, ese individuo queda preso en la polaridad. Su yo lo ata al mundo de los extremos, el cual no se adscribe solo en el yo y el tu, sino también en lo intimo y lo externo, mujer y hombre, bien y mal, verdad y mentira,etc. El ego le imposibilita percibir, reconocer y/o imaginar siquiera la unidad o el todo en cualquier forma.

La consciencia escinde todo en parejas de contrarios que nos plantea un conflicto porque nos obliga a diferenciar y a decidir. Nuestro entendimiento no hace otra cosa que desmenuzar la realidad en pedazos mas y mas pequeños (análisis) y diferenciar entre los pedazos (discernimiento).

Por ello, se dice si a una cosa y, al mismo tiempo, no a su contrario, pues es sabido que los contrarios “se excluyen mutuamente”.

Pero con cada uno, con cada exclusión, incurrimos en una carencia, tal vez se aprecie lo estrechamente ligado que esta el tema enfermedad-salud con la polaridad. Por tanto podríamos ser mas categóricos; enfermedad es polaridad, curación es superación de la polaridad.

Mas alla de la polaridad en la que nosotros, como individuos, nos encontramos inmersos, esta la unidad, el uno que todo lo abarca, en el que se aúnan los contrarios. Este ámbito del ser se llama tambien el TODO porque todo lo abarca, y nada puede existir fuera de esta unidad, no esta sometida al tiempo ni al espacio.

La unidad- todo esta en reposo permanente, es el SER PURO. Llama la atención que todas las definiciones de la unidad hayan de ser formuladas en negativo: sin tiempo, sin  espacio, sin limite.

Nosotros los occidentales frecuentemente consideramos conb desilusión y/o critica el estado de consciencia que persigue la filosofía budista o toosista, en el nirvana el estado de contemplación, lo que para muchos judaicos- cristianos o materialistas significaría nada (textualmente vacio). El ego del ser humano desea tener siempre algo que se encuentre fuera de el y no le agrada la idea de tener que extinguirse para ser uno con el todo.

Por tanto, en la unidad TODO Y NADA  se funden en uno. La NADA renuncia a toda manifestación y limite, con lo que se sustrae a la polaridad. El origen de todo ser es la Nada (el Ain sople de los cabalistas; el tao de los chinos; el Neti-Neti de los hindúes).

Es lo que existe realmente, sin principios ni fin, por toda la eternidad. A esa unidad podemos referirnos pero no podemos imaginarla. La unidad es la antítesis de la polaridad y por consiguiente, solo es concebible por el ser humano mediante determinados ejercicios o técnicas de meditación, desarrollando la capacidad de aunar, por lo menos transitoriamente, la polaridad de su conocimiento.

En la unidad no hay reconocimiento, solo SER. En la unidad termina todo afan, el querer y el empeño, todo el movimiento porque ya no existe un exterior que anhelar.

Es importante reconocer que lo polar no es el mundo, sino el conocimiento que nuestra consciencia nos da de el. Ejemplo: El juego optico es una buena  via de acceso a las consideraciones de polaridad: grabe una circunferencia con un palo negro y el otro blanco. Si suprimimos uno, desaparece toda imagen con sus dos aspectos. El negro depende del blanco y viceversa. Igual al polo positivo que depende del negativo en la corriente.

Nuestra Realidad

Observemos las leyes de la polaridad:

Ø      La respiración que da al ser humano la experiencia basica de polaridad. Inhalar y exhalar se alternan constantemente, con ritmo.

Ø      El ritmo es el esquema basico de toda la vida. Lo dice la fisica que afirma: “Si se destruye el ritmo se destruye la vida, pues la vida es ritmo”.

Ø      Electricidad: Un polo depende su existencia del otro. Si quitamos uno desaparece tambien el otro. Desaparece la electricidad.

La polaridad son dos aspectos de una misma realidad que nosotros hemos de contemplar sucesivamente, dando origen al tiempo. Solo a un observador superficial se aparecen las polaridades como contrarios que se excluyen mutuamente, si miramos con extensión veremos que las polaridades juntas, forman una unidad ya que para poder existir dependen unas de otras. La ciencia hizo este descubrimiento fundamental al estudiar la luz.

Sobre la naturaleza de los rayos de la luz  existen dos opiniones contrapuestas:

1.      la Teoria de las ondas

2.      la Teoria de las particulas

Si la luz esta formada por ondas no puede estar formada por particulas y viceversa (lo uno o lo otro).

Después se comprobó que la luz es onda y corpúsculos.

Esta luz se manifiesta unicamente al observador según el lado desde el que este la contemple, bien onda o particula.

Consideremos que la polaridad es como una puerta que en un lado  tiene escrita escrita la palabra ENTRADA y en la otra SALIDA siempre en la misma puerta, según el lado por el que nos acerquemos a ella veremos uno u otro aspecto. De observar y dividir en aspectos este concepto se crea la noción de tiempo porque la contemplación con una coincidencia bipolar se convierte en sucesión.

Si detrás de la polaridad esta la unidad, detrás de tiempo se halla lo infinito, “la eternidad”. Entendemos “eternidad” en el sentido metafisico de interpolaridad, no en el sentido de la interpretación de la teologia judeico-cristiana (de un largo, infinito y continuo del tiempo).

LA POLARIDAD DE NUESTRA CONSCIENCIA

La interpretamos subjetivamente en la alternación de dos estados que se distinguen claramente uno del otro: la vigilia y el sueño: estados que nosotros experimentamos como correspondencia interna de la polaridad externa. Dia-Noche de la naturaleza

Por lo tanto, hablamos de un estado de conciencia diurno y un estado de conciencia nocturno.

O del lado diurno del alma y el nocturno.

Íntimamente unida a esta polaridad esta la distinción entre conciencia superior y un inconsciente.

Por lo tanto; durante el día esa región de la conciencia queda inhabilitada por la noche, que es por la noche cuando se habilitan surgiendo los sueños en la región que llamamos inconsciente (aunque en realidad esta mal llamado inconsciente, ya que no es falta de conciencia sino una denominación imprecisa del estado de conciencia nocturno, a falta de palabras mas adecuadas).

Desde la difusión de la psicología profunda, estamos acostumbrados a imaginar nuestra conciencia dividida  en estratos y a distinguir entre un supra consciente, un subconsciente y un inconsciente.

Producto a que estamos muy identificados con la conciencia diurna.

Esta clasificación en superior o inferior no es obligatoriamente así por teoría, pero corresponde a una percepción especial simbólica, que atribuye al cielo y a la luz el estrato superior; a la tierra y la oscuridad el estrato inferior del espacio.

La conciencia que todo lo abarca, que es ilimitada y eterna se representa como un circulo en muchas culturas y en la metafísica. Considerando que la periferia del circulo no es limite, sino únicamente símbolo de aquello que todo lo abarca. Por lo que el ser humano esta separado de esto por su YO, dando lugar a la creación de su supra consciente, subjetivo y limitado. Por lo tanto, no tiene acceso al resto de la conciencia, es decir, a la conciencia cósmica.

La línea divisoria entre el YO y el restante “movimiento de la conciencia” o lo que llaman muchos místicos “el inconsciente colectivo”, no es, sin embargo, un absoluto; mas bien podría denominarse una especie de membrana permeable por ambos lados, un limite. Esta membrana corresponde al subconsciente. Contiene tanta sustancia que han descendido del supra consciente (olvidadas) como los que afloran de inconsciente, por ejemplo: premoniciones, visiones, intuiciones.

Si una persona se identifica exclusivamente con su supra consciente, reducirá la permeabilidad del subconsciente, ya que las sustancias inconscientes la parecerán extrañas y por consiguiente generadora de angustia.

La mayor permeabilidad puede infundir facultades de médium. RES.

El estado de iluminación o de la conciencia cósmica no se alcanzaría mas que renunciando a la división, de manera que su supra consciente e inconsciente fuera uno.

Desde luego, este paso equivale a la destrucción del YO cuya evidencia se encuentra en la delimitación.

La conciencia humana tiene su expresión física en el cerebro, atribuyéndose a la corteza cerebral la facultad específicamente humana del discernimiento y el juicio.

No es de extrañar que la polaridad de la conciencia humana se refleje claramente en la anatomía misma del cerebro.

Como es sabido el cerebro se compone de dos hemisferios unidos en el llamado cuerpo calloso.

En el pasado, la medicina trati de conocer diferentes síntomas como la epilepsia o grandes dolores, seccionando quirúrgicamente el cuerpo calloso, con lo que se cortaban todas las uniones de los dos lóbulos.

A pesar de lo grandioso de la intervención, a primera vista apenas se observaban deficiencias en los pacientes. Así se descubrió que los dos hemisferios son como dos cerebros que pueden funcionar independientemente.

Pero, al someter a los operados a determinadas pruebas, se vio que los dos hemisferios cerebrales se distinguen claramente tanto por su naturaleza como por sus funciones respectivas.

Ya sabemos que los nervios de cada lado del cuerpo son gobernados por el hemisferio contrario. Todos los órganos están unidos al hemisferio contrario.

Si uno y otro hemisferio se diferencian claramente el uno del otro por sus funciones, copiosidad y respectivas responsabilidades:

EL HEMISFERIO IZQUIERDO podría denominarse “hemisferio verbal” pues es el encargado de la lógica y la estructura del lenguaje, de la lectura y la escritura. Descifra analítica y racionalmente todos los estímulos de estas áreas. Es decir: que piensa de forma digital. Además es el encargado del calculo y la numeración. La noción del tiempo se alberga asimismo en este hemisferio.

Fabián Santin FRC/FL

www.rosacruz.org

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HERMES TRISMEGISTO “MAESTRO DE LA SABIDURIA”

Publicado por cosmoxenus en 30 Noviembre 2008

De los libros de Hermes, el "Tres veces Grande", procedentes del país del Nilo, han quedado muy pocos datos y escasos originales dignos de auténtica fe.

Según antiguas crónicas, en la famosa Biblioteca de Alejandría, durante el reinado de la última dinastía de los Tolomeos, se guardaban de Hermes, el más sabio maestro de la antigüedad, 42 libros esotéricos que resumían toda la sabiduría de las edades.

Mas, después de la inmensa catástrofe que significó el gran incendio que asoló dicha Biblioteca a raíz del desembarco de la armada romana de Julio César en el puerto de Alejandría, no se pudo recuperar sino algunos fragmentos que se suponen son derivados de fieles traducciones griegas efectuadas por escribas y eruditos por encargo de los faraones Tolomeos.

Ellos son "El Pymander", "El Kybalión", ciertos libros de poemas sueltos y "El Libro a la Salida de la Luz del Día", más conocido como "Libro de los Muertos", por haberse encontrado ejemplares de él dentro del sarcófago de las momias de algunos destacados egipcios. Algunos fragmentos sueltos proceden de citas de las que fueron depositarias diversas escuelas de la época: gnósticas, teosóficas, platónicas, herméticas o eclécticas, acogidas en Alejandría y más tarde agrupadas e interpretadas bajo el título genérico de "Libros de Toth-Hermes”.

Tales libros de Toth circularon profusamente durante el período de dominación romana por los tres continentes de África, Europa y Asia cercana bajo el lema de "Corpus-Herméticum" en traducción latina la que, unida a la griega, a otras de procedencia árabe y a las egipcias en lengua popular, han llegado hasta nuestros días.

La línea esencial de toda la ideología hermética es la afirmación básica de un solo inmenso dios y de una sola religión raíz, científica y filosófica, a la que servían sabios moral y espiritualmente excelsos, ya que no podía encarnar tan elevada doctrina en quien no estuviera dotado de verdadera experiencia espiritual. Así lo justifican los sabios herméticos.

De ello se infiere que las verdades herméticas no podían transferirse integralmente más que a través de un auténtico y probado merecimiento.

La senda más perentoria de tal logro era el conocimiento, pero no a través de estudios mentalizados, sino de la llamada mente iluminada o superior, lo que podríamos llamar intuición adherida al super-razonamiento, traducida por NOUS por griegos y exégetas hermenéuticos.

La opinión de los antiguos respecto a las enseñanzas de Hermes se objetiva en esta imagen: es una puerta abierta a una dilatadísima perspectiva de praderas verdes, inmensas, llenas de sol y de flores preciosas y multicolores.

Esa maravillosa "puerta abierta" a lo desconocido, y cuyo alto mirador franqueaban los escritos de Hermes, constituía el gran aliento vital, el aliento del espíritu de toda agrupación humana selectiva, cuya finalidad era la investigación de la verdad en el hombre y en el cosmos. Y su divisa común, la famosa frase de la llamada Tabla Esmeraldina del propio Hermes: "Como abajo, así es arriba; como arriba, así es abajo."

De ese modo, el fundador de la religión-filosofía, poniendo en juego el estudio y la experiencia profunda y directa a través de la supermente y del espíritu, alimentó, desde aquella remota época, todo empeño del hombre en atisbar las esencias reales de la vida divina, así en el interior del propio individuo como en el Universo, en todas sus trascendencias y sus misterios. Hijos de la sabiduría hermética fueron, pues, los mensajes espirituales de Persia, Siria, Judea, Anatolia, Grecia, y otros nacidos y derivados de esa semilla espiritual depositada en las fecundas aguas del Nilo. Todas las civilizaciones antiguas tienen, por lo tanto, la misma fuente.

Porque desde Egipto Hermes pasó a Grecia, apoyado en su trascendente mitosofía y aportando a ella todo su bagaje de sabiduría. Por el delta del Nilo se derramó el mensaje profundo y legendario del "Tres Veces Grande", desde Alejandría a todo el Mediterráneo.

Entre las obras herméticas perdidas debido a catástrofes, guerras, ignorancias, fanatismos y la falta de comprensión posterior, parece que se hallaba una obra llamada "Libro de los Alientos o de las Respiraciones”, cuya ciencia enseñó el gran Hermes, y cuyas lecciones se recogieron en la India y fueron divulgadas a través del Hatha Yoga, y, en su más trascendente efectividad, a través del Raja Yoga o Yoga Real. De todos modos, también en occidente existen testigos fidedignos de estas específicas enseñanzas del maestro egipcio y de su importantísimo libro.Mead, el gran escritor hermetista del siglo antepasado, realizó un exhaustivo estudio de las obras herméticas. Nos dice a propósito de ellas que llegó a la conclusión que tales obras se originan en otro Hermes predecesor del "Tres Veces Grande", un Hermes antiquísimo, anterior al diluvio, o sea, anterior al hundimiento de la Atlántida. Esto confirmaría nuestro aserto de que la sabiduría, la ciencia, las artes todas del primitivo Egipto, tan extraordinariamente avanzadas, les fueron legadas por los atlantes antes del hundimiento. Los datos más precisos se encuentran grabados en un pilón de piedra de una de las más antiguas construcciones de Egipto. Y a través de los milenios sucesivos, sobre todo durante el período alejandrino, otros sabios atestiguaron diversos sucesivos Hermes, avatares cíclicos que renovaban el mensaje de las edades mediante la adaptación cíclica de la misma eterna sabiduría. Es por esto que las enseñanzas herméticas constituyen una síntesis de verdades perennes.

Los sabios que han dado fe de las originarias enseñanzas de Hermes y de los mencionados principios, fueron Manethon, Cicerón, Ammiano, Josefo, Heródoto, en cierto modo Plinio, así como muchos otros.

Al sucederse las épocas y las dinastía en las orillas del Nilo, se fueron encontrando fragmentos de los Libros de Toth en inscripciones de origen antiquísimo, sobre todo en el interior de las criptas secretas de los grandes templos, especialmente en las cercanas al Delta, donde florecieron los primeros núcleos de civilización egipcia, no lejos de la Esfinge y de las Pirámides.En el cercano oriente se conocieron durante muchos siglos dichas verdades compiladas en una obra que llevaba por título "La Profecía de Hermes".

Las enseñanzas herméticas lograron un inmenso auge con la extensión del platonismo en el mundo culto, durante el esplendor de la civilización griega que nació entreverada con la egipcia. También parece que las enseñanzas herméticas constituyeron el trasfondo del ideario de la escuela estoica; lo que da a entender su fuerza y su importancia y la cosecha de su poderosa siembra eficaz en el mundo antiguo, así como su trascendental raigambre proseguida y reconocida en el campo de las ideas madres y de la conducta del hombre superior.

Como hemos insinuado al comienzo, fueron los griegos ilustres los que tradujeron pulcra y fielmente las enseñanzas herméticas, haciendo que sobrevivieran y se difundieran en el mundo antiguo después de la gran catástrofe del incendio de la Biblioteca y la desaparición de la Escuela de Alejandría. Estas traducciones fueron citadas posteriormente y vertidas al sirio, al árabe, a diversas lenguas asiáticas, hasta llegar a nuestros días y a nuestra época, la que está en trance de renacer espiritualmente al iniciarse un nuevo ciclo zodiacal de civilización a nivel mundial: la Era de Acuario. Porque debido a la acción de esta ley cíclica y a sus ondas de avance y aparente retroceso, se indagan los orígenes de estas inmensas raíces espirituales que alimentaron edades y que constituyeron la divina herencia del mundo de todos los tiempos.

Parece ser que la postrera dinastía egipcia de faraones, la de los Tolomeos, fomentó excepcionalmente el estudio y la fiel versión a varios antiguos idiomas de las obras herméticas. En las aulas de Alejandría, en su biblioteca y museo, sostenidos por los faraones, había centenares de escribas consagrados a la copia manual de tales primitivos códices allí depositados, archivados como joyas auténticas del saber en los anaqueles del más destacado centro cultural del mundo antiguo.

Consta en las antiguas crónicas dispersas que los Libros de Hermes, fragmentariamente salvados, constituyeron después el alimento espiritual de filósofos, profetas, pedagogos, científicos, investigadores, poetas y místicos de todos los países en todas las lenguas cultas conocidas. El ansia de investigación y estudio alentaba en todos los ansiosos de la verdad que se afanaban en allegar conocimientos en aquellas limpias fuentes del saber, sin discriminación de escuela, tendencia, religión, psicología, formación o raza. Debido a ese elemento ecléctico imperante en la mejor época alejandrina, podemos todavía hoy aprovechar la ofrenda milenaria de aquellas enseñanzas puras.

Con respecto a los Libros herméticos, cita Duncan Grenlees un pasaje de Efraín Syrius, en el que se dice que en el año 365 d,c. existían varios libros de Hermes en Siria, sin duda traducidos del griego o del latín.

Otros afirman que los primeros musulmanes protegían la secta de los herméticos, y que en ellos se inspiraban sus libros. Lo cierto es que hasta el siglo VIII, podían encontrarse en Siria varios fragmentos.

El escritor hermético Scott, afirma que en el siglo XI una copia de tales libros pasó a Constantinopla, entonces la capital del cristianismo. Esta copia, al parecer, llegó mas tarde a Florencia, centro del renacimiento de todas las culturas clásicas, especialmente impulsado por la hegemonía de los Medici y de su Escuela Neoplatónica, la que atrajo a los mejores talentos asiáticos cuando los turcos invadieron Constantinopla.

Volviendo al período alejandrino, Jámblico, el gran maestro sirio radicado en Egipto, afirma que el pensamiento hermético impregnó en aquella época a la filosofía platónica.

Posteriormente, autores ignorados difundieron los libros de Hermes en forma fragmentada y tal vez mistificada, como diálogos breves entre Hermes y su hijo o discípulo Tat. Dos de tales fragmentos dialogados eran conocidos como enseñanzas de Isis a su hijo Horus. Según los críticos antiguos, tales diálogos eran los mejores porque constituían una traducción fiel del antiguo original egipcio, lo que es dudoso. Sin embargo, en tales diálogos no se advierte el influjo gnóstico o hebreo, ni tampoco las tendencias de otras escuelas de la época alejandrina. De acuerdo con este aserto, parece que las obras de Plutarco sobre Isis y Osiris, y los mismos escritos de Manethon, el favorito del segundo Tolomeo, se inspiran en los textos herméticos directos que alimentaron, a su vez, las copias sucesivas.

De todos estos libros herméticos, vulnerado en parte su sentido original a través del tiempo y las excluyentes tendencias ideológicas, el conocido como "Asclepio" es de la máxima importancia para los estudiantes de hermetismo, a pesar de las naturales corrupciones. Parece que su mejor parte ha sido compilada bajo el título de "Pymander" y que ha conservado bastante bien su aliento original merced a haber sido cuidadosamente traducido al demótico o lengua jeroglífica popular en las postrimerías de la gran civilización egipcia.

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HERMES TRISMEGISTO “EL MAESTRO DE LA SABIDURIA”

Publicado por cosmoxenus en 9 Noviembre 2008

POR: JOSEFINA MAINADE

De los libros de Hermes, el "Tres veces Grande", procedentes del país del Nilo, han quedado muy pocos datos y escasos originales dignos de auténtica fe.

Según antiguas crónicas, en la famosa Biblioteca de Alejandría, durante el reinado de la última dinastía de los Tolomeos, se guardaban de Hermes, el más sabio maestro de la antigüedad, 42 libros esotéricos que resumían toda la sabiduría de las edades.

Mas, después de la inmensa catástrofe que significó el gran incendio que asoló dicha Biblioteca a raíz del desembarco de la armada romana de Julio César en el puerto de Alejandría, no se pudo recuperar sino algunos fragmentos que se suponen son derivados de fieles traducciones griegas efectuadas por escribas y eruditos por encargo de los faraones Tolomeos.

Ellos son "El Pymander", "El Kybalión", ciertos libros de poemas sueltos y "El Libro a la Salida de la Luz del Día", más conocido como "Libro de los Muertos", por haberse encontrado ejemplares de él dentro del sarcófago de las momias de algunos destacados egipcios. Algunos fragmentos sueltos proceden de citas de las que fueron depositarias diversas escuelas de la época: gnósticas, teosóficas, platónicas, herméticas o eclécticas, acogidas en Alejandría y más tarde agrupadas e interpretadas bajo el título genérico de "Libros de Toth-Hermes”.

Tales libros de Toth circularon profusamente durante el período de dominación romana por los tres continentes de África, Europa y Asia cercana bajo el lema de "Corpus-Herméticum" en traducción latina la que, unida a la griega, a otras de procedencia árabe y a las egipcias en lengua popular, han llegado hasta nuestros días.

La línea esencial de toda la ideología hermética es la afirmación básica de un solo inmenso dios y de una sola religión raíz, científica y filosófica, a la que servían sabios moral y espiritualmente excelsos, ya que no podía encarnar tan elevada doctrina en quien no estuviera dotado de verdadera experiencia espiritual. Así lo justifican los sabios herméticos.

De ello se infiere que las verdades herméticas no podían transferirse integralmente más que a través de un auténtico y probado merecimiento.

La senda más perentoria de tal logro era el conocimiento, pero no a través de estudios mentalizados, sino de la llamada mente iluminada o superior, lo que podríamos llamar intuición adherida al super-razonamiento, traducida por NOUS por griegos y exégetas hermenéuticos.

La opinión de los antiguos respecto a las enseñanzas de Hermes se objetiva en esta imagen: es una puerta abierta a una dilatadísima perspectiva de praderas verdes, inmensas, llenas de sol y de flores preciosas y multicolores.

Esa maravillosa "puerta abierta" a lo desconocido, y cuyo alto mirador franqueaban los escritos de Hermes, constituía el gran aliento vital, el aliento del espíritu de toda agrupación humana selectiva, cuya finalidad era la investigación de la verdad en el hombre y en el cosmos. Y su divisa común, la famosa frase de la llamada Tabla Esmeraldina del propio Hermes: "Como abajo, así es arriba; como arriba, así es abajo."

De ese modo, el fundador de la religión-filosofía, poniendo en juego el estudio y la experiencia profunda y directa a través de la supermente y del espíritu, alimentó, desde aquella remota época, todo empeño del hombre en atisbar las esencias reales de la vida divina, así en el interior del propio individuo como en el Universo, en todas sus … para continuar con la lectura del este tema por favor abrir en la siguiente dirección:http://conocimientoesotericoyoculto.blogspot.com/

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El Kibalión

Publicado por cosmoxenus en 2 Noviembre 2008

"Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender".

Desde el antiguo Egipto han venido las enseñanzas fundamentales y secretas que tan fuertemente han influido en los sistemas filosóficos de todas las razas y de todos los pueblos, durante centurias enteras. El Egipto, la patria de las pirámides y de la Esfinge , fue la cuna de la Sabiduría Secreta y de las doctrinas místicas. Todas las naciones han sacado las suyas de sus doctrinas eso téricas. La India , Persia, Caldea, Media, China, Japón, Asiria, la antigua Grecia y Roma, y otros no menos importantes países, se aprovecharon libremente de las doctrinas formuladas por los hierofantes y Maestros de la tierra de Isis, conocimientos que sólo eran transmitidos a los que estaban preparados para participar de lo oculto.

Fue también en el antiguo Egipto donde vivieron los tan grandes adeptos y Maestros, que nadie después ha sobrepasado, y que rara vez han sido igualados en las centurias que han transcurrido desde los tiempos del Gran Hermes. El Egipto fue la residencia de la Gran Logia de las fraternidades místicas. Por las puertas de su templo entraron todos los neófitos que, convertidos más tarde en Adeptos, Hierofantes y Maestros, se repartieron por todas partes, llevando consigo el precioso conocimiento que poseían y deseando hacer partícipe de él a todo aquel que estuviera preparado para recibirlo. Ningún estudiante de ocultismo puede dejar de reconocer la gran deuda que tiene contraída con aquellos venerables Maestros de Egipto.

Pero entre esos grandes adeptos existió uno al que los demás proclamaron "el Maestro de los Maestros". Este hombre, si es que puede llamarse "hombre" a un ser semejante, vivió en Egipto en la más remota antigüedad y fue conocido bajo el nombre de Hermes Trismegisto.

Fue el padre de la sabiduría, el fundador de la astrología, el descubridor de la alquimia. Los detalles de su vida se han perdido para la historia, debido al inmenso espacio de tiempo transcurrido desde entonces. La fecha de su nacimiento en Egipto, en su última encarnación en este planeta, no se conoce ahora, pero se ha dicho que fue contemporáneo de las más antiguas dinastías de Egipto, mucho antes de Moisés. Las autoridades en la materia lo creen contemporáneo de Abraham, y en algunas de las tradiciones judías se llega a afirmar que Abraham ob tuvo muchos de los conocimientos que poseía del mismo Hermes.

Después de haber transcurrido muchos años desde su muerte (la tradición afirma que vivió trescientos años), los egipcios lo deificaron e hicieron de él uno de sus dioses, bajo el nombre de Tot. Años después los griegos hicieron también de él otro de sus dioses y lo llamaron Hermes, el " dios de la sabiduría". Tanto los griegos, los egipcios reverenciaron su memoria durante centurias enteras, denominándole el "inspirado de los dioses", y añadiéndole su antiguo nombre "Trismegisto. ", que significa "tres veces grande". Todos estos antiguos países lo adoraron, y su nombre era sinónimo de "fuente de sabiduría". Aun en nuestros días usamos el término "hermético" en el sentido de "secreto", "reservado", etc., y esto es debido a que los hermetistas habían siempre observado rigurosamente el secreto de sus enseñanzas. Si bien entonces nos se conocía aquello de "no echar perlas a los cerdos", ellos siguieron su norma de conducta especial que les indicaba "dar leche a los niños y carne a los hombres", cuyas máximas son familiares a todos los lectores de las escrituras bíblicas, máximas que, por otra parte, habían sido ya usadas muchos siglos antes de la Era Cristiana.

Y esta política de diseminar cuidadosamente la verdad ha caracterizado siempre a los hermetistas, aun en nues tros días. Las enseñanzas herméticas se encuentran en todos los países y en todas las religiones, pero nunca iden tificadas con un país en particular ni con secta religiosa alguna.

Esto es debido a la prédica que los antiguos instructores hicieron para evitar que la Doctrina Secreta se cristalizara en un credo. La sabiduría de esta medida salta a la vista de todos los estudiantes de historia. El antiguo ocultismo de la India y de Persia degeneró y perdieron sus conocimientos, debido a que los instructo res se habían convertido en sacerdotes y mezclaron la teología con la filosofía, siendo su inmediata consecuen cia que perdieron toda su sabiduría, la que acabó por transformarse en una cantidad inmensa de supersticiones religiosas, cultos, credos y dioses. Lo mismo pasó con las enseñanzas herméticas de los gnósticos cristianos, enseñanzas que se perdieron por el tiempo de Constantino, quien mancilló la filosofía mezclándola con la teología y la iglesia cristiana perdió entonces su verdadera esencia y espíritu, viéndose obligada a andar a ciegas durante varios siglos, sin que hasta ahora haya encontrado su camino, observándose actualmente que la iglesia cris tiana está luchando nuevamente por aproximarse a sus antiguas enseñanzas místicas.

Pero siempre han existido unas cuantas almas que han conservado viva la llama, alimentándola cuidadosamente y no permitiendo que se extinguiera su luz. Y gracias a esos firmes corazones y a esas mentes de extraordinario desarrollo tenemos aún la verdad con nosotros. Mas no se encuentra en los libros. Ella ha sido trasmitida del Maestro al discípulo, del iniciado al neófito, de los labios a los oídos. Si alguna vez se ha escrito algo sobre ella, su significado ha sido cuidadosamente velado con términos de astrología y alquimia, de tal manera que sólo los que poseían la clave podían leerlo correctamente. Esto se hizo necesario a fin de evitar las persecuciones de los teólogos de la Edad Media , quienes luchaban contra la Doctrina Secreta a sangre y fuego.

Aun en nuestros días nos es dable encontrar algunos libros valiosos de Filosofía Hermética, pero la mayor parte se ha perdido; Sin embargo, la Filosofía Hermética es la única clave maes tra que puede abrir las puertas a todas las enseñanzas ocultas.

En los primeros tiempos existió una compilación de ciertas doctrinas herméticas que eran las bases fundamentales de toda la Doctrina Secreta , y que habían sido, hasta entonces, transmitidas del instructor al estudiante, com pilación que fué conocida bajo el nombre de "El Kybalion", cuyo exacto significado se perdió durante centenares de años. Sin embargo, algunos que han recibido sus máximas de los labios a los oídos las comprenden y las conocen. Sus preceptos no habían sido escritos nunca hasta ahora. Son, simplemente, una serie de máximas y axiomas que luego eran explicados y ampliados por los Iniciados. Estas enseñanzas constituyen, realmente los principios básicos de la "Alquimia Hermética", la que, contrariamente a lo que se cree, está basada en el dominio de las fuerzas mentales, más bien que en el de los elemen tos materiales; en la transmutación de un clase de vibra ciones mentales en otras, más bien que en el cambio de una clase de metal en otro.

La leyenda acerca de la piedra filosofal, que convertía todos los metales en oro, era una alegoría relativa a la Filosofía Hermética , alegoría que era perfectamente comprendida por todos los discípulos del verdadero hermetismo.

Invitamos a examinar las enseñanzas herméticas, tal como fueron expuestas en "El Kybalion", explicadas y ampliadas por nosotros, humildes estudiantes de las mismas, que si bien llevamos el titulo de iniciados somos, sin embargo, simples discípulos a los pies de Hermes, el Maestro.

Dice "El Kybalion":

"Donde quiera que estén las huellas del Maestro, allí los oídos del que está pronto para recibir sus enseñanzas se abren de par en par.

"Cuando el oído es capaz de oír, entonces vienen los labios que han de llenarlos con sabiduría".

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ACTIVIDADES ASOCIACIÓN URUGUAYA DE FILOSOFÍA HERMÉTICA

Publicado por cosmoxenus en 12 Septiembre 2008

 

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Corpus Hermeticum

Reg. M. E. C. Nº 8260 Folio 169 Libro 56

Tienes cuestionamientos como:

1) ¿Cómo sentirme en plenitud total?

2) ¿Cómo relacionarme mejor con mi entorno?

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TU TIENES ESA POSIBILIDAD DENTRO DE TI!

La Filosofía Hermética es una Escuela para el Alma y te permite “crecer con los pies en la Tierra”. Es una filosofía vital, totalmente vivencial con técnicas milenarias, prácticas para la vida diaria y llegar al desarrollo integral del ser humano.

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ACTIVIDADES LIBRES Y GRATUITAS PARA TODO PÚBLICO

Días Viernes 19hs. Setiembre – Octubre 2008

19/09 “¿Qué es el Hermetismo?” “El Kybalión y los 7 Principios” ” Meditación Hermetista”.

26/09 “Principio de Mentalismo”.”Principio de Correspondencia” “Principio de Vibración”

03/10 “ Principio de Polaridad” “ Principio de Ritmo”

10/10 “ Principio de Causa y Efecto” “ Principio de Generación”

17/10 “Heimarmené” “Ser Septenario”.

Salón Comunal Edificio Puesta del Sol

18 de Julio 570 y Ledesma – MALDONADO

Tels: 099 660550

“Si tus fines son legítimos, entonces pondrás la energía al servicio del espíritu, y tu mente hará que tus propósitos sean logrados.” John De Abate

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